Пам'ятники купольного оздоблення сербських церков XIII -XIV ст.

Васильєва А. В.

Христос сидить на радуге в середині округлої світлоносний мандорли, яку підносить на небо четверіца Ангелів. У барабані куполу на східній стороні варто Богородиця з розпростертими в молитві руками між Михайлом Архангелом і Гавриїлом. Поруч представлені дванадцять апостолів у різноманітних рухах, з хвилюванням споглядають відході Вчителя. На синьому фоні за фігурами апостолів збереглися сліди восьми гранатових дерев, символів Христа і Богородіци1.

Печская композиція була ідейно об'єднана з вівтарним Деісус темою Другого Пришестя Христова, особливо важливою для храму похоронного призначення. Зв'язок з євхаристійної тематикою тут виражалася через сцену "Зіслання Святого Духа на апостолів ", розташовану в північній частині підбанного простору. Не тільки Сам Вседержитель, але і Святий Дух, що продовжив справу Христове на землі через вірних йому апостолів, розуміється як справжня причина обоження людини.

Слід відзначити і особливу жвавість персонажів печской композиції "Вознесіння", виконаних безпосереднього почуття і розкутих у своїх рухах, що контрастує з суворими образами нижніх зон.

В церкви Богородиці Левішкі в піклування (бл. 1310-1313 рр..), одному із самих ранніх храмів часу короля Мілутін, "Вознесіння Христове" переведено на звід і бічні стіни вівтаря, а в куполі знаходиться погрудноє зображення Пантократора в особливого роду мандорле. Напівфігура Христа вміщено у медальйон, який, у свою чергу, вписаний в два ромба, витягнутих по кутах. Утворену таким чином восьмикінечної зірки підтримують вісім Ангелів у круговому ходу.

Сцена Небесної Літургії в церкві Богородиці Левішкі ще відсутній, так що всі увагу віддано тут образу Христа-Вседержителя, що розуміється як іпостасно Премудрість, Яка "на своїй трапези пропонує свою Жертву - свій хліб і своє вино, джерело вічної і царственої життя <...> "2. Показово в цьому відношенні, що кожного, що входить до храму, зустрічало зображення персоніфікації Істини Нового Заповіту, що тримає на держаку медальйон з вісьмома світловими променями, в якому був зображений Христос Еммануїл. Подібним чином проводилася думка про входження людей з мороку і суєти світу до світла і царства вічної істини, що перебуває в храмі, і в цьому сенсі образ Пантократора в куполі, що тримає Євангеліє, сприймався як лик Того, Хто прояснює, Хто веде наступних за Ним по шляху світла, і був пов'язаний, таким чином, з чином Літургії оглашенних3.

Незвичайною форми мандорла Господа, що нагадує Віфлеємська зірка - радісну звістку про сходженні до людей Божественної Премудрості, являла собою престол Вседержителя і викликала думка про ті сили, за допомогою яких Він, як Цар світу, всі містить у своїй владі. У церкві Богородиці Левішкі зображений тільки один чин Сил Небесних - Ангели, що відповідало уявленням християнської космології того часу, яка стверджувала, що "ангели суть двигуни зірок "4.

Тема еманації Премудрості була присутня і в нижче розташованих розписах - все тих ж зображеннях Ангелів, злітають з небес до пророків, і приносять їм списані сувої з текстами, що пророкує пришестя Христове, а також у образах крилатих персоніфікацій Божественної Премудрості, підлітали до Євангелістів і надихаючих переписувачів вручаються свитами. Всі ці особливості ставилися до нових деталей, які приніс із собою XIV століття.

натхненні елліністичної традицією, талановиті Призренский майстра особливу увагу приділяли людської постаті. Пророки і Євангелісти, закутані в античні одягу - хітони і гіматії, стоять, спираючись на одну ногу або сидять, виставивши одну ногу, як давньогрецькі філософи або переписувачі.

Свіжий колорит, витончена, вишукана моделювання ликів і тіл, майстерне пристосування іконографічних моделей до незручним поверхонь стін Призренский собору - всі ці риси, які вже розглядалися в розмові про вівтарних фресках, повною мірою застосовні і до купольної розпису, виконаною талановитим придворним майстром Астрапой.

Чотири додаткових символічних образу Христових, представлених в кутових куполах, ще ясніше розкривали роль Пантократора як вселенського Священика (Великий Архієрей), а також як істинного Бога, оспівує в Символі віри ( "воплотився від Духа Святого і Марії Діви і стався чоловіком" (Еммануїл), "І був розп'ятий за нас за Понтія Пилата і страждав і похована "(Христос-Средовек) і" восшедшаго на небеса і сидить праворуч Отця. І паки грядущаго зі славою судити живих і мертвих, Егоже царству не буде кінця "(Старий деньми)) 5. Зображення Христа одночасно в різних обличчях як символ вічності, що було характерно для Комніновське часу (церква в Нерезі (1164 р.), знову стає популярним прийомом на початку XIV ст. в деяких задужбінах короля Мілутін.

В наступних за часом створення трьох найважливіших церквах епохи короля Мілутін -- церкви Іоакима і Анни в Студениці, церкви вмч. Георгія в Старо-Нагорічіне і церкви Успіння Богородиці монастиря Грачаніца з'являється зображення Небесної літургії. Протягом першої половини XIV ст. ця композиція не сильно змінювалася, хоча в кожному храмі мала свої цікаві особливості.

Невелика Кралєво церква у Студениці (1314 р.) за своїм архітектурним рішенням являє собою куб, що символізує собою чотири сторони світу, який вкритий куполом, як небом. Подібна організація простору нагадувала про ранньохристиянських будівлях (храм Св. Софії в Едесси), в яких земля і небо розумілися як частини Всесвіту, якими володіє Небесний Цар.

В Кралєво церкви погрудноє зображення Христа-Пантократора в медальйоні, бдяща над християнським космосом, набуває складне значення. Оточений чотирма апокаліптичними тваринами, серафимами і вогняними колами, Його образ має вид апокаліптичного бачення Другого Пришестя Христового (Об'явл IV, 6-8, Єз. I, 10). Вседержитель і Космократор з'являється тут як Суддя, що буде знову прийти.

Тонко осмислена іконографічна програма Кралєво церкви, послідовно розвивала теми Другого Пришестя Господнього і загального Воскресіння, по всій видимості, була розроблена самим королем Мілутіном, що подарували свою церкву монастиря, а також вченими богословами з його оточення, якими були, швидше за за все, здоровий в той час архієпископ Сава III (1309-1316) і студенічскій ігумен Іоанн.

Погано зберігся фриз Небесної Літургії, що проходив під медальйоном Пантократора, являв собою Великий Вхід, що чиниться Ангелами-дияконами, що несуть покровенние Чесні Дари і ходу з ними від жертівника на західній стороні до чесної трапези на сході. Процесія очолювалася Архангела, охороняють східний престол, на якому знаходився єдиний возженний світильник. У контексті есхатологічної тематики храму, позбавлена літургійних предметів свята трапеза нагадувала про Етімасіі - Престолі, має чинити Судії світу.

пророчий ряд Кралєво церкви складали старозавітні візіонер, що передбачив Христове Воскресіння. Тексти їх сувоїв в точності відповідали пареміях, що читають на Літургії Великої Суботи напередодні свята Великодня (Єзекіїль (XXXVII, 3), Ісая (пост. 1,1), Ілля (IV цар. II, 6), Єлисей (IV цар. II, 4 або II, 30), Іона (II, 3), Авакум (III, 2), Єремія (XXXVIII, 31) і Софонія (III, 14).

Зображенням у підніжжі тамбура кільця медальйонів з погрудний образами Христових предків -- з'єднаних разом старозавітних патріархів (Ісаак, Яків, Юда) і праведників (від Переца до Оведа і від Шеалтіїлів до Еліюда) на південній та західній сторонах кола і царів (десятеріца від Ровоама до Манасії) на північній - живописці чітко висловили ідею про Христа як Царя і священики.

В сильно пошкодженої купольної розпису церкви вмч. Георгія в Старо-Нагорічіно (1317/18 рр..), Зберігся образ благословляючою Пантократора, що Його носять Анголи. Зображення Господа укладено у круглу мандорлу, з якої виходять великі світлові промені. Промені Христового медальйона означають, що Господь представлений всередині сонячного космологічного символу. Таким чином, Пантократор з'являється, згідно Євангеліст Луці, як "схід понад: Просветіті у темряві та в сіни смертної сидить ... "(Лк. I, 78-79) і в солярним образі, передбачене пророками Захарії (Зах. III, 8; VI, 12) і Малахіт (IV, 2). Метафора про Христа-Сонце Правди взагалі була ізлюблена у християнських переписувачів і часто зустрічається у богослужбових текстах.

В сцені "Небесної Літургії", аналогічної розглянутої вище, розвивалася все та ж тема Великого Входу - Ангельської процесії зі Чесними Дарами, що йде від трапези протезіса до вівтарної престолу.

В чотирьох малих куполах нагорічінской церкви знаходилися погрудний зображення Євангелістів, що символізували поширення Христового вчення по всіх чотирьох сторонах світу.

фрескового оздоблення куполи церкви Успіння Пресвятої Богородиці монастиря Грачаніца (1319-1321 рр..) Включає добре збережену сцену Небесної Літургії, навколишнє медальйон з образом Пантократора, роль Якого тут осмислюється, на відміну від попередніх зображень, вже в суто літургійному ключі.

Сербський храмове мистецтво, завжди схильне до конкретного і діяльного мислення, по-своєму інтерпретувало популярну у візантійському світі того часу ідею взаємозв'язку земної і Небесної Літургій, що виразилося в достовірності зображення дій і приладдя ангельського служіння, запозичених з реального літургійного обряду.

Десять Ангелів-дияконів, які несуть Чесні Дари в потир і дискос та ріпіди, наближаються з двох сторін до чесної трапези, де їх зустріли ще два Ангела, з кадилом і дароохоронницею-Сіоні на руках, образи яких нагадували про триразовому кадіння Дарів священиком при поставлених їх на святий престол з вимовленням слів: "Ублажим, Господи! Благоволінням Твоїм Сіону ...". Під ім'ям Сіону в даному випадку, за словами І. Дмитрієвського, "зрозуміло Церква, віруюча в Христа "6.

Особливістю композиції є зображення Христа-Агнця на престолі, що прийшло в іконографію Небесної Літургії з вівтарної сцени "Служби святих батьків ", де він являв собою символ Христової Жертви, яку приніс за рятування людей на землі. Перенесенням Агнця з вівтарної композиції в підбанний простір, на небесний обряд, укладачі іконографічної програми - сербські богослови першої половини XIV ст. - Підкреслювали думку про єдність Церкви войовничої і Церкви торжествуючої.

Отрока-Жертву оточує з обох сторін сонм Архангелів, по жесту рук і позах тел яких видно, що вони тільки що поклали Господа на престол "в образ поховання "7 і відходять боюся й тремчу, даючи простір скоєння Божественної волі.

Ззаду святу трапезу з передлежачої Дарами охороняє літургійний "Серафимо-херувим" 8, що тримає в руках прямокутної форми ріпіди з зображеннями шестокрилов. Глибоке знання іконописцями богослужбових текстів і свідоме прагнення створити художні образи, найбільш адекватні словесним образам головних молитов Літургії, призвело до сутнісному злиттю серафима і херувима один збірний літургійний образ Небесних сил, заснований на подячною молитві з літургії Іоанна Златоуста: "аще і чекають Тебе тисящі Архангелів і пітьми Ангелів, Херувими і Серафими, шестокрилатіі, многоочітіі, возвишающііся, пернатих, переможну пісню співаючи <...>: Свят, свят, свят, Господь Бог Саваот ... ".

Грачанічская "Небесна Літургія" доповнюється новими богослужбовими смислами в її співвіднесенні зі сценою "Воскресіння Христового", розташованої на східній стіні над вівтарним склепінням. У нижній частині цієї композиції, розділеною на два регістри, представлено саме Воскресіння Господа в його давньої іконографічної формі "Зішестя в пекло", а у верхній частині, на тлі зоряного неба, проходить вузький фриз Ангелів, які поклоняються Етiмасiя. Процесія з восьми Ангелів несе ріпіди із зображеннями Серафимов і лабарами з написами "Свят, свят, свят" (слова Ангельської пісні Євхаристійного канону).

суміщена з композицією "Воскресіння", сцена Поклоніння Ангелів Етімасіі, є як би збірним образом Літургії Великої Суботи, що згадується тілесне перебування Спасителя у гробі і Його Зішестя в пекло. У цьому контексті образ "Престолу судилась", за якою написаний Хрест із символами Страстей Христових - терновим вінцем, копієм і губою на тростини, вказує на жертовний характер Євхаристії, що узгоджується зі словами Херувимської пісні, складеної спеціально для Літургії цього великого дня: "Так мовчить всяка плоть чоловіче і нехай стоїть зі страхом і трепетом, і анітрохи не земне в собі та Він задумав: Цар бо над царями та Пан над панами, приходить заклатіся і датися в харчі вірним ... "9.

Зображення Небесної Літургії церкви Богородиці Одигітрії в Печі (до 1337) за своєю іконографічної типології примикає до грачанічской фресці. Що йде безпосередньо навколо мандорли з Пантократор, яку, як і в Грачаніце, не підтримують Ангели, вона включає в себе образ Господа і вказує на літургійну роль Творця Всесвіту в Його небесній службі з ангелами. Агнець на чесної трапези, покритий повітрям і звездіцей, написаний так само, як і в попередньому храмі, - що благословляє, нагадуючи про те, що Він приносить Жертву і Сам ж її приймає на небесах (молитва Херувимської пісні). Схожа і сама організація композиції, розділеною на дві процесії з шести Ангелів-дияконів, несучих Чесні Дари та літургійні предмети від жертівника на заході до чесної трапези вівтаря на східній стороні.

Тим не менше, титар і укладач іконографічної програми архієпископ Данило II збагатив звичайну для свого часу іконографічний програму власними роздумами про значення Літургії відповідно до чернечими ідеалами.

Так, в печской Богородичної церкви надзвичайно сильно підкреслена роль Архангелів в Небесної Літургії, що не зустрічалося раніше в сербській храмової стінопису. Два що стоять близько східній трапези один до одного особою хору Архангелів і місцем розташування, і числом, і царським одеяніем10 виділені з іншої групи Сил Небесних. Тут слід взяти до уваги особливе шанування чернецтву свята Сил безтілесних або Собору Архистратига Михаїла (8 листопада), піснеспіви на честь якого вплинули на іконографію даної композиції Небесної Літургії. Стихири на великій вечірні свята говорять про загальний покликання Ангелів і людей, а також пояснюють літургійну, дияконський роль Ангелів, які співають Трисвяте пісню під Славу Божію11.

Над Агнцем, що лежить на трапези, махає ріпідамі Херувим, що стоїть за престолом. Мотив Херувима як провідник Божественної Премудрості, повторюється ще кілька разів на просторі купола Богородичної церкви: цей чин небесної ієрархії вручає сувої пророкам, що передбачив Пришестя у світ Господа, з'єднало небо і землю, і євангелісти - "чотирьох головних носіїв Духа Божого, все ожівотворяющего і освячує, відповідно чотирьом головним вітрам "12.

В сцені присутні дві літургійних престолу. На західному, надписані як "Свята трапеза", з балдахіном, що спирається на чотири стовпи з підвішеним до нього посудину з миром, лежить святе Євангеліє, копіе, за допомогою якого виймаються частинки на Проскомідія і скручений літургійний сувій, на якому написано останнє заключне слово "Амінь", мабуть що відноситься до кінця молитви перед Великим Входом і в той же час означає безповоротне рішення Спасителя йти на вільну Пристрасть.

В Водночас напис "Свята літургія" над східною частиною композиції, де зображена вівтарна трапеза, позначає найважливіший момент євхаристійної служби - молитвослів'я анафора, який в даному випадку символічно представляє Літургію в її цілісності.

Навколо медальйона з Пантократор проходить напис, складена з віршів 101 псалма (19-21): "Господь съ небес' на землю прізре почують зідхання обкований і разрешіті сини вбитих: возвестіті в Сіоні име Господнє: і хвалу його в Єрусалимі :".

На тексті цього псалма, по своїх початкових словами званого "Молитва вбогого, коли він слабне та перед Господнім лицем виливає свою ", по зауваженням Л.А. Щенникова, заснована подячна молитова Літургії Іоанна Златоуста, що читається священиком після молитви "Отче наш", виголошуваної або співає усіма зборами віруючих. Таким чином, купольна розпис розкривала то молитовний стан готуються прийняти Таїнство Причастя і тим самим з'єднатися з невидимим Богом, яким була наповнена читається священиком від імені народу подячна молитва.

Вказівка на майбутнє славослів'я в небесному Єрусалимі, укладену в тексті псалма, навколишнього медальйон з Пантократор, співвіднесено і до зображеного в центрі вівтарної композиції "Причастя апостолів" "Сіон" -- символом Церкви - Христового Тіла - Нового Єрусалиму.

В XIV ст. в розписах храмів печской патріархії, разом з новими іконографічними темами, зберігалися старовинні живописні традиції. Так, у купольної декорації церкви св. Димитрія в Печі, розписаної в 1345 р. під керівництвом титаря архієпископа Іоаникія II (1338-1346 та патріарха з 1346 по 1355 рр..), художники знову звернулися до колишньої схеми "Вознесіння Господнього", мабуть, продовжувала бути популярною в середовищі вищих церковних ієрархів ( "Вознесіння" з'являється також на поновлення шарі в розписах Жічі (1309-1316) за архієпископа Саву III), які вважали себе продовжувачами святосавской традиції.

Особливістю композиції Небесної Літургії, що знаходиться у куполі церкви Христа-Пантократора монастиря Дечани (до 1350 р.) є велика кількість учасників (шістнадцять дияконів і шість пресвітерів), що викликає асоціації з реальною урочистої процесії з безліччю священнослужителів, яку дечанскіе художники могли бачити у великих соборних храмах і, зокрема, в самих Дечани.

Напис, включена в композицію Небесної Літургії: "Свят, свят, свят Господь Саваот, виконаю Небо і земля слави Твоєї ... "- серафімскій гімн з видіння пророка Ісаї (Іс. VI, 3) - не співвідноситься безпосередньо з зображеної темою Великого Входу, а вказувала, швидше, на кульмінаційний момент духовного єднання Ангельських і земних сил у "переможної пісні" анафори.

Показово в цьому відношенні, що на чесній трапези, увінчаною мармуровим балдахіном і прикрашеної пурпуровим антимінсом з виведеним на ньому хрестом, немає Агнця, а за порожнім престолом стоять два літургійних "Серафимо-херувима", в усьому подібні парі зі сцени "Причастя апостолів". Відсутність у дечанской "Небесної Літургії" найважливішого для цієї сцени образу Євхаристійної Жертви переносила акцент з ілюстрації конкретного богослужбового обряду на все ту ж думку про взаємне співслужінні, добре виражену словами молитви Малого входу: "Господи, Господи, Боже наш ... сотвори зі входом нашим входу святих ангел бити, сослужащіх нам і славословящім Свою благодать ... ".

Що до представлення процесії Ангелів, перманентний коло яких розривається на сході зображеннями чесної трапези і зустрічає їх Ангела-диякона з кадилом і дароохоронницею, в ній дечанскіе митці вже відтворювали реальний богослужбовий обряд. Кожен з двадцяти одного Ангола, що становлять цю довгу вервечку, тримав у руках будь-якої літургійний предмет. Їх зображення тут чергуються з виконуваних функцій: пара поруч стоять Ангелів несе запалені свічки в свічниках, по одному представлені Ангели з ріпідамі, судинами з водою для умовенія рук, Ангели з кадилами; особливо виділені пари Ангелів-священиків в фелон, єпітрахиль і з набедреники, які несуть на головах, покритих білим повітрям, дискос або тримають в руках потири.

Від головного образу купола - зображення Пантократора - Владики Всесвіту і Небесного Царя, зберігся тільки лице, шия і частину плаща. Золоті листи, колись покривали одягу і ореол Господа, з часом відпали.

В тамбурі купола представлені фігури восьми старозавітних пророків, одягнених у хітони і гіматії і з сандалями на ногах. Тексти на їх свитках узгоджуються з похоронним характером дечанской церкви. Чотири обраних зачала (на свитках Іони (II, 3), Софонії (III, 8), Іллі (1Цар. XVII, 8-9) і Єремії (XXXVIII, 31)) читалися на службі Великої Суботи - богослужіння, що згадується тілесне перебування Спасителя у Гробі і Його перемогу над пеклом і смертю.

На тлі досить одноманітним і суворої з канонічної точки зору фрескового розпису бань королівських і патріарших храмів Сербії декорація верхніх підбанній зон церкви Святих Архангелів Михаїла і Гавриїла в Лесново (1347/48 рр..) відрізняється великою свободою в сенсі введення нових, не зустрічалися досі в монументального живопису деталей. Їх появу, швидше за все, було пов'язане з особливою містичною налаштованостю северомакедонского чернецтва, схильного до захоплення поетичними літературними сюжетами та образами, якими такі багаті апокрифічні оповіді і старозавітні тексти.

В дзеркалі купола Лесновского храму зображений Христос-Вседержитель, благословляє піднебесний світ стислими перстами правої руки, угруповання яких символізує подвійну природу Христа і в той же час Три Іпостасі Св. Трійці. Цей образ має рідко зустрічаються в подібних зображеннях особливості: Спаситель має білі Власов, як у Старого деньми, а з двох сторін кресчатого німба знаходиться напис "Пантократор". Обидва ці моменту пов'язували Лесновского Пантократора з ідеєю про вічне Господі - Вседержителе з Апокаліпсиса (I, 8) і старозавітному Бога (2 Моіс. III, 14; Дан. VII, 9), "страшний" 14 Своєю незбагненністю, неспівмірністю з людиною.

В той же час форма і фон мандорли, переносної Ангелами, - темно-синьої в середині, потім блакитний і по краях сіркою, звідки виходять великі світлові промені, вказують на вже знайомий з розписам Старо-Нагорічіно солярний космологічний знак, символізує Христа як євангельське Сонце Правди, рівним чином сяюче для добрих і для "безблагодатні і злих".

Таким чином, укладену в образі Лесновского Пантократора подвійне значення несло думка про "недоступному людській свідомості" страшному " могутність Бога, яке, однак, відкривається "стражденному" на землі в дієвої батьківське піклування та нескінченної любові - наказом і всепрощаючої "15.

Медальйон з Христом несуть вісім летять Ангелів, зображених між променями на темно-синьому, майже чорному тлі. Реалістичні показано живописцями зусилля, з яким вони утримують свою божественну ношу. Можна припустити слідом за С. Габеліч, що на інтерпретацію цих образів вплинули апокрифічні тлумачення Літургії, згідно з якими "у певні, найбільш священні моменти Літургії Ангели піднімають церква до Небес, щоб молитва вірних була почута "16.

Небесна Літургія, що проходить в тамбурі купола, хоча і мислилася як зображення Великого Входу, але відбиває, скоріше, не земної обряд, а підкреслює небесне значення служби, подібно розписам Старо-Нагорічіна і Дечани, де дана композиція також не має образу Христа-Агнця на престолі.

Чесна трапеза у вигляді вівтаря на чотирьох ніжках вінчається ківорій і покоїться на кам'яному постаменті. Вона накрита традиційної червоної індітіей, вишитій золотими хрестами в круглих медальйонах. За нею стоїть запалений світильник -- символ "Світла Христова, просвіщати всіх" 17.

Процесію Небесних Сил на східній стороні зустрічають два Ангела з потираючи в руках, що стоять по обидва боки від трапези. Вісім інших Ангелів, одягнених у сіро-білі стихарі з орарямі, складають пандана один одному по несомих літургійним предметів - дискосу, ріпідам, кадилом і світильників.

З західної сторони, замість жертівника, написані дві тетраморфа - роду Ангелів із чотирма головами - людськими, оточеними німбами, бичачими, орлиними і левиними. Вони мають людські руки і ноги, густо вкриті пір'ям до кистей і стоп.

Подібні зображення в XIV ст. ще були надзвичайно рідкісні в монументальної жівопісі18. Їх іконографія склалася із зображень на мініатюрах рукописних Євангелій. Наприклад, на мініатюрі Пармською Четвероєвангеліє другої половини XI ст. з Палатинський бібліотеки, що сидить на радуге Господь-Вседержитель у мандорле оточений чотирма літургійними "Серафимо-херувимами", яким відповідають чотири апокаліптичних тварин - символів євангелістів.

Якщо до композиції на даній мініатюрі найкраще підходить символічне тлумачення Н.І. Троїцького: "Слово, возседящее на Херувимах і всесодержащее, відкрившись людям, дало їм Євангеліє в чотирьох видах, але пройнятий одним Духом "19, то зображення тетраморфов в Лесновского" Небесної Літургії "дослівно відповідають своєму літературного джерела - опису пророком Єзекіїля бачення "чотирьох живих істот", що носять престол Сина Людського у вигляді хмари, рухомого сильним вітром (Книга прорив. Єзекіїля, гол. I).

В повній відповідності зі словами старозавітного пророцтва образи тетраморфов оточують Престоли20 - крилаті кола у вигляді коліс, "обіддя <яких> повні очей колом "(Єз. I, 18).

Крім алюзії з старозавітним прообразом, зображення у верхній частині Небесної Літургії семи Престолів і шести Серафимів, іконографічно замінювало словесне надпісаніе Трисвяте пісні, традиційний для цієї сцени, а також написи, які зазвичай супроводжують в ній образи Ангелів.

Серед зображень восьми пророків, розташованих між віконними прорізами в барабані купола, особливо виділена постать Івана Христителя, розміщена на східній стороні, прямо під чесної трапезою. Інтерпретовані як символ Христового страждання (тримає в лівій руці Хрест і сувій з написом: "Ось Агнець Божий вземляй гріхи світу ... "), він також, разом з образами Пантократора в бані й Богородиці в апсиді, становив єдиний монументальний Деісус у вертикальному положенні, есхатологічний зміст якого відповідав поховального призначенням церкви (тут спочивали мощі св. Гавриїла Лесновского і ктитором храму).

Особливої уваги з точки зору введення нових іконографічних мотивів, якими так багата розпис Лесновского храму, заслуговує фрескового оздоблення верхніх зон притвору церкви (1349 р.), вінчає чином Пантократора в куполі.

Традиційне зображення Господа доповнюється тут двома символічними композиціями на підбанній склепіннях, де написані дві постаті Вседержителя в мандорлах в оточенні Сил Небесних. На північному зводі представлено старозавітне бачення Христа-Премудрості, а на південному - Христос-Космократор на "Престолі Херувимської ", оточений хором з тридцяти трьох Анголів, представлених погрудні навколо мандорли, небесними світилами, земними стихіями і знаками Зодіаку. Це зображення є ілюстрацією дослівній 148 псалма "Хваліте Господа з небес ..." 21 і вперше зустрічається в сербській монументальної жівопісі22.

Дана сцена, просторово співвіднесення з головним чином Пантократора, повідомляє живопису верхніх зон притвору Лесновского церкви стародавнє значення купольної розпису як символічного відображення уявлень про структуру космосу -- значення, відоме за багатьма ранньохристиянських пам'ятників (купольная мозаїка мавзолею Санта-Констанца в Римі (бл. 315 р.), ротонди св. Георгія в Салоніках (початок V ст.), церкви в Вітінгтоне (Великобританія), церкви Св. Марії в Хінтон (Великобританія) та багатьох інших) 23.

Ще одна цікава деталь, на яку варто звернути увагу при описі підбанній фресок Лесновского притвору, - це зображення великих святих отців IV ст. - Святителів Іоанна Златоуста, Василя Великого, Григорія Назіанзин і Афанасія Великого, представлених на пандатівах, де вони замінюють фігури євангелістів.

Від підстави пюпітром, сидячи за якими святителі складають свої богонатхненного тексти, течуть водні джерела - широкі ріки, до яких притікає люди - як вірні, так і язичники - черпати Божественної Премудрості24. У літургійному контексті, асоціація з яким виникає при одному погляді на образи великих творців Літургії, зображення "пріснотекущіх" річок виступають символічним поданням Святого Причастя, вдовільняючою духовну спрагу, або кажучи по-євангельська, "що закінчується в лоно" і утворює невпинно поточні річки "води живі" (Рим. VII, 38).

Мабуть, ні в одному сербському храмі не з'являлося більше настільки багатих в іконографічному відношенні і поетично осмислених купольних розписів, як у стінопису церкви Святих Архангелів Михаїла і Гавриїла в Лесново.

Пам'ятники, належали до останнього архітектурно-стилістичному напрямку середньовічної Сербії (так званої "моравської школі") і продовжували афонську архітектурну традіцію25, додали лише кілька новаторських рис до вже сформованої системи купольної декорації.

Так, наприклад, у куполах церков Вознесіння монастиря Раваніца і Святої Трійці монастиря Ресави нововведенням є збільшення числа пророків і старозавітних праведників у підкупольний зонах, а також сильно розвинена іконографічна програма малих куполів, що повторює в основних рисах структуру зображень головного купола.

В сцені Небесної Літургії церкви Вознесіння монастиря Раваніца з'являється службовець Христос в архієрейському вбранні, в усьому подібний центральній фігурі композиції "Євхаристії" у вівтарі. Зображення по-земному пишного Небесного церемоніалу, набули широкого поширення в сербському мистецтві подальших веков26.

Символічна інтерпретація купольної розпису, як це видно з проведеного аналізу деяких її зразків на прикладі сербських храмів XIII-XIV століть, далеко виходила за рамки простого поняття про "зводі небесне", призначеному для зображення Бога і довкілля Своє Небесних Сил. Тісно пов'язані з богослужінням Літургії, купольні сцени навіть за способом своєї мальовничій організації мали іконографічні паралелі серед фресок вівтарного простору - "земного неба", що служить для здійснення Таїнства Євхаристії.

Так, ряд пророків у тамбурі купола, що тримають розгорнуті сувої, тексти яких, як правило, відповідають читаються на Літургії Великої Суботи старозавітним пареміях, можна уподібнити що проходить у вівтарі "Службі святих отців", де церковні ієрархи тримають в руках подібні ж сувої, але з текстами з євхаристійного чинопослідування. З цієї ж композиції в сцену Небесної Літургії перейшов образ Христа-Агнця, що зустрічається в розписі деяких сербських пам'ятників (Грачаніца, церква Богородиці Одигітрії в Печі).

Що стосується самого зображення Небесної Літургії, тут прямий паралеллю вівтарному "Причастя апостолів" служить образ чесної трапези, вінчає ківорій і покритою вишитій індітіей. Процесія Ангельських Сил, несучих Св. Дари, зустрічається у сцені Божественної Літургії (Марков монастир). У церкві монастиря Раваніца двічі повторюється образ Христа-Архієрея - в купольних і вівтарних розписах.

Нарешті, образи Вседержителя в дзеркалі купола і Богородиці з Христом-Немовлям в конхи апсиди, поза сумнівом, є вінцем всієї системи внутрішнього декору простору і вбирають в себе смисловий зміст як сюжетних композицій, так і окремих іконних образів.

Список літератури

1. Див Радовановић Jанко Іконографска истраживања српског слікарства XIII і XIV століття, с. 136.

2. Троїцький Н.І. Християнський православний храм у його ідеї, с. 33.

3. Сказане можна підтвердити цитатою з "Містагогіі" Максима Сповідника, де говориться, що "Святе Євангеліє взагалі служить символом звершення цього віку <...>. Для людей діяльного складу - це умертвіння і кінець плотського закону і мудрованія, для людей ж умоглядного складу - це збирання воєдино багатьох і різних Логос і зведення їх до загального Слову <...> "(Творения преподобного Максима Сповідника, с. 171).

4. Троїцький Н.І. Вплив космології на іконографії візантійського купольного склепіння, с. 9.

5. Див Avner Tamar The impact of the Liturgy on style and content. The Triple-Christ Scene in Taphou 14., Р. 463.

6. Дмитрієвський І. Історичне, догматичне і таємниче пояснення Божественної Літургії, с. 264.

7. "Поставляючи дари на святу трапезу, - пише І. Дмитрієвський, - Священик вимовляє надгробні вірші <...> з курінням ладану, покриваючи їх повітрям, як Йосип і Никодим, за свідченням Євангелія, знявши тіло Спасителя з хреста, Його поклали до гробу, умастілі його пахощами, обвили плащаницею чистою, і понакладали камінь велий, образ якого представляє повітря, що покриває Дари "(Дмитрієвський И. Указ. Соч., С. 264).

8. Щенникова Л. А. Сили Небесні: Іконографія і літургійні тексти, с. 182.

9. Детальніше див Радовановић Jанко Jедінствене уяви Васкресења Хрістовог у српском слікарству XIV ст.// Іконографска истраживања српског слікарства XIII і XIV ст., С. 89-103.

10. Одяг Архангелів, у відповідності з тенденцією, що почалася в мистецтві XIV ст., нагадує шати королівського двору. У даному випадку їх облачення подібні імператорським: вони носять далматики і лороси - давні прототипи архієрейських саккос і омофору. (Див. Kyutchoukova Ivelyna

Etudes sur les insignes du pouvoir et le costume