Інтер'єр храму
Митрополит Питирим (Нечаев)
Як
вже було сказано, православний храм має трійчасту будову. Головний вхід до
храм зазвичай знаходиться в західній його частині. Увійшовши, людина спочатку потрапляє в
притвор, а звідти - в основний об'єм храму. Попереду себе він бачить іконостас,
відокремлює вівтар - головну частину храму, в якій відбуваються основні
таїнства. Слід пам'ятати, що в оздобленні храму - як зовнішньому. так і
внутрішньому - немає жодної випадкової деталі, кожна з них має своє
символічне тлумачення.
Інтер'єр
храму виглядає таким чином. Попереду піднімається іконостас, що має
кілька ярусів. Перший ярус, як правило, більше двох метрів, далі - менше.
Кількість ярусів також обмежена висотою храму і може доходити до семи,
звичайно ж - три-чотири. Православна людина, здійснюючи свою молитву, внутрішньо
переживаючи богослужіння, природно, прагне бути в соборності з живими
людьми, які моляться разом з ним, і в той же час - з тими, хто пройшов тим
же шляхом до нас. Зображення святих в іконостасі і на стінах допомагають
відчути близькість Церкви Небесної. Високий іконостас, повністю відокремлює
вівтар від основного храму - чисто російська особливість. Виникнення його
відноситься до XIV ст. і зв'язується з ім'ям преподобного Андрія Рубльова.
Іконостас зосереджує увагу віруючих на ті події, які
символічно відображені у церковній службі. У середині іконостасного перепони
розташовані так звані Царські врата, через які може входити
священик, причому тільки в повному вбранні. Вони називаються Царськими тому,
що Бог, Цар всесвіту, входить цими воротами на Великому вході, а також тому,
що ними одного разу в житті, в день коронації, міг увійти російський цар; тому, що
у Візантії цар з блискучою свитою приносив хліб і вино і передавав їх
Патріарху-саме у Царських врат.
Деяких
бентежить, що іконостас повністю закриває вівтар, вони думають, що ця перешкода
заважає сприйняттю богослужіння. Однак це не так. Православна людина,
здійснюючи свою молитву, внутрішньо переживаючи богослужіння, природно, прагне
бути в соборності з живими людьми, які моляться разом з ним, і в той же
час - з тими, хто пройшов тим же шляхом до нас. Зображення святих в іконостасі
і на стінах допомагають відчути близькість Церкви Небесної.
За
іконостасом - вівтар. Посередині у вівтарі розташований престол - квадратний стіл,
на якому відбувається богослужіння. На ньому лежать хрест, Євангеліє, варто
дарохранильниця - невелика споруда у вигляді церкви, з скриньками, в яких
лежать запасні святі дари для причастя хворих. Всі предмети богослужбового
ужитку благоговійно прикрашалися, що викликало особливий вид мистецтва, самобутньо
який висловив у дрібній пластиці. Ліворуч від престолу - квадратний стіл меншого
розміру, жертовник, на якому готуються хліб і вино для освячення. Там же в
вівтарі є ще маленькі столики, аналой (столик-пюпітр для книг), у вівтарі
також знаходяться облачення священика.
За
стінах храму розташовуються ікони-вони можуть бути в різьблених позолочених кіотах або в
вигляді розписи на стінах. Часто в храмах можна побачити ковчеги з дерева або
металу з частками мощів прославлених святих.
Святині храму.
святинями
храму є мощі святих, хрест, шановані ікони.
Хрест
Ппочітаніе
хреста в православній традиції починається тільки з IV ст. н. е.. У християнському
мистецтві перших століть зображення хреста відсутня - це пов'язано з тим, що
в античності хрест сприймався як знаряддя тортур і відтворювати його як
символ здавалося занадто жорстоко. Зміна ставлення до хреста пов'язано з ім'ям
імператора Костянтина Великого, якому, за переказами, перед вирішальною битвою з
Максенцієм в 312 р. На небі з'явилося знамення хреста зі словами "сим
переможеш ". Костянтин Великий наказав зобразити знак хреста на своїх прапорах
і дійсно переміг. Пізніше, в 327 р. його мати, благочестива цариця
Олена, здійснила паломництво в Єрусалим з метою відшукати справжній Хрест,
на якому був розіп'ятий Христос. Набуття супроводжувалося чудами, зокрема,
воскресінням мертвого. Набутий хрест був поставлений - "споруджений"
- В центрі Єрусалиму, на честь чого Церквою було встановлено свято
Воздвиження (святкується 27 вересня за новим стилем). Після цього хрест став
символом перемоги в широкому сенсі - перемоги над смертю, знак духовного
огородження від впливу злої сили. Хрест супроводжує християнина всю його
життя - від купелі хрещення до могили. Найбільш характерна для Православ'я
форма хреста - восьмикутний - з двома горизонтальними перекладинами і однієї
похилої. Однак визнаються й інші форми.
Наша
сучасна форма хресного знамення відбувається наступним чином. Три пальці
з'єднуються як знак єдності Осіб Святої Трійці, два, що символізують
Божественне і людське єство Господа Ісуса Христа, об'єднані в
Втіленні - притискаються до долоні. Хрест кладеться на лоб, на "зітхання",
де кінчається грудна клітина, потім на праве і ліве плече. До реформи
Патріарха Никона пальці складали не так. Три, перший, четвертий і п'ятий,
об'єднувалися, а друге і третє утворювали букви I С - Ісус. Католики
хрестяться всією рукою і зліва направо. Вірмени, копти хрестяться одним пальцем,
символізує Єдиного Бога.
Хрест
є обов'язковим атрибутом православного храму. Він увінчує купол, в
самому храмі знаком хреста відзначена все церковне начиння - чаша для причастя,
посуд для освячення води, пензлик, якою здійснюється помазання і т.д.
Численні хрести прикрашають богослужбові облачення духовенства. Священика
в храмі завжди можна дізнатися за наперсним, нагрудній хреста. Православний
звичай - після закінчення служби обов'язково прикластися до хреста, який
спеціально для цього виносить священик або до розп'яття. Розп'яття - це Хрест із
зображенням розп'ятого Христа.
шановані
зображення хреста часто й у самих храмах. Наприклад, в московському храмі ікони
Божої Матері "Знамення" у Переяславській слободі знаходяться майстерно
вирізане дерев'яне Розп'яття XVIII ст. і хрест, який колись стояв в каплиці у
Крестовському застави на місці, де московське духовенство в 1652 р. зустрічало
мощі Святителя Пилипа, перенесені з Соловецького монастиря. У цьому ж храмі
є хрест-мощевик з мощами багатьох святих. У храмі Преподобного Сергія в
Кропивка зберігається кипарисоподібний хрест, зроблений з благословення Патріарха
Никона в пам'ять його чудесного порятунку від бурі у берегів Кий-острова. Цей
хрест є копією Хреста Господня.
"уклін"
хрести часто встановлюються на місці яких-небудь знаменних подій. У
північно-західних районах Росії, де багато природних валунів, що залишилися від
льодовикового періоду, дуже поширені хрести, висічені з каменю. Вони
зустрічаються майже повсюдно, деякі з них шануються особливо.
Ікона і іконопочитання
Як
правило, в храмі є декілька шанованих ікон. Вони вирізняються особливим кивотом.
Завжди можна помітити, що до цих ікон більше звертаються, перед ними стоїть
більше свічок. Московський звичай такий: перехреститися два рази, поцілувати
ікону, прикластися до неї чолом, перехреститися ще раз і тільки після цього
відійти.
Початок
іконопочитання відноситься до перших століть християнства. Воно зберігається у
православних і католиків. Протестанти з їх раціоналістичним розумінням віри
заперечують поклоніння іконам, вважаючи його ідолопоклонством. Такий погляд нерідко
можна зустріти і в нашій нецерковних середовищі. Треба сказати, що заперечення ікон
аж ніяк не є прикметою останніх століть. Гоніння на значок, виникало і в
давнину під впливом різних політичних чи навіть економічних причин.
Особливою силою переслідування відрізнявся період так званого
"іконоборства" у Візантії VIII - IX ст. Після закінчення його здійснився
VII Вселенський собор, що підтвердив основну ідею ікони як предмета споглядання
духовних явищ. Тоді ж було встановлено свято "Урочистості
Православ'я ", що відзначається Церквою в першу неділю Великого посту.
Різниця
між поклонінням язичницьким ідолам і православним шануванням ікон
принципова. Ідолопоклонство спочатку полягала в тому, що обожнювалися
самі предмети. Простому каменю або статуї приписувалася магічна сила, це і
було саме божество. Пізніше з розвитком абстрактного мислення, ідол став
вважатися його житлом. У Православ'ї нічого подібного немає. Психологічна
основа іконопочитання - просте бажання будь-якої людини завжди мати перед
очима зображення улюбленого особи. Зараз багато хто носить при собі фотографії
близьких людей, іноді подумки розмовляють з ними, - і нікому не спадає на думку
називати це "ідолопоклонство". Точно так само ікона - це зображення
Ісуса Христа, Богоматері або святих, що полегшує молитовне звернення до них.
Бувають феноменальні явища, коли ікона набуває якесь тональний,
рисункові зміна і дивиться теплими, ласкавими очима - так відбивається
внутрішній стан самої людини, і Бог через видимі знаки дозволяє
відчути Свою близькість.
Деякі
ікони прославлені особливими чудесами - витікання запашної речовини - миру,
зціленнями від хвороб, чудовою допомогою в безвихідне становище. Ці ікони
є предметом особливого шанування, і часто отримують назву за місцем
прославлення. Особливо численні чудотворні ікони Божої Матері.
"Кожна ... ікона Божої Матері, явища, ознаменований чудесами і, так
сказати, ... засвідчена у своїй духовній правдивості Самою
Дівою-Матір'ю, є отпечатленіе однієї лише сторони, світла пляма на землі від
одного лише променя Благодатної, одне з мальовничих імен Її. Звідси шукання
поклонитися різних ікон "- писав о. Павло Флоренський.
Русская
ікона є продовженням того оригінального виду мистецтва, яке
бере початок від давніх портретів Фаюмського оази і настінного живопису катакомб
і досягає значних висот в іконах, фресках і мозаїках Візантії. Перші
досліди іконографії стосувалися особистості Ісуса Христа, який спочатку
зображувався як "Добрий Пастир" - пастух з овечкою на плечах, що
було ілюстрацією до відповідної євангельської притчі. Звичні нам
зображення Христа у вигляді людини середнього віку, з бородою з'являються не раніше
IV століття. Особливу роль в іконографії Ісуса Христа зіграли нерукотворні Його
образи - лик, що виявився на обрусі (шматку полотна), Туринська плащаниця.
Першим
іконописцем, який писав Божу Матір, був святий апостол і євангеліст Лука. Одним
з найдавніших прообразів ікони можна вважати зображення Богоматері, за
переказі написане ним на стінах печери о. Мальта, на шляху апостола Павла в
Рим. Кисті апостола Луки приписуються деякі ікони Божої Матері,
збереглися донині - наприклад, Володимирська або Тихвинская.
З
часом склалося кілька типів зображення Пречистої Діви з немовлям на
руках. Перш за все, це тип Одигітрії (грец. "Путеводітельніца"),
зображає пряму поясний фігуру Богоматері з немовлям на лівій руці,
який благословляє і тримає сувій. Цей тип Одигітрії широко поширений
на Русі в різних варіантах. Головною святинею кафедрального Успенського собору
в м. Смоленську є ікона Божої Матері Одигітрії, що отримала назву
"Смоленської". У московському Новодівичому монастирі головний собор,
Смоленський, присвячений саме цій іконі Божої Матері. Назва
"Смоленська" в російській традиції практично заміняє назва
"Одигітрія". Часто до нього додаються інші, залежно від місця
прославлення чи пов'язаних з ними подій. Є Смоленська-Чернігівська,
Смоленська-Шуйская та інші. До типу Одигітрії відносяться ікони Іверська, Скоропослушниця,
Чирського (Псковська), Чернігівська-Гефсиманському, Молченської, Любецька; до нього
ж походять такі відомі образи як Казанська і Споручниця грішних.
Одигітрія-Путеводітельніца вказує християнину шлях до правильного виконання
в житті заповідей Господа Ісуса Христа.
Інший
тип, Елеуса, або Розчулення, який являє собою зображення Богоматері з
Дитиною, як правило, на правій руці. Є багато образів, пов'язаних з
цим іконографічним типом: Володимирська, Феодоровському, Почаївська,
"Стягнення загиблих". На них Немовля або притискається своєю голівкою
до щоки Богоматері, або дивиться з колін на Її лик, а Богоматір схиляється до
немовляті, зображуючи тим самим ніби діалог, молитовне спілкування, Своє
клопотання за людей, майбутніх перед образом.
І
третій тип - Оранта (лат. "моляться"), який також передає ідею
молитовного предстательством Богоматері, що молиться з піднятими руками подібно
Мойсея або іншим стародавнім Виконавця молитви, що тягнуться руки до Бога. Це
фронтальне зображення фігури Богоматері з розташуванням в овалі або в колі
Дитятко Ісуса. Немовля також зображується з молитовним або благословляє
складанням рук. У Російській Православній Церкві ця ікона широко поширена з
назвою "Знамення". За місцем прославлення ікони "Знамення"
мають назви Курська-Корінна, Мірожская, Царськосельський,
Серафимо-Понетаевская, Абалацкая та інші.
Поступово
стали будувати складні композиції, де охоплюється ціле історичне
подія. Але й ці ікони не були документованим відображенням того, що сталося. У
умовному малюнку передавався основний зміст події. Прикладом може служити
ікона Різдва Христового, в якій поєднане кілька подієвих і тимчасових
планів: не тільки Народження Богонемовля, а й благовістя пастиря, і переживання
праведного Йосипа. В іконі відбилося як канонічне оповідання, так і
апокрифічні перекази про Різдво Спасителя.
Пізніше
з'явилися ікони святих. Ікона може частково передавати портретна схожість, але
не обов'язково. Це узагальнений образ житія святого, духовне зображення
духовної сутності людини і його подвигу.
Ікони
- Це символи, тобто відображення іншого, того, що вгорі, миру. Як правило, вони дуже
скупі в барвистому зображенні, у малюнку. Квітам в іконописі надається
символічне значення. Людське тіло передається умовно. Поза і жест
є не відображенням емоцій, а знаком якихось духовних станів: Спаситель і
святі зображуються з правицею, благословляючою світ, притиснутий до уст палець у
Іоанна Богослова - символ мовчання, сполученого з глибокими містичними
осяяння, підняті руки Марії Магдалини (Положення в труну) відображають скорботу,
але найбільше іконописець зосереджує увагу на вираженні ликів, які
не повинні нести друку пристрастей.
дематериалізації
сприяє так звана "зворотна перспектива", яка відображає
НЕ умовно реалістичний погляд людини на навколишній простір, а
філософську ідею діалогу між зображенням і споглядати його людиною. Такі
загальні принципи іконопису, закладені ще у Візантії.
Про
російської ікони слід говорити окремо, маючи перед очима зразки
численних місцевих шкіл іконопису. Кожна з них характерна своїми
особливостями в колористичному рішенні, пропорції фігур, тонкощах техніки. У
порівняно з іконописом Візантії майстри північно-східній Русі, Ростовської та
Московської шкіл створюють образи менш напружені психологічно, м'які і
споглядальні, більш площинні, що відрізняються гармонією фарб, спокійним
ритмом контурів, прозорістю живопису. Силою, переконаністю, мужністю пройняті
лики святих Новгородської іконопису, для якої характерні святковість і
чистота фарб, вживаних у контрастних поєднаннях, світлоносні прогалини,
встановлені згідно з яскраво-зеленим та червоним одяг, сонячно-жовтий і золотий фон. З
цього мистецтва в XV - XVI ст. виросла своєрідна іконопис російської Півночі,
вмістилася і суворість чернечого життя північних скитів, і святковість
народного мистецтва. Глибоко своєрідна іконопис Пскова XIV - XV ст.
контрастно барвистою гамою, відкритими, сповненими духовної сили ликами,
особливою напруженої світлоносну, висхідної до ідеї пронизаний світу
Божественним Світлом. Значною своєрідністю відрізнялася іконопис Твері.
Тверський гілки іконописного мистецтва притаманні гостра характерність образів,
святковий і яскравий колір, розкриття ідеї за допомогою геометричних побудов,
до яких включалася математична символіка, сміливе поєднання живопису з
лінійним малюнком.
Природно,
що в музеях міст, історично що були центрам?? іконопису, зібрані
найбільш повні колекції, що представляють місцеву школу. Старовинні ікони можна
зустріти і в не закривалися храми - так що саме паломництво, туризм,
відкриває широкі можливості для ознайомлення з шедеврами Новгородської,
Псковської, Тверської, Ярославської та інших шкіл. Зрозуміло, тільки побачивши
на власні очі, можна гідно оцінити мозаїки Софії Київської, фрески
Мірожского і Снетогорского монастирів Пскова, храмів Спаса на Ільїна,
Благовіщення в Мячині - в Новгороді, Ферапонтова монастиря.
Дивне
поєднання живописного, життєво-реалістичного образу з умовністю прийомів
зробило російську ікону справжнім "умоглядом у фарбах". Як вже було
сказано, часом розквіту іконопису з'явився XV ст., який можна назвати і
століттям чернецтва. Вищі досягнення російського іконопису пов'язані з іменами Феофана
Грека, преподобного Андрія Рубльова, Діонісія.
При
всім досконало іконописних зображень, в глибокому аскетичному і духовному
досвіді російської подвижництва милування іконами заборонялося. Зокрема,
преподобний Серафим Саровський наказує в молитовному зверненні до діви Марії
стояти перед іконою опустивши очі, схиливши голову і волаючи до Неї з глибини
серця, але не спрямовуючи свого споглядає погляду на Її образ. Краще дивитися
на свічку, а ще краще стояти, звертаючи свій погляд вниз, в підлогу. Тому не можна
навіть сказати, що поширений звичай прикрашати ікони кованої ризою щось
сильно порушував в розумінні ікони: вона сприймалася як знак близькості того,
хто був на ній зображений, а не як картина, що володіє певними
художніми якостями.
Поступове
проникнення до Росії західного впливу позначилося і на іконі. В якості
зразків почали вживатися західні гравюри, що принесло деякі
нововведення до іконографії. Іконописці стали прагнути зробити ікони
"жівоподобнимі", викликати в молиться співпереживання. Як і в
католицької традиції, істотна роль стала приділятися Страстям Христовим.
Однак і цей століття залишило нам чудові витвори Симона Ушакова, Федора
Зубова, майстрів Збройової палати та ін Століття освіченого лібералізму знехтував
глибоким змістом ікони. Епоха європеїзації ознаменувався відходом від
усталених принципів іконопису. Правда, в народному іконописання традиції
зберігалися, але загальний рівень значно знизився. І знову побудовані, і
древні храми стали прикрашатися іконами в новому смаку, написаними під впливом
живопису Ренесансу. Всупереч давнім правилами вони були розраховані на милування
і набагато менш цінні в духовному відношенні.
Втім,
в деяких зразках художникам вдавалося досягти синтезу західноєвропейської
форми і східнохристиянської змісту. Прикладами можуть служити келійно
ікона преподобного Серафима Саровського - Богоматір "Умиление",
чудотворна ікона "Стягнення загиблих", що перебуває в московському
храмі Воскресіння Словущого на Успенському Вражку та інші. Церковної живописом
займалися такі відомі художники як В.Л. Боровиковський, К.П. Брюллов, Ф.А.
Бруні. В академічному стилі робилися і стінні розпису храмів. Так, для
створення розписів храму Христа Спасителя був створений особливий клас в Академії
мистецтв. Вони виконувалися за задумом, розробленим святителем Філаретом
(Дроздовим). В їх створенні брали участь В.П. Верещагін, К.Є. Маковський,
В.І. Суриков і ін
На
рубежі XIX - XX ст. в жанрі церковного живопису творили М.А. Врубель, В.М.
Васнєцов, М.В. Нестеров. Одночасно почалося відродження інтересу до
давньоруського іконопису. Поєднувати давньоруські традиції з новими віяннями
вдавалося майстрам школи Палеха. Так, високим мистецтвом і одухотвореністю
відрізняються розпису Успенського собору Іосифо-Волоцький монастиря, виконані
артіллю палехських майстрів за ескізами архітектора І.С. Кузнєцова, який був
знавцем давньоруських принципів розпису і майстром стилізацій.
Русская
ікона, як і візантійська, як правило, була плоскою. У цьому головна відмінність від
західної, католицької традиції. Навіть скульптурні зображення Північної Русі,
з'явилися не без впливу Заходу, - також не об'ємні, умовні, схематичні. Вони
тільки рельєфно відображають людську фігуру - наприклад, що часто зустрічаються
скульптури святителя Миколая. Поширені на Селігері різьблені зображення
преподобного Ніла Столобенського, - в сидячій позі, з опущеною головою, --
відображають його духовний подвиг: він ніколи не лягав для сну, але спав сидячи.
Схематизмом відрізняються і існуючі на Півночі скульптурні образи "Христос у
темниці ", в яких ідея страждань намічена, але не доведена до
чуттєвості як в аналогічних католицьких скульптурах.
Як
вже було сказано, ікона була буквально наново відкрита на початку XX ст., коли
з'явилися серйозні філософські та мистецтвознавчі роботи Е.Н. Трубецького, о.
П. Флоренського, І.Е. Грабаря, які розкрили основні принципи іконопису.
Однак радянські роки принесли нове гоніння на ікони, порівнянне хіба що з
періодом іконоборства у Візантії. Зміна погляду на ікону почалося в 60-е
рр.., коли видавцем з НДР Конрадом Онашем, була опублікована велика книга
"Російська ікона". Луною стала публікація робіт мистецтвознавців В.Н. Лазарева,
Л.А. Успенського та ін За кордоном інтерес до російської ікони проявився з
надзвичайною силою наслідувального творчості. В даний час православні
ікони - такі як списки з "Трійці" А. Рубльова можна зустріти і в
західних католицьких храмах.
В
XVIII - XIX ст. за прикладом Заходу в Україні виник жанр релігійного живопису, не
призначеної для храму, але наповненою ідейним змістом, завданням якої
було донести до глядача високі моральні принципи. Російські художники,
писали картини на біблійні сюжети, створювали реалістичні образи в
Відродження традиції, але більш м'які. На відміну від своїх західних
попередників вони намагалися передати душевні стани з граничною
скупістю фарб і форм. Яскравий приклад цього напряму в живопису - "Явище
Христа народу "А. І. Іванова. У ряді картин зображуються людські
переживання біблійних осіб - можна згадати картини М.М. Ге - "Таємна
вечеря "," Христос перед Пілатом ", І. М. Крамського -" Христос
в пустелі ". У численних картинах євангельського циклу В. Д. Полєнова
біблійні персонажі вписуються в конкретну історичну обстановку. Правда,
не можна не сказати, що нерідко біблійна історія використовувалася цими
художниками для формування власних ідей, проте створені шедеври
свідчать про їх моральної чуйності, про те "високому ладі
душі "(вислів Ф. І. Тютчева), який формується тільки в релігійному
вихованні. Для нашого часу релігійний живопис важлива тим, що вона може
служити підготовчим етапом до сприйняття православної ікони.
Список літератури
1.Лазарев
В.Н. Андрій Рубльов і його школа. М., 1966
2.
Лазарев В.Н. Мистецтво Новгорода. Л., 1948.
3.
Тарабукін Н.М. Сенс ікони. М., 1999
4.
Трубецкой Е.Н. Два світи в російського іконопису. М., 1916.
5.
Трубецкой Е.Н. Умогляд у фарбах. Три нарису про російську іконі. Париж, 1965.
6.
Успенський Л.А. Богослов'я ікони Православної Церкви. М., 1989
7.
Філософія російського релігійного мистецтва. М., 1993.
8.
Флоренский П.А. Стовп і твердження істини. тт. 1-2. М., 1990
9.
Цеханська К.В. Ікона в житті російського народу. М., 1998
10.
Чудотворна ікона в Візантії і Давньої Русі. М, 1996
