Змінені стану змінюється суб'єкта в контексті кризи логоцентрізма

А.А. Пелипенко, В.М. Хачатурян

Суб'єкт в часі соціального буття: історичне виконання просторово-часового континууму соціальної еволюції

екстатичні ритуали, техніки і тимчасові зміни суб'єкта у релігійній історії

первісність - епоха безумовного домінування тілесних, динамічних, переважно масових ритуалів, у яких тіло відігравало роль "моста" між профанним і сакральним світами, було головним провідником релігійного досвіду, а ритм музичного супроводу і танцю відтворював біокосміческій природний ритм. Досить згадати про значущість ритуальних магічних танців (військових, мисливських), що мають екстатичний характер, в житті уцілілих до наших днів первісних племен. На етапі виникнення шаманізму вже досить чітко оформилося уявлення про екстазі як спосіб безпосереднього контакту людини зі світом духів. Під час шаманських камлання шаман, один або з групою одноплемінників, входячи в стан екстазу за допомогою психоделіків, несамовитого танцю і співу, виконував роль посередника між людьми і духами і здійснював різні магічні дії (зцілення, забезпечення вдалого полювання, прорікання майбутнього). Саме екстаз - особливе психофізіологічний стан, що супроводжувалося судомами, нескладна криками, глоссолаліей, а іноді і комою (західні дослідники зазвичай вбачали в цьому симптоми епілепсії чи істерії), сприймалося як виразний ознака входження у світ духів *.

Особливу, відмінну від шаманізму, - оргіастичних форму екстатичні ритуали придбали в землеробських суспільствах, що пережили неолітичну революцію, тобто в нову історичну епоху. Чим пояснюється ця якісна трансформація, вплинула на подальшу долю екстатичних ритуалів? Це питання ще залишається невирішеним, що існують на сьогоднішній день пояснення явно потребують коригування. М. Еліаде, спираючись на свою гіпотезу про поступове видалення первісної людини від первісних, чистих релігійних вірувань та ідеї єдиного Бога-творця, вважав, що землеробство змінило "економіку священного", змінило людини, людина захопився "ієрофанії Життя", тому релігійний досвід став більш конкретним і приземленим, плотських. Великі богині-матері і боги родючості перш за все робили, і збільшували Життя, втративши або ще не встигнувши знайти більш тонких, духовних здібностей богів-творців 9. Ритуальну оргію, покликану сприяти урожаю, підвищити родючість землі, Еліаде зближував з космогонічними ритуалами, бо новий урожай рівнозначний акту творіння і в цьому плані пов'язаний з оновленням часу і відродженням світу.

Багато чого в цих судженнях представляється досить спірним. Перенесення в архаїку уявлень про єдиного Бога-творця і прагнення приписати архаїчному свідомості "високі", "тонкі" і "духовні" інтуїції, одні проти приземленому і тілесних, виглядають явною модернізацією. Архаїка, володів зв'язком з палеосінкретіческім всеєдність, безсумнівно, переживав його безпосередньо і конкретно. Але навіть, здавалося б, "безрозмірна" міфологічна образність була дуже вузька, щоб стати формою рефлексії зв'язку з цим, що пронизує все єство. Міф про первісний монотеїзмі виникла як результат логоцентріческого кодування уявлень про втратою сінкрезісе та екстраполяції його в архаїку.

О.М. Фрейденберг на перший план висувала інший аспект, підкреслюючи близькість і разом з тим віддаленість екстатично-оргіастичних ритуалів від початкових, найбільш "матеріальних" форм прилучення до сакрального, яке здійснювалося у вигляді розривання і пожирання бога-тотема: "екстатичні, оргіастичних культи спочивають на тій же ідеї обожнювання, прилучення до людської природі, введення всередину себе божества "." Самі оргії представляють собою нову форму стародавніх розривання звіра і пиття його крові: це переосмислення жертвоприношення, що стало таїнством ". Зміна форми прийняття божества дослідниця оцінює як результат розвитку абстрактного мислення, каузальності і віддалення бога від людини. "Тотем-бог, що став релігійним богом, відділяється від людини, і людина може долучитися до нього лише в містеріальне акті впровадження, вселення божества в його тіло і душу, от чому екстатичні культи цілком чуттєві за своїми формами "10.

Ці висновки глибше і евристичних, ніж у Еліаде. Тут ми знаходимо підтвердження імперативного прагнення архаїчного людини повернутися в потік загальної емпатичних зв'язку, яка вже почала розриватися або, по крайней мірою, створювати критичні вузли та точки напруги на завершальних етапах антропогенезу і були експлікована і закріплені в епоху неоліту у формі затвердження лівопівкульним мислення; У цій палеосінкретіческой ситуації немає і не може бути звичних для нашої свідомості ясно усталених опозицій матеріального і ідеального, тіла і душі і т.д. І навіть бог тут ще не бог у власне релігійному сенсі. Це - ще онтологічно розмита магма, образно і предметно втілений згусток енергії, розімкнутий в простір загальних емпатичних зв'язків, за своїми "якостям" невимовно споріднений (релевантний) духовно-енергетичної природи архаїчного колективу, приєдналася до нього в акті ритуалу. Партіпаціонная зв'язок між духовною субстанцією божества і колективним духом соціальної групи, заснована на невимовної містику їх спорідненості (релевантності), перейшла з архаїки в більш пізні форми релігійного свідомості, став предметом рефлексії і основою важливих релігійних інституцій. Досить згадати договір між Яхве і народом Ізраїлю. Однак у Старому Завіті на першій план виходить немислима для безпосереднього, "матеріального" архаїчного оргіазма фігура культурного героя-посередника Мойсея, як нового суб'єкта життєдіяльності.

Така інтерпретація переходу від шаманського екстазу до екстазу оргіастичних знаходить підтвердження в спостереженнях, зроблених Е. Бургіньон - відомої дослідницею культурно інституалізувати змінених станів свідомості в сучасних традиційних суспільствах. Вона вбачає суттєву різницю між шаманським транс, або "транс бачень", поширеним переважно серед чоловічого населення товариств збирачів, мисливців і рибалок, і "транс одержимості ", характерним переважно для жіночого населення раннеземледельческіх товариств і пов'язаним з втіленням в людині іншої, більш сильної особистості (духу або бога) за рахунок втрати свого "я". На думку Е. Бургіньон, "чим більше складність суспільства і чим вище рівень господарства, що забезпечує життєдіяльність, тим більше вірогідність, що в даному суспільстві найбільш поширеним буде транс одержимості) "11.

Концепція Е. Бургіньон переконливо показує, що якісна трансформація екстатичних ритуалів пов'язана з тими революційними за значимістю змінами, якими супроводжувалася епоха неоліту. Однак дослідниця концентрує увагу на відмінності в типах соціальних стресів, цілі та практиках соціалізації індивіда і, відповідно, - в механізмах втечі, не торкаючись проблеми трансформацій у психічній та релігійній сферах. Формування нових видів господарської діяльності і нового типу відносин між людиною і природою, поступовий, але неухильно набирає силу розпад первісних форм соціальності, новий рівень історичного розвитку індивіда як суб'єкта (див. статтю А. А. Пелипенко у цьому виданні) - всі ці процеси, безумовно, чинили суттєвий вплив на релігійну свідомість і способи виходу в область сакрального.

Під впливом соціальної спеціалізації відбувся поділ спочатку єдиною і універсальної практики змінених станів свідомості (ІДС) на різні напрямки. І ця точка "конвертації" вітаїстичною енергії в енергію соціальної дії вимагає окремої інтерпретації. Соціальна спеціалізація - Первинне пробудження людської суб'єктності (спочатку колективної), яка робить черговий крок в бік випадання з природного царства. "Неспеціалізованих", тобто не ідентифікують себе жорстко з тією чи іншою виробничою функцією (у широкому сенсі) людина ближче до природного єства. Його нестало, власне людська екзистенція ще глибоко інтегрована в спонтанні вітаїстичною процеси енергообміну. Його душа вільно подорожує у світі духів і позамежних (вірніше, ще не дуже позамежних) сутностей. Для такої людини змінений стан свідомості - це, скоріше, саме нормальний стан. Транс донеолітіческого людини характеризується великим синкретизмом духовно-енергетичних процесів. Пронизлива біоенергетичними флюїдами, відгукуючись на біокосміческіе більш, ніж на культурно-соціогенні ритми, душа архаїка перебуває в постійній зміні, русі, переміщенні. Самость в своєї рефлексії піднімається лише до хворобливого переживання небезпеки втрати своєї душі або шкідливого впливу на неї ззовні. Власне культурні референції не піднімаються над тваринним інстинктом самозбереження, а всього лише семантично оформляють останній.

Соціалізація ламає те напівтварин сонно-інстинктивне "розмазування" по буття, пробуджуючи самість і направляючи екстатичний енергообмін у відносно строго заданий русло суб'єктного здійснення. Людина раннеземледельческого суспільства, впадаючи в транс, вже втрачає своє Я. Отже, йому є що втрачати в порівнянні з архаїкою, душа якого ще не настільки вкорінена і локалізована в тілі. Якась певна духовна сутність пригнічується, тимчасово поступаючись своє житло-тіло іншою, більш сильною і настільки ж (якщо не більше) певної.

оргіастичних форми екстазу в землеробських культах родючості умовно можна віднести до трансу одержимості - остільки, оскільки вони були орієнтовані на акт прийняття божества. Однак такий характеристики явно недостатньо для етапу їх подальшого розвитку, коли вони включилися в більш складні системи релігійних уявлень і функціонували в цивілізованих суспільствах, що відрізняються великою різноманітністю.

Судячи з уривчастих відомостей древніх джерел і реконструкціям Фрезера, невід'ємною частиною культів родючості, пов'язаних з образами пасивно-пасивного вмираючого-і-воскресає бога і (вже) неактивного, творчо-руйнівного жіночого божества (Інанна і Думузі, Іштар і Таммуза, Кібели і Атіса, Астарти і Адоніса тощо), були сексуальні шаленства, самооскоплення та інші форми самокатувань, заборонені, докультурние дії - розривання живцем звіра і поїдання сирого м'яса (спарагмос і омофагія), людські жертвопринесення і канібалізм. Вельми істотно, що в оргіастичних ритуалах агресія мала яскраво виражений і практично неконтрольований характер, а головне - була спрямована не тільки на обрану жертву ( "козла відпущення"). Жертвами ставали самі учасники ритуалу, буквально відтворювали сюжет міфу, або випадкові люди.

У суспільствах, де здійснився перехід до цивілізації, первісні екстатично-оргіастичних ритуали, що провокують повернення до докультурному рівня, вже не відповідали формувалися нормам цивілізованості, поступово стали витіснятися. Важливу суб'єктно організуючу роль в цьому довгому і складному процесі відігравала держава, певною мірою підтримувало і стверджує культи та ритуали, які сприяли його зміцнення. Умовно відбувається свого роду суб'єктно задається відбір-вибір названих феноменів при збереженні вільного простору дії архаїки, різного роду культів, ритуалів. Дуже цікавий і цінний матеріал дає історія месопотамських ритуалів. У царсько-храмових - офіційні-льних, міських ритуалах виразно простежується тенденція до наростання цивілізованості (швидке зникнення людських жертвоприношень, канібалізму і ненормативних сексуальних актів). У новорічних ритуалах, що включали церемонію священного шлюбу, з часом знижувалася роль жіночого божества, і нарешті, сама церемонія перетворилася на формальність.

На думку В.В. Ємельянова, в месопотамських ритуалах "свідоме початок пригнічує образи і бажання зі сфери підсвідомого" I2, однак цю заяву можна прийняти тільки із застереженнями. Громадські ритуали, швидше за за все, зберігали архаїчну форму. Культ Іштар остаточно угратіл оргіастичних-екстатичний характер лише у V-IV ст. до н.е., коли Вавилон потрапила під владу Ахеменідів, які опікувалися зороастризму, хоча "Епос про Ерре" (середина II тис. до н.е.) свідчить про те, що негативне ставлення до нього з'явилося досить рано. Проте для нас важливий сам факт боротьби оформляються у якості різних що функціонують у суспільстві найдавнішої цевілізаціі суб'єктів-міський та сільській, общинної, культур, в якому відбилося протиборство цивілізації і архаїки, прагнення затвердити нові патерни поведінки, переструктурувати сферу релігійної життя - зокрема, за рахунок придушення або введення в певні рамки найбільш обтяжених доцівілізаціонним спадщиною її проявів.

Однак незважаючи на зростаючу протидію - перш за все з боку держави, екстатичні культи виявляли дивовижну життєздатність і в епоху цивілізації. Завдяки архаїчному універсалізму і високого ступеня емоційної зарядженості вони легко засвоювалися на американському грунті. Найбільш яскравий приклад - поширення у Греції та Римі екстатичних культів з Фракії, Фрігії та Східного Середземномор'я - Регіонів, помітно відставали у розвитку від сусідніх "високих цивілізацій".

Культ Діоніса, відповідно до традиційної точки зору (ряд дослідників дотримуються точки зору про його крито-мікенськом походження) проник до Греції з Фракії або Фрігії приблизно в VIII ст. до н.е., в епоху переходу від "темних віків" до нового підйому грецької цивілізації. Його поширення йшло повільно. Опір пояснювалося тим, що поклоніння богу-чужоземцеві разюче відрізнялося від звичних обрядів і уявлень про характер спілкування людини з богами. Вакханалії, описані вже в V ст. до н.е. Евріпідом у його знаменитій трагедії "Вакханки" (перша постановка в 406 р. до н.е.), були пов'язані з запереченням загальноприйнятих норм поведінки та етики (розривання і пожирання сирого м'яса, канібалізм, агресія по відношенню до оточуючих, або тим, хто не хотів приймати діонісійського культ), затьмаренням розуму (манією), яка давала короткочасне блаженне відчуття злиття з богом і наповненості божественною силою. У VI ст. до н.е. до вакханалія додалися настільки ж обтяжені архаїчним спадщиною святкування на честь Діоніса-Загрея, згідно міфу розтерзаного і з'їденого титанами, а ще пізніше, в ГУ в. до н.е., - На честь Діоніса, ототожненою з фракійським богом Сабазіем.

Разом з тим звертає на себе увагу той факт, що вже в VI ст. до н.е. з'явилися більш цивілізовані - суспільні форми культу. У Діонісіях (Малі, або сільські Діонісії, Льонею, Анфестеріі, Великі Діонісії), які, при тирані Пісістрат стали державними святами в Афінах, екстатичні ексцеси були зведені до мінімуму. У них зберігалися елементи архаїчних ритуалів (фаллофорія, хода ряджених в теріоморфних масках), але значне місце займали театральні подання, змагання поетів і хорів, урочисті процесії і т.д. Крім того, важливо відзначити, що приблизно в цей час шалений і, здавалося б, антикультурного діонісійство вже виявило свій багатий культурний потенціал, давши основу трагедії, дифірамби і сатиричних драми.

У цю ж епоху розквіту давньогрецької цивілізації, що супроводжувався сплеском витонченої філософської думки, народженням етичних систем, зростав вплив елевсинских і орфічних містерій, які набували панеллінскій характер, наповнювалися новою семантикою (смерть і воскресіння душі, духовне перетворення через отримання таємних знань про потойбічне життя) і являли собою новий щабель релігійного свідомості нового історичного суб'єкта. Судячи з мізерної інформації щодо головних таїнств в езотеричних містерії, їх учасники теж переживали екстатічесЕлектричні стану, проте вони не мали оргіастичних характеру і були викликані не стільки "тілесними", динамічними формами ритуалів, скільки вживанням галюциногенів, гострими емоційними переживаннями, пов'язаними з самим дійством і різними світловими і звуковими ефектами 13. Характерно, що саме в цей час Платон вперше ввів поняття "екстаз", трактуючи його, проте, як духовну діяльність, споглядання вищого плану буття.

У духовному житті давньогрецького суспільства відбувалися якісні трансформації, що дозволяють говорити про вступ його в осьовий час 14. При цьому екстатично-оргіастичних культи та ритуали, з одного боку, були частково взяті під контроль держави, з іншого - їм протистояли нові, більш витончені уявлення про екстазі як спосіб залучення до сфери божественного. Однак все це аж ніяк не скасовував їх існування. Архаїчне початок заявляло про себе досить активно й чітко виражало свій амбівалетний - заперечує культуру і культурообразующій - характер.

Вельми показові приклади дає також історія проникнення екстатично-оргіастичних культів в Рим - процес, який почався ще в епоху Республіки. Римляни, що відрізнялися раціоналізмом та прагматизмом своїх релігійних уявлень, проте, швидко і цілком органічно взяли культ Кібели, який був введений в 204 р. до н.е. з метою здобути перемогу над Карфагеном, і діонісійського свята. У 186 р. до н.е. в Римі почалося знамените розслідування за "Справі про вакханалія", що описаний Титом Лівіем. З'ясувалося, що таємні ритуали поширилися по всій Італії. Зборів супроводжувалися розбещеними оргіями і людськими жертвопринесеннями. Сенат, побоюючись, що подібні церемонії будуть сприятиме розбещенню юнацтва, ухвалив заборонити вакханалії та репресувати їх учасників (присвячених було близько 7 тис. чоловік). Проте згодом були зроблені послаблення: вакханалії дозволили проводити під суворим наглядом влади. За допомогою таких же напівзаходів римські влади намагалися контролювати і оргіастичних святкування на честь Венери Еруціни (була скасована священна проституція) і Кібели (євнухи-жерці могли вербувати тільки серед чужинців-піллігрімов).

Старовинні екстатичні культи та ритуали знайшли нове життя і отримали особливо широке поширення в епоху еллінізму і епоху Римської імперії. У міру посилення римської експансії на Схід кількість екстатичних культів зростала, а число їхніх шанувальників збільшувалася. В епоху Імперії, ще до того, як християнство отримало статус державної релігії, храми старих римських богів спорожніли, найбільшою популярністю користувалися східні культи. У цей час, що характеризується релігійним синкретизмом та інтересом до сотеріологіческой тематиці, містерії перетворюються в містеріальні релігії, що претендують на універсальну значущість. Їх ядром були ідеї другого, духовного народження, здобуття безсмертя і порятунку за життя і після смерті, прилучення до бога. Містерії зазвичай включали громадські, езотеричні культи і таємні обряди для втаємничених. У більшості випадків громадські ритуали були очищені від екстатично-оргіастичних елементів.

Так сталося з культом Діоніса, однак в таємних церемоніях як і раніше були присутні екстатичні танці, музика і сексуальна свобода. Суперечливі збереглися відомості про свята на честь Ісіди: Ямвлих в "єгипетських містерій", як і Геродот свого часу (Історія, П, 61), говорить про шаленства жерців, які в екстазі наносили собі рани (Геродот описував ритуальні побоїща перед храмом Ісіди). Тим часом, Апулей в романі "Метаморфози", який вважається чи не найціннішим джерелом відомостей про містерії Ісіди, не згадує про подібні ексцеси. Екстатичний єднання зі сферою божественного, очевидно, як і в Елевсинських містерії, досягалося іншими способами, але продовжувала залишатися найважливішою частиною, кульмінацією обряду посвячення: "Опівночі я бачив сонце в сяючому блиску, постав перед богами підземними і небесними і поблизу вклонявся їм "(" Метаморфози ", XI, 23). Криваві обряди самооскоплення збереглися в містерії Аттіса і Кібели, яка (злившись із споконвічно римською богинею посівів Опс) стала шануватися як покровителька міст і всього Римської держави. Однак ці обряди були істотно переосмислені і трактувалися тепер як засіб спокутування. Культ Митри, що мав щодо пізніше походження (перші згадки відносяться до I в. до н.е.), в цілому відрізнявся помірністю, дотриманням моральних норм і дисципліною. Хоча деякі обряди явно мали архаїчну основу (обливання неофіта бичачої кров'ю, ритуали, під час яких учасники переймали від різних тварин, що втілювали ту чи іншу ступінь присвяти), оргіастичних компонент був відсутній.

Згідно М. Еліаде, характерною рисою містеріальний релігій було поєднання в них нових, більш витончених, "спірітуальних" уявлень і архаїчних ритуалів. Архаїчні, вже несумісні з нормами цивілізованості, дії, не були, судячи з усього, просто пережитками минулого: будучи істотно переосмислення, в епоху осьового часу вони продовжували виконувати важливу роль, як і раніше, даючи фізичне відчуття божественної присутності. Більше того, з огляду на особливу смислову і ціннісну навантаження образів страждають богів, богів-мучеників, практика самокатувань отримувала новий потужний імпульс 15.

Вельми примітно, що в Індії, яка переживає осьове час, склалася в певному сенсі подібна ситуація. Напередодні появи буддизму активізація різноманітних, що конкурують один з одним релігійно-філософських шкіл і навчань також супроводжувалася спалахом особливого інтересу до екстазу. Причому, незважаючи на те, що - на відміну від греко-римського світу, в Індії вже давно, починаючи з епохи Вед, відпрацьовувалися техніки, які базувалися на досягненні екстазу через повний контроль над тілом і свідомістю (йога, аскеза, медитація), популярністю користувалися і набагато менш витончені тілесні, оргіастичних практики.

Однак у цілому ситуація змінилася. У світі встановився новий рівень духовного дозрівання суб'єкта Культури.

Саме осьовий час, на певному етапі дав потужний імпульс для оновлення і досить широкого розповсюдження архаїчних, тілесних екстатичних ритуалів і технік, у підсумку сприяло їх витіснення. Осьовий час несло логоцентріческій переворот - єдино можлива відповідь на кризу стародавньої міфорітуал'ной системи. Міф, який втрачає свої універсально-інтегративні функції, поступався місцем Логосу, з його презумпцією партіціпаціі до "віддаленим" умоглядних сакральним образам, метафізикою трансцендентного, поляризацією системоутворюючих опозицій (добро-зло, належне-суще, душа-тіло, натуралістичне-спіритуалістична і т.д.).

Але головним - у контексті проблематики даної роботи - видається той факт, що переможець у формі релігій порятунку логоцентрізм стверджував двошаровий структуру ментальності суб'єкта. Її системне ядро становив вже не родоцентрісткій міфо-ритуальний комплекс, а логічно фундировані образ духовного абсолюту з віялом його спекулятивних субдіскурсов. Культурна свідомість не могло миттєво зробити стрибок від міфологічного смислообразованія за принципом семантичних рядів до отчуждающе-абстрактного логічного мислення сучасного типу (яким, утім, і тепер володіє вельми обмежена кількість людей, та й застосовує його дуже обмежено). Однак за всіх компроміси з міфологічної образністю, якими і пояснюється феномен історично короткочасного співіснування спадного (міфо-ритуального) і висхідного (логоцентріческого) світовідчуття, логоцентріческое ядро в жорстко репресивних формах витісняло на периферію ментальності стародавнє міфо-ритуальне свідомість, з його переважно чуттєво-тілесних відгуком на імпульси соціоприродної середовища. Яка вірить серце в союзі з думають розумом стали жити у власному світі і оголосили про свій безроздільно верховенстві та автономії від іншого тіла. Відносно останнього допускалися лише нібито неминучі і несуттєві компроміси. У осьову епоху логоцентріческая антітелесность була на підйомі. І це специфічна якість логоцентріческой культури чітко проявилося в її ставленні до екстатичні ритуалів, в яких з найбільшою силою відбивалася інтенсивність палеосінкретіческіх партіпаціонних переживань.

"діонісійського" шаленство було чуже фактично всіх релігій порятунку. Всупереч досить поширеній думці, не тільки в християнському світі, але й на Сході екстатичні культи та ритуали заборонялися або витіснялися на периферію культури, хоча масштаб репресивності визначався рівнем вираженості та домінування, а також інституціалізації логоцентріческой парадигми.

Зороастризм - найдавніша релігія порятунку, відкидав і оргіастичних-екстатичні культи, і криваві жертвопринесення. Юдейські пророки вели жорстоку боротьбу з шанувальниками культів Баала, Астарти і Іштар, серед яких було багато жінок.

Конфуцій, що надавав величезне значення старовинних ритуалів як способу підтримки соціальної гармонії, істотно реформував їх зміст, вклавши в нього "раціоналістичний глузд і логічну доцільність" 16. Хоча оновлені ритуали та обряди відрізнялися барвистістю, урочистістю і високим емоційним напруженням, екстатичні переживання не заохочувалися, а містичні настрою зайняли в них другорядне місце. Однак екстатичні практики - як невід'ємна частина шаманізму - ще довго продовжували існувати у народному середовищі. Оргіастичних елемент зберігся в деяких ритуалах даосизму ( "пост бруду і вугілля ", сатурналії Хеці в теократичний державі даосів) і в ряді даоської-буддійських сект. Проте в цілому даоське подорож до витоку речей на противагу діонісійського екстазу і шаманізм, було засновано в першу чергу на медитативних техніках, що припускають подолання фізичної природи людини, набуття повного контролю над усіма психофізичними процесами 17.

Буддійський ідеал самоприборкання шляхом медитації та аскези суперечив самій суті масових екстатичних дійств. Тим не менше індуїзм, який отримав перемогу над буддизмом в Індії, допускав - поряд з іншими стародавніми культами - існування екстатично-оргіастичних культу Шиви (особливо Шиви Натараджі - короля танцю). Однак шиваїзм, що зберіг найбільше архаїчних рис, що дав основу тантризму, помітно виділявся на загальному фоні, залишаючись єдиним культом, в якому практикувалися людські жертвоприношення.

В ісламі - наймолодшої релігії Порятунку - екстатичні стану не заохочувалися, за винятком суфізму, де вони зберегли давню тілесно-орієнтовану форму, однак втратили оргіастичних характеру і отримали нове містичне зміст.

Християнство, послідовно викорінюючи язичницькі культи і ритуали, в тому числі і екстатичні, намагався не допускати і спонтанного масового релігійного екстазу мирян під час богослужіння. У християнському світі ці заборони мали, безумовно, більш жорсткий характер, ніж на Сході, завдяки рано який оформив інституту церкви і чітко розробленої догматики. Однак у чернечого середовищі, де містицизм знайшов багато прихильників і утворив могутню, багату традицію, протиставлену схоластики, активно розвивалися традиції платонівського розуміння екстазу як захопленого споглядання, заснованого на повній відчуженості від тіла 18.

Проте екстатичні стану в їх тілесної формі в Західній Європі виникали спонтанно, зливаючись з масовими психозами 19, а також під час народних свят за участю гістріонов, карнавалів та пародійних мес, в яких поєднувались язичницькі і християнські риси. До цих свят звільнення тіла, у звичайному житті скованого строгими нормами християнської моралі, католицька церква ставилася досить толерантно, досить чітко усвідомлюючи їх компенсаторний характер. У посланні паризьких богословів XII ст. говорилося наступне: "Все ми, люди,-погано збиті бочки, які лопнуть від вина мудрості, якщо це вино перебуватиме в безперервному бродінні благоговіння і страху Божого "20. Однак при цьому церква обмежувала число таких свят (2 - 3 на рік) і контролювала їх проведення (пародійні меси здійснювалися під керівництвом нижчого духовенства).

Ритуальні храмові танці довго зберігалися в народній середовищі, але поступово їх сакральне значення забувалося. У більш виражених формах, що наближалися до давніх зразків, оргіастичних-екстатичні ритуали збереглися тільки в ряді сект, які, зайнявши маргінальне становище в культурі, продовжували зберігати і розвивати деякі традиції дохристиянської культури 21. До них відносяться Монтаністи - секта, засновником якої був колишній жрець Кібели, ряд гностичних сект, евхіти, можливо, вальденси, люцеферіане - один з відгалужень богомільства 22.

Отже, в осьовий час древня оргіастічность послідовно замінена іншими формами ритуалів та релігійних переживань. Затверджувався новий тип суб'єкта життєдіяльності, суб'єкт історії, що проголошує нову релігію - Релігію порятунку. Ригоризм і репресивного релігій порятунку - за винятком буддизму та споріднених йому напрямів (джайнізм, чарвака) - диктувалися, як нам видається, непримиренної конкурентною боротьбою за духовну енергію людей, якій вони (ці релігії) "харчувалися". Проте режим "харчування" змінився за рахунок докорінної зміни статусу знакового-комплексу в системі культури. Власне, ці трансформації і дозволяють говорити про логоцентрізме як такому. У логоцентріческую епоху масову свідомість, при всій його прихованої архаїчності і традиціоналізм, вчинила проте деякий відрив від стародавнього синкретичного стану, де знаковий комплекс, незважаючи на свою високу "духовну нагруженність", був по перевазі покажчиком, що відсилає до самого прафеномену. Все більш емансіпіруясь, знак залишався все-таки "засобом зв'язку" переживає свідомості з дискретними "адресатами" партіціпаціі, що засвідчуються допомогою інтеріоризації в ритуальне простір. У логоцентріческой культурі цей зв'язок (пуповина, що пов'язує людини з природою) виявився розірваним, і знаковий комплекс прийняв на себе всі партіпаціонние устремління людини. Тому в релігіях Порятунку знаковий комплекс ніколи не був набором порожніх форм. Ці форми служили акумулятори духовної енергії, що підлягає трансляції в двох напрямках: від суб'єкта до "місця" акумуляції і назад. Ставши між людиною і первинним прафеноменом, Логос порушив давню зв'язує їх органічну емпатію. Зате він відновив її і підсилив на новому "культуроцентріческом" рівні завдяки трансцендентного означуваного.

Людина, міцно пов'язаний з логоцентріческой культурою і екзистенційно від неї залежний, буде присвячений в її ключові сакральні коди і, отже, забезпечений духовно-енергетичної "підживленням" в знаково зазначених точках акумуляції. Такими могуг бути словесні формули, намеленние місця, об'єкти сакральної архітектури, книги, візуальні образи, мощі та особисті речі культових персоналій - все, що можна віднести до численного класу фетишів релігійного і квазірелігійні свідомості. Однак у логоцентріческую епоху, на відміну від часів давньої магії, будь-яка фетішізіровать знакова конструкція так чи інакше "заряджена" моральним змістом, часто заслонює або витісняються з свідомості її колишню магічну функцію. Багато прадавні звичаї, зокрема, пов'язані з весільними або похоронними обрядами, що давно втратили своє Магік-прагматичне зміст, збереглися до наших днів саме завдяки тому, що були перенесені в простір моральних нормативів і не суперечили явно новій доктрині.

По відношенню до екстатичні ритуалів позиція була більш жорсткою. Їх тілесні діонісійського форми змінилися статичні-ми: їх учасники перетворилися в пасивних глядачів (найбільш яскраво ця особливість проявилася у християнському богослужінні, в якому динамічний елемент зведений до мінімуму), а тіло, з його природним фізичним відгуком на імпульси загальноїемпатії, перестало виконувати функцію медіатора між матеріальним і метафізичним планами буття - його місце посіло етично рефлектує свідомість. Можна сказати, що самоідентифікуватися в Логосі Культура стала між її суб'єктом і прафеноменом заради того, щоб втрату в інтенсивності партіпаціонного переживання компенсувати кількістю вітальної енергії, що надходить в місця її акумуляції від більшого числа суб'єктів, а потім транслювати її - вже вибірково, у вигідні для себе форми діяльності. Нетерпиме ставлення до екстатичні ритуалам почала мінятися, починаючи з епохи Реформації, що супроводжувалася підвищеною релігійної активністю мас. Криза середньовічних форм релігійного життя та релігійної свідомості вдихнув нове життя в ідею про можливість індивідуального спілкування з Богом, створив можливість для виникнення та існування великої різноманітності релігійних течій (сект), вивів "малу культурну традицію" з її колишнього маргінального стану.

При цьому поряд із запереченням обрядовості та емоційного компонента віри в деяких релігійних рухах, що виникли в рамках протестантизму, практикувалися колективні екстатичні стану під час богослужінь, що здійснювалися з метою прийняття до себе Святого Духа, безпосереднього, тілесного прилучення до сакрального (квакери, інспіраціоністи, камізарди, гюпфери, лестадіане, п'ятидесятники) 23.

Надзвичайно сильний сплеск екстатичних ритуалів стався в Росії, збігшись у часі з епохою секуляризації та вестернізації культури. Починаючи з другої половини XVII ст., виник цілий ряд сект (хрістовери, або хлисти, у тому числі танцюристи і іннокентьевци; скопці, молокани-стрибуни, малеванци, "Духовний союз ", духоносци," Люди Божий "), в яких раденія супроводжувалися співами, танцями або ритмічними рухами, в деяких випадках - самокатування. Деякі з них, що виникли під впливом протестантизму, несли на собі відбиток реформаційних ідей, проте в переважній більшості випадків більш очевидною є аналогія з маніхейському-гностичними сектами зрілого європейського середньовіччя (катари, богоміли, альбігойці, апостольські брати, адаміти), з характерним для них різким запереченням світу і плоті.

Слід зазначити, що, починаючи з епохи Нового часу, архаїчні за походженням екстатичні ритуали в більшості випадків "очистилися" від агресивних ненормативних дій, набули більш цивілізований характер, хоча аж ніяк не втратили своєї амбівалентне природи. Але нова суб'єктна позиція людини нового часу, розвиток її свідомості і самознанія постінстітуціали-південно початку обумовлювали "контролює" дію розуму тут на новий рівень.

Анатомія екстазу. Втеча від часу в епоху кризи логоцентрізма

Сучасна нейрофізіологія дає своє пояснення природи екстазу, його одвічної привабливості та небезпечної непередбачуваності. Тривалі, монотонні, розслаблені руху учасників екстатичних дійств неминуче в