Віхи музичної історії. Захід і Росія

Медушевская В. В.

В історії гуманістичної культури, яка затверджується з пізнього Відродження, є щось бентежний: славне початок обернулося безславним кінцем, за зачаруванням прийшло розчарування. За прогресом НАСТУПНІ системну кризу людства, в серцевині якого знаходиться криза духовно-моральних підстав життя. Як таке можливо? Чи бувають від Осинка Апельсинка? Звідки пішла гуманістична культура? Народилася вона з істини або з брехні? Для Православ'я сутність гуманістичної культури та її кінець ніколи не становили таємниці.

Для розуміння всякої зокрема історії, всякого її етапу потрібно подання про історії як цілому. "Потрібна філософія історії", - сказали б світські люди. Але філософія сама не впевнена в істинності своїх підстав. У нас же є більше і незрівнянно краще, ніж світська філософія історії, - є християнське Божественне одкровення про неї, тобто те, що думає про неї Сам Бог.

На Богом об'явлені підставах християнської філософії історії (якої світ не знає, а тим часом пояснювальна сила її непредставімо велика!) і слід зупинитися перш конкретної розмови про неї.

1. Основні поняття історії

Є Чи є у неї сенс? Кажуть: "історія вчить", "уроки історії". Чого вчить, в чому уроки? Навчальним сенс її - у пізнанні людиною і людством істини своїй немочі без Бога (ця умова перетворення, обоження, усиновлення, порятунку). "Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать "(Як. 4: 6; 1 Пет. 5:5). Ради научения народів Бог послідовно руйнує всі вавілонські вежі історії, а при покаянні зводить народи до істини і краси. "І пізнаєш ти в серці своїм, що Господь, Бог твій, вчить тебе, як навчає чоловік сина свого "(Втор. 8:5)." Господь Бог нічого не робить, не виявивши таємниці Своєї Своїм рабам пророкам "(Ам. 3:7). Історія Росії яскравим чином характеризує цю таємницю Божого научения донині.

Боже зволення про історію - не крім людської волі. Воно включає її в себе, але й робить попередній суд над нею у виховних цілях. Свобода -- богоподібної властивість створеного за образом Божим людини-визначається як здатність бути причиною себе через ставлення до джерела буття, Бога. Відношення любові (смирення, послуху, довіри, що вимагають подвигу), або злоби (гордині, преслушанія, недовіри ...) людина вводить себе в певні онтологічні стану: близькістю Богу благодатно воскриляется до неземного, розкривається як "захована людина серця в нетлінні лагідного й мовчазного духа "(1 Пет. 3:4); віддаляючись - виповнюється гноєм.

Яка ж результуюча форма, архітектоніка історії, її спрямованість? Нескінченно піднімаючись над примітивно-людським уявленням про лінійної односпрямованість історії, Слово Боже відкриває нам фундаментальну її неоднорідність. І сталося кожну точку фізичного часу історії, через дні і століття, пробиваються два невидимих потоку, два незримих історії - пшениці і полови (Мф.13 :25-30, 36-43); історія домобудівництва Божої благодаті (Еф.3: 2; Еф. 3:9, Кол. 1:25) - і історія апостазії, відступу від Бога, таємниці беззаконня (2 Фес.2: 3,7). Остання має свою уявну кульмінацію - урочистий прихід і світове воцаріння несправедливого; за нею піде справжня вершина історії - друга прихід Господа у славі. Обидва таємних потоку, висхідний і спадний, зустрінуться на страшному Суді, щоб далі розійтися навічно.

Стрижнем історії, таким чином, виявляється ставлення до Богом об'явлені Традиції. Етимологічно і історично це слово означає Переказ у церковному сенсі слова. Передається в ньому Життя, про яку сказано Господом: "Аз дорога, і правда, і життя ". Початок Перекази - до таємничого життя Трійці." Всі Передав Мені все Мій Отець ... "(Мт. 11:27)." Як Живий Отець послав Мене, і Я живу Отцем, так і хто споживатиме Мене жити буде Мною "(Ів. 6:57). Священне Переказ є передача людям Божественної повноти життя, передача безсмертя в таїнствах Церкви (= Тіла Христового - Кол. 1:24), причастя тварного єства людини нетварному єству Божеському (пор.: 2 Пет.1: 4). Звідси невмируща новизна перетворений життя і небувалого буття: "хто в Христі, той створіння нове, стародавнє минуло, ото сталось нове "(2 Кор. 5:17). Традиція нездійсненна без перетворення людини. Перетворений ж, він підноситься в таємниче життя Троіческой любові, стаючи сином Божим за благодаттю. Передача великого дару віри вимагає подвигу і від передавального. "Я вас породив у Христі Ісусі Євангелію "(1 Кор. 4:15) - такий сильний дієслово вибирає апостол. І про Церкви сказано: "І з'явилась на небі велика ознака: Жінка, зодягнена в сонце, а під ногами її місяць, а на її голові вінок із дванадцяти зір. Вона мала в утробі, і кричала від болю, та муки терпіла від породу "(Об'явл 12:1-2).

Традиції божественного життя протистоїть антітрадіція смерті. Її начальник - диявол ( "І сказав він до жінки: Чи Бог ...?" - Бут. 3:1). Стародавня Апостасія (масове впадіння в язичництво) була зрадою одкровень раю. Нова - знедоленістю домобудівництва Божої благодаті, таємниці Боговтілення, можливості порятунку у вічного життя з Богом. Рубіжне дати в історії західної апостазії пов'язані з відпаданням від початкового вселенського православ'я католицтва, потім протестантизму.

Історія неоднорідна і в просторі. Як у язичницькі часи зберігалася і початкова традиція Богом об'явлені віри, який викладає у раю, так і в новозавітній час залишалися країни-берегині споконвічної православної віри (Візантія, Свята Русь).

Поняття культури співвідносні з поняттям традиції: це людське прагнення і готовність прия дар Божественної життя. Традиція - насіння, культура - грунт серця, яка повинна бути не кам'янистій, але пріуготовленной і зволоженою, щоб насіння, що проросли, дало плід. Заповідь культури - обробітку раю (Бут.2: 15) - Ізошла із уст Божих (звичайно ж, не латинською мовою, а на особливому, небесне). Культура з латини - "обробіток" (і грецькі отці Церкви писали про Георгія, "землевозделиваніі" душі). Обробіток душі благодаттю Божою для Царства Небесного - ця мета нескінченно перевершує самі відчайдушні мрії світської культури і є для неї абсолютним мірилом і орієнтиром-ідеалом. Є в Біблії і прямо протилежне вживання поняття обробітку, яке так служить пересторогою нам: "Ви обробляли орали, пожали беззаконня, їсте плід брехні "(Осія 10:13). Обробіток раю чи пекла - альтернатива, яка завжди стояла і нині стоїть перед людством. Як традиції життя протистоїть антітрадіція смерті, так культурі раю - антикультур пекла.

Культура - Не істина, але показник того, як засвоєна істина і краса Божого людством. Подібно до сонячних променів, просочуються атмосферу сяйвом, світло Сонця Правди - Христа (Мал. 4:2) осяває зсередини культуру. А сам він, неотмірний, - вище і культури, і світу.

Нечувствіе неотмірного світла народжує в духовно-неосвіченим свідомості установку культуроверія. Культуробожіе - віра в культуру як в автономну сутність. Хто вірує так позбавлений можливості побачити її і своє почорніння (з-за порочного кола: який живиться однією лише чорніє культурою чорніє сам, а випаровування чорніє душ конденсуються в чорніє культуру).

мислячій ж онтологічно дарується ясне бачення: як традиції життя протистоїть антітрадіція смерті, так культурі раю - антикультур пекла. Її інтенсивність визначається глибиною занурення суспільства в морок безумства, диявольського лукавства, неподобства і злоби. Історія ж культури відкривається у плетиві двох ліній - світлою, в напрямку до Бога, і темної, кінець якої в геєнні.

2. Дві лінії історії в дзеркалі уявлень про мету музики

Шляхи традиції і антітрадіціі визначаються у напрямку до кінцевої мети: обоження або осатаненію життя. "Аз дорога, і правда, і життя". Слова Христа освітили шлях підвищення музики, а диявол прагне схилити людство до шляху до прірви.

Християнська інтонація формувалася через чітке розмежування цілей музики християнської та повсякденного (тоді - язичницької за духом).

"І не впивайтесь вином, в якому розпуста, але краще наповнюйтесь Духом, будуйте самих себе псалмами і славослів'я і піснями духовними, співаючи й граючи в серці своєму для Господа "(Еф. 5:18-19)." Буду співати духом, і співатиму й розумом "(I Кор.14: 15). У поданні християн духовна музика - Та, яка звернена до Бога, підносить душу до богоспілкування, щоб їх будувати духовну особистість. Заради того Климент Олександрійський закликає вживати наспіви скромні, цнотливі, приборкувати зухвалість.

До ясного розрізнення духу музики звертає нас свт. Іоанн Златоуст (в тлумаченні на Псалом 100): "Давид, звертаючись до нас з духовною і небесною мелодією, робить нас самих допомогою цього мотиву духовними ... Він співає не для того, щоб потішити вухам, але, бажаючи потішити і вдосконалити наш дух ... Звичайні пісні і світські мелодії, лоскочучи слух і обманюючи розум, відводять нас від добра, але небесні наспіви приводять душу в сувору впорядкованість "

Особливо небезпечні поганські звички в Церкві:

"Серед нас є такі (люди), які зневажаючи Бога і, звертаючись з висловами Духа Святого як із самими звичайними словами, видають безладні звуки і ведуть себе анітрохи не краще біснуватих. Вони трясуть і обертають всім своїм тілом, творячи звичаї, чужі духовної зосередженості. Жалюгідний, нещасна людина, тобі слід було б зо страхом і тремтінням виголошувати ангельське славослів'я, а ти переносиш сюди дії мімів і танцюристів, непристойним чином витягаючи руки, притупуючи ногами і вивертаючи всім тілом. Як ти не боїшся і не тремтиш, зазіхаючи на такі вислови? Невже ти не розумієш, що тут незримо присутній Сам Господь, вимірюючи руху кожного і досліджуючи його совість? Але ти не думаєш про це: адже те, що ти бачив і чув у театрах, гасили твій розум, і ось ти вносиш у церковні обряди театральні дії, ось ти виливається в нечленороздільні зойках безладність твоєї душі. Чим допоможуть молитви, безперервне воздеваніе і рух рук і крик, голосний і натужний, але позбавлений сенсу? Як ти не соромишся виголошуване тобою слів: "Служіть Господеві зо страхом, і радійте з тремтінням "(Пс.2, 11)? Ти скажеш: пророк перестерігає славити Бога радісними вигуками. Але ж ми забороняємо не такі вигуки, а нечленороздільний крик, не голос хвали, а голос безчинства, марнолюбна змагання тих, хто молиться один перед одним, порожня й недоречне воздеваніе рук, топтання ногами, всі ці розпусні і зніжені звичаї нероб, втішають в театрах або на іподромі ".

В тлумаченні на псалом 41 святитель пише про те, що духовні пісні доставляють велику користь, велике повчання, велике освячення, і служать керівництвом до всякому любомудра, тому що і слова очищають душу, і Дух Святий скоро сходить в душу, що співає ці пісні.

"Ніщо, ніщо так не підносить і не окрилює душу, не отрешает її від землі, не позбавляє від уз тіла, не має в своєму розпорядженні любомудрствовать і зневажати все житейське, як згідне спів і струнко складена божественна пісня ... Як туди, де бруд, біжать свині, а де квіти і пахощів, там перебувають бджоли, так і туди, де розпусні пісні, збираються біси, а де пісні духовні, туди сходить благодать Духа і освячує уста і душу ".

Ось і широкий шлях у безодню: "Від мирських пісень може відбутися шкоду, погибель, і багато інших зол, тому що все те, що є в них поганого і аморального, проникаючи в душу, розслаблює її і розбещує ".

Спустившись з Неба, свята інтонація співу почала терпляче, століттями і тисячоліттями виховувати оточувала її народну та побутову музику. Нарешті, в гуманістичне час породила явище, досі небувале: піднесену світську музику, що поставила метою підготовчі проповідь краси для всіх людей.

В 1474 Тінкторіс в трактаті "20 ефектів музики", на чолі всіх функцій ставить генеральну: Богу догоджати. Відмовитися від неї вів би до неминучого розпаду, що і сталося в останні століття історії.

В 1738 Бах диктує своїм учням визначення мети музики: "Кінцева та остання мета генерал-баса, як всієї музики, - служіння славі Божій і освіження духу. Там, де це не береться до уваги, там немає справжньої музики, а є диявольська базікання і шум ".

Подивимося тепер, як на апостасійном шляху антітрадіціі розмивалася ця ясність у визначенні вищих цілей музики з тим, щоб через повну сум'яття думок дати можливість дияволу вже явно проголосити шлях загального і глобального осатаненія світу.

Шекспір у восьмому сонеті (1590-і роки) ставить питання про походження щемливої нотки краси у світській музиці ( "звуків музичним ти озвешся з незрозумілою тугою ").

Де таємна причина цієї муки?

Не тому сумом ти охоплений,

Що струнко узгоджені звуки

докором самотності звучать?

Але самотність розглядається вже не в онтологічному, а в психологічному плані.

Поворот до психологізму з чіткістю позначив Вінченцо Галілей, батько Галілео Галілея: "Мета музики полягає в тому, щоб висловити з якомога більшою силою душевні руху ".

Далі і Декарт, провісник "віртуальної реальності", писав: "Мета музики - доставляти нам насолоду і збуджувати в нас різноманітні афекти ". Тут та ж недомовленість. Характер насолоди не визначений, хоча сам автор, швидше за все, мав на увазі насолоду духовне. І афект в відповідно до духу епохи розумів, мабуть, як вираження духовних почуттів, містять в собі ідею вічності та краси християнства.

Визначення мети музики Р. Шуманом: "Висвітлювати глибину людського серця - ось призначення художника "- теж не далеко від великої традиції." Був Світло істинний, Хто просвічує кожну людину, що приходить у світ. (Ін. 1: 9). Композитор живо відчуває - звідки це просвічує і підбадьорююче дію: "Танцювальна музика налаштовує сумно і розслабляючи, церковна ж, навпаки, приводить в бадьорий і діяльну настрій ". Але подальші століття могли вже прочитати ці визначення мети музики і в психологічному ключі.

Лінію сходження знаменує визначення Дилецького: "Мусик це те, що звуками збуджує серця або до веселощів, або на смуток не мав ", - під ним могли б підписатися і естрадні виконавці, і Хрущов, вважав, що мистецтво повинне виражати почуття простих радянських людей.

Абстрактний психологізм без розрізнення більш глибоких онтологічних якостей музики ( "Улюблені, не кожному духові вірте, але випробовуйте духів, чи від Бога вони "- Ів. 4:1) дав" дах "духам спокуси.

"Мета музики для мене - стати засобом, що дозволяє злити воєдино однакові боку різних душ ", - кредо одного з виконавців металевого року. Які сторони?! Яке єдність? Що це за "смак, який об'єднав весь світ "?

Схилившись до смаку пороку, світ аплодує нині чисто диявольським визначень: "Ціль нашої музики - збільшити пролом між поколіннями, роз'єднати дітей з їхніми батьками "(рок-музикант Пауль Кантер)." Рок-музика - це секс, і потрібно бити нею їх (підлітків) в обличчя "(Ендрю Олдхема)." Рок-н-рол -- це секс справжній, рок-н-рол заснований на низинній природі людини "(Пол Стенлі). "Наші зусилля завжди спрямовані на те, щоб керувати думкою і волею людей; більша частина інших груп займається тим же "(Мік Джаггер з "Роллінг Стоунз", величають себе Люцифером року).

Юного фаната року заманюють такою романтикою (на обкладинці однієї з платівок групи "Блек Саббат"): "І ти, бідний дурень, що тримає в руках платівку, знай, що ти цим продав свою душу, тому що вона буде швидко захоплена пекельним ритмом, сатанинської силою цієї музики. І укус цього музичного тарантула змусить тебе танцювати без зупинки, без кінця ".

Екстаз диявола - у відкритому знущанні над святістю. Цей головний принцип епохи втілився в рок-музиці в 90-і роки.

Розглянемо докладніше історію християнської культури як стрижень культури миру.

3. Народження християнської культури. Нова інтонація

радість всесвіту в її основі. Якщо є сенс у світі, - чули народи, - то він в житті з Богом. Однак якщо Всезнаючий Люблячий Бог вічний, а людина, безодня невідання, - Тимчасовий відвідувач буття, якщо Бог назавжди там, а ми тут, якщо немає переходу між двома онтологічними рівнями сущого, - то ні в житті повноти сенсу. Тінь світоглядного зневіри накриланароди. Але жила і надія. І Отож, у відповідь на всесвітній крик засвітило Сонце Правди.

"Бог став чоловіком, щоб людина обожитися ". Збулося сказане через пророків: "І дам вам нове серце, і нового духа дам вам, і візьму з вашого тіла серце кам'яне, і дам вам серце із м'яса. Вкладу всередину вас Свого Духа ... " (Єзек. 36:26-27)! Розкладаються в гріху світ піднісся. Воскреслий Христос відкрив людям шлях обоження. Радість оновленого буття пронизав всесвіт. "Хто в Христі, той створіння нове, стародавнє минуло, тепер все нове (2 Кор. 5:17). "Христос з небес, виходьте назустріч! Христос на землі, підносити! ... Буква поступається, дух переважає; тіні проходять, їх місце заступає істина ".1" Христос Цар Небесний ... обробили душу древом хреста, насадив в ній прекрасний духовний сад ... Він прийшов віруючих у Нього оцими вчинити новим розумом, новою душею, новими очима, новим слухом, новою мовою духовним, одним словом - новими людьми ".2 Сили душі злилися, пронизав один одного, в любові до Бога. "Коли душа зійде до досконалості Духа ... тоді робиться вона вся світлом, вся оком, вся духом, вся радістю, вся заспокоєння, вся радість, вся любов'ю, вся милосердям, вся добром і добротою ".3

Оновлений чоловік вдихнув цілюще повітря справжньої духовної молитви. Віяння благодаті творчо змінили всі форми життя, їх напоїв Божої красою. Так народжувалася християнська культура - нова атмосфера життя, пронизана світлом Сонця правди, як пророче іменує Христа Біблія (Мал. 4:2). Настільки далека вона від язичницьких і неоязичницькі розуміння культури, що В. Мартинов пропонує неологізм: іконосфера. Земне життя справді ставала іконою життя небесної.

Нове обпаленій буття породило нечувано нову інтонацію. За плоті вона - від іудейських і язичницьких наспівів. Але не плотське, а духовна спорідненість визначило її істота. Як нова людина народжувався знову від Духа, так і інтонація.

Християнська інтонація божественна, незбагненна по суті: "Дух дихає, де хоче, і голос ти чуєш, та не знаєш, звідки приходить і куди йде: так буває з кожним, хто від Духа "(Ів. 3:8).

Вже говорилося про духовне законі її внутрішньої організації - законі пліромності. Внутрішнє огранив зовнішнє. Представників монодіческой музики Сходу з її вишуканим розцвічування кожного звуку дратує ступінчастості музики європейської традиції. Чому християнська музика пішла своїм шляхом? "Залишимо хроматичні гармонії блудлива гетера з їх пиятиками, оберемо ж наспіви строгі, діатонічний ", - писали батьки. Нова орієнтація слуху, породила відповідний звуковий ідеал, полюбила простоту. Серця самовіддано (по заповіді самовідданості!) кинулися до Бога, а Він простий; Його Слово позбавлене витіюватості. І нам заповів простота (аще око твоє просто). Нелукаво простота є прояв довірчої небесної цнотливою любові і далека від імітації тонкощів любові хижої, вишукано-що заманює. "Так буде окрасою їм не зовнішнє, заплітання волосся та золоті убори або нарядність в одязі, але захована людина серця в нетлінні лагідного й мовчазного духа "(1 Пет. 3:3-4).

І в інтимній взаємної любові душі і Бога недоречні прикраси помилкової містики. Це в язичницькому (наприклад, шаманському співі) диявол напускає туману, зображуючи таємницю. Звукові туманності язичницького співу, зовнішні епатуючі дивацтва (вони у язичників стимулювалися і наркотиками, що приводять шамана в стан трансу, як відкритості бісівським навіюванням) і інша звукова нечисть виходить інакше, як абсолютно недоречна на трапезі Божественної любові.

Святим ( "ангелів у плоті") відкрився прообраз - ангельський спів. Ідеал ангелогласного співу вони і передали музикантам. Чи можна уявити його з звуковими викрутасами? Чи не прекрасніше чи щиро-рівне струеніе звуків? Через спів церкви ідеал передався і світської музики. "Ти свої вертікули-то (від "крутити" - голосом) кинь ", - радила майстриня народного співу подрузі по хору (по Линьова).

Шлюбна трапеза любові Агнця, що подається на Літургії даром - милістю Божою, виявила брехливість язичницьких транс і екстазами, як спроб повернути райський захват своїми силами, своєю пристрастю, чому спритно підіграє диявол. Неможливо представити в цих станах Богородицю або святих. Смирення не хоче займатися самозбудження, але схиляється перед любов'ю Божою ( "Ось раба Господня ", - з такою святою простотою дає Пресвята Діва згоду стати Матір'ю Бога). Замість транс і несамовитий самовільних екстазами (заснованих на самовдоволенні гордині) християнин віддає Богу віру, вірність, вчинивши, самозречення смиренність з тверезницький ясним баченням свого негідності, а Бог насичує його душу Собою - Любов'ю. Язичницькі дійства, що тривали часом кілька діб, підстьобує поступовим прискоренням темпу і збільшенням гучності. Неможливо уявити собі богослужіння, побудоване і за принципом мугамов, де через ряд етапів збудження досягається істомная кульмінація (кажуть, таке улаштування навіяно суфізмом). Навпаки, при входженні у вічність ( "Херувимська") темп різко сповільнюється, а тембр і гучність беруть смиренний вигляд співу ангельських сил.

богослужбовий спів стало центральним елементом культури-іконосфери, поставило їй загальний тон - Бажання висоти і святості життя.

Ідеал простоти (слово це мало раніше значення безмежної довіри Богу, його антонімом було лукавство) звернув серце до невигадливості псалмодіческого речітірованія. Звідки його сила? Бл. Августин плакав, слухаючи богослужіння в олександрійської церкви. "Для мене", - говорив він, - "краще всег те, що говорили мені про александрійському єпископа Опанаса, який налаштував читця співати псалми, що той ніби не стільки співав, скільки читав ".4

І в нашій країні давнє християнське спів грунтувалося на псалмодіческой речитациі. Згідно зі статистичними підрахунками М. В. Бражникова в XII столітті на Русі питома вага "стопіци" (прапор, що означає повторення звуку) становив 74%, в XIV столітті - 44, в XVI - 30, в XVII - 18 відсотків. Високу пропорцію речитативно дослідник пов'язує з одноманітністю і монотонність. Даремно! Візьмемо одну з найбільш зворушливих церковних піснеспівів - "Богородице Діво радуйся ". З 54 звуків 42 складають повторюються тони та 12 - знаходяться в інших інтервальних співвідношеннях: пропорція 7:2. Хто назве чудову пісню монотонної, одноманітної?! Все залежить від того, що шукає слух: гедонізму чи емоційних сплесків - або глибини. Слух Августина, а з ним і всіх віруючих людей, шукав глибини. Простоту співу Господь увінчав та молитовним захопленням душі, що не виходять за межі смирення. У західному православ'ї - це мелізматичний юбіляціонное спів, у Візантії - калофоніческое, на Русі його вищий прояв - знаменний розспів, уособлення свободи чад Божих в коханні Христової.

Молитва - Подих душі (за словом святих) пронизала собою всі розділи культури. Молитвою дихає церковна архітектура. Цвітінням молитовного слова стала літургія. Житійної література, яка відкривала святість святих, стала їжею для захоплення віри, наче хмиз - для вогню. Вона не була відокремлена і від літургійного життя: житія за статутом повинні були читатися в Церкві в особливі дні, в переробленому вигляді вони увійшли до антифони утрені (читаються в Церкві житія святих так і називалися - легендами, від lego - читаю; бузувірів гуманізм, як завжди, надав слову сенс, протилежний початковому). Святість пронизала іконопис і богослужбовий спів.

Восторг святості різко загострив сприйняття негідно язичницького розважального співу та ігрищ. "Чи нам грати, майбутнім перед Царем неба і землі? Послухайте і ви, що грають і співають ледачому! Писання говорить про бешкетують, що їхнє серце виповнюється духу демонів, а серце співає смиренно виповнюється Духа Святого ".5

4. Гуманістична культура Нового часу

З Відродження воздвізается на єретичної Заході дивна культура з двома сонцями: церковним і світським. Остання, возвисившись до ідеалів християнства, змінилася до невпізнанності.

В чому причина запаморочливого зльоту гуманістичної культури?

В істини або брехні її стоки? Її парадоксальність - у поєднанні блискучих успіхів з чимось іншим, що призвів славне початок до безславного кінця. Християнська культура епохи гуманізму стане єдино і неподільно всесвітньої - не зможе світ противитися неземної висоті і красу славимо нею цінностей. Виросла вона з християнської істини про людину. Але проник до неї вірус брехні. Через її всеперемагаючу красу він теж вийшов на світову арену, щоб підкоряти собі і інші, нехристиянські народи, - так здійснювалося і здійснюється понині на наших очах пророцтво Біблії про таємниці беззаконня, як всесвітньому процесі.

Гуманістична культура породила феномен серйозної світської культури. Звернення християнського відкриття для дослідження природи і краси створеного світу не несло в собі гріха. Вірус брехні полягав у вивертанні заповіді "Шукайте перш Царства Божого ": в першочерговому шуканні решти та іншого, у відмові від пріоритету духовно-молитовного шляху богопізнання. Від нього виникло брехливе почуття паритетності духовної та світської культури, рівності двох шляхів.

Всесвітній тріумф християнської науки і мистецтва став можливим тому, що вперше в історії мирські сфери культури прийняли на себе найбільшу, нечувано нову місію - асистувати Церкви, стати підготовчі проповіддю краси і істини на паперті. Світське мистецтво починає усвідомлювати себе в світі великої мети - піднесення людського духу до небесної краси, приймає в себе критерії серйозності, суворої і зосередженої глибини, цнотливо-благоговійної небесної чистоти і ясності духу, окриленого прагнення до дивному божественного досконалості, а разом з критеріями - і сам великий досвід церковних мистецтв. Музика, як ми бачили, відкрила себе дії закликає благодаті (рятує, що веде до обоження, освячує благодать залишилася в Церкві).

Але що це був за вірус брехні? Передсмертний вид хвороби відрізняється від початкового, вірус ж один. Пізнати його - означає визначити і хвороба. Діагноз (diagnosis -- розпізнавання) гуманістичної хвороби: видалення від Бога, через занепад віри плодить єресі ( "Син Людський, як прийде, чи знайде віру на землі?" (Лк. 18:8)

Від доцентровою до відцентрового

Сам гуманістичний чоловік помітив цю тенденцію. Але як не жахнувся? В одному з політологічних зборів Америки був показаний жорстокий експеримент: жаба, перенесена з холодної води в гарячу, тут же спробувала вибратися з банки. Її знову помістили в холодну, але з комп'ютерною точністю задали поступовий режим нагрівання, щоб її рецептори не фіксували змін середовища, - чому вона і не робила жодних спроб врятуватися, поки, нарешті, не сварилась. У страшних муках вона вмирала - а причина їх залишилася для неї прихованої. Так тяжко жити людині в століття всесвітнього осатаненія. Засліплений розум з міріадов причин не здатний виділити головної - свого свавілля, підставивши душу диявольському нарузі. Свого озлоблення йому ні з чим порівняти: через поступовості збідніння забув про справжнє блаженство духу.

Центроотбегательная тенденція, породжена вірусом зневіри, не була всеосяжної (інакше як зростати світському мистецтву в красі?!), але поступово збільшувалася в силі і темряві люті. (Звідси методологічний висновок: в аналізі шедеврів не захоплюватися однобічністю! І перш бачити світло, бо заради цього кращого існує серйозне мистецтво. Але бачення явищ відцентрових застереже нас від спокус іскусствобожія і культуроверія з втратою тверезості свідомості).

Святі батьки порівнювали образ Божий в людині з відсвітом Божої краси в дзеркалі душі. Світло максимальний, коли дзеркальце душі звернена до Бога, - так буває в стані чистої святої молитви. Якщо ж дзеркальце отлоняется, образ тьмяніє, а при спинному повороті воно збирає в душу морок і сморід демонів світу. Тому картину потемніння культури можна виразити через динаміку повороту. Його крайні точки в образотворчому мистецтві представлені іконою і "Чорним квадратом "- антііконой Малевича. У музиці - богослужбових молитовним співом і скажених рок-музикою.

Знову вдамося до порівняння двох сфер культури, на цей раз не в аспекті їх загальної спрямованості до ідеалів християнства, але в перспективі віддалення світської музики від них.

Список літератури

1. Св. Григорій Богослов. Слово 38.

2. Святий Макарій Великий. Повчання про християнське життя. - М., 1998, с. 36-37.

3. Там же, с.188.

4. Священик Григорій Дяченко. Загальнодоступні бесіди про богослужінні Православної церкви .... - М., 1898, с. 166.

5. Преподобний Феодор Студит огласительного повчання і заповіт М 1998, с. 176

6. Преподобний Феодор Студит огласительного повчання і заповіт М 1998, с. 233.

7. "Вдихни небесне мені, Муза! Захоплення, Володимирове співати святе освіту! "- М. Херасков." Володимир ". Епічна поема. -- Епічні творіння, ч.II. - М., 1787, с.1.

8. Коклен-старший. Мистецтво актора. - Київ, 1909, с. 8-9.

9. Кант. Зібрання творів. в 6 т. - М., 1966, т. .5, с. 321.

10. Архієпископ Іоанн Сан-Францісскій (Шаховський). Избранное. Петрозаводск, 1992. С. 561.

11. Філарет, Митрополит Московський і Коломенський. Записки, керівництва до грунтовному розумінню Книги Буття, заключаящіе в собі та перекладів сіючи книги на русское наречие. Частина друга, М., 1867. С.39.

12. Там же. С.43.

13. "Прийде час, коли в оселі проникнуть біси під виглядом невеликих коробок, а їх роги будуть стирчати на дахах "

14. "На святому місці буде стояти гидоту спустошення і показувати поганих функции світу ... після них з'явиться антихрист і весь світ побачить його одноразово ". -" Де на святому місці? У церкві? "- Запитали 4 владики старця. - "Не в церкви, а в кожному домі. У кутку, де стоять і висять зараз святі ікони, стоятимуть спокусливі прилади для приваблення людей. Багато хто скаже: "Нам потрібно дивитися і слухати новини". Ось у новинах щось і з'явиться антихрист "

15. Про правильне з'єднанні духовної вертикалі та державно-владної горизонталі в суспільстві див у книзі автора: почуйте ангельському пьнью. Людство і його культура на порозі 2000-ліття Різдва Христового. - Мінськ, 2000, с. 107-115, і в його ж брошурі - Основи духовно-морального виховання і освіти в школі.

16. Блаженний Святитель Іоанн Шанхайський і Сан-францісскій (Максимович). Свята Русь - Руська земля. М., Изд. Мос. подвір'я Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. 1997, с. 84-85.

17. Єпископ Євлогій. Очищатися стражданням "- передмову до книги" Старці про останні часи. М., 1994, с. 3.

18. Старець Силуан. Життя і повчання. - М.-Ново-Козаче-Мінськ, 1991, с.66.

19. "Про Божественної Літургії." Життя вічне ", N 25 жовтня 1996, с.11.

20. М. М. Дунаєв. Православ'я та російська література. Т.1. - М., 1996, с.4.

21. Св. Макарій Великий. Повчання про християнське життя. - М., 1998, с. 14.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru