Зміст
  
1. Гуманістичні принципи: від Ренесансу До Декаданс

2.СОВРЕМЕННАЯ ЦИВІЛІЗАЦІЯ: КРИЗА ЧИ ТУПИК?

3.КТО ВИНЕН? "Титан" і 'ПОВСТАННЯ МАС

4. У ПОШУКАХ ВИХОДЯЧИ з лабіринту

5. ВИСНОВКИ

6. ЛІТЕРАТУРА
 

1. Гуманістичні принципи: від Ренесансу До декадансу.
Питання питань нашого часу - співвідношення між цивілізацією і культурою. Якщо цивілізація на "перекаті" від одного тисячоліття до іншого являє собою грандіозну і ще недавно цілком фантастичну, думки - і рукотворну картину техногенної "другої природи", то залишається відкритим питання:
служить чи це безпрецедентне творіння його Созидателю - творчій людині? Відповісти на нього можливо лише за умови звернення до витоків сучасної цивілізації - цінностей і сенсів фундаментальної соціокультурної революції, яка зумовила прорив людства на якісно новий рівень технологічної свободи і створення нового, індустріального соціуму.
Цінності і смисли нашої цивілізації сформульовані європейським Відродженням і Просвітництвом. Соціокультурний зміст Відродження підтверджує принципово важливу ідею французького історика і культуролога Ж. ле Гоффа про те, що Відродження не є повернення. Тенденція такого повернення до античних цінностей була лише "уявленість" для мислителів і творців Відродження. Вони повернулися до гуманістичного принципом Протагора: "Людина - міра всіх речей", але виявилося, що двічі в одну річку увійти не можна.
Античний людина була, за визначенням М. Бердяєва, об'єктно-космічним, одним з феноменів багатоликого, але незмінно антропоморфного, натхненного земного і небесного космосу. Слідуючи Сократом, він пізнавав себе саме в зовнішній іпостасі, і всі його цінності були її виразом - фатальний кругообіг речей, що застигла гармонія архітектурних шедеврів пристрасті олімпійських боголюдей і мудрість споглядального відсторонення від пристрастей, повернення назад, до великим духовним праматір (Платон).
Що змінила античну християнська система цінностей сформувала людину, яка добрив і суєтно страждає в земному світі, але може знайти справжній, "тернів" світ за умови усвідомлення первородного гріха, покаяння і смирення, невпинного духовного напруги причетності до свого творця-боголюдина. Вільнодумство, соціальний активізм, творчість придушувалися не тільки інквізицією, але й усім консервативним пристроєм суспільства, заснованого на рутинному виробництві, традиції і боротьбі за виживання.
Такі життєві орієнтації заохочувалися панівним християнським світоглядом.
Проте "довга ніч" пасивності і страждання, відчуження від ближніх і очікування Страшного суду не могла бути нескінченною. Розвиток суспільних потреб, а з ними - і продуктивних сил ( "наук і ремесел", як казали тоді) зажадало динаміки людської природи - нової людини Відродження було першою відповіддю на цю потребу. Ще не відкидаючи зовнішніх символів християнства, воно зробило революційний переворот у світогляді усунуло дуалізм світів, генієм Данте олюднив пекло і скасував віру в рай, за біблійно зажадало від людини діяти "тут і зараз", і "якщо не я, то хто ж?"
Таке ідейне заповіт Відродження Нового часу і його великому духовному феномену - просвітництво. "Усередині історії Нового часу, - зазначає М. Гайдеггер, - людина намагається - і ці спроби складають історію новоєвропейського людства - у всьому і завжди спертися на самого себе в якості загального осередку і мірила в пануючому положенні. Для цього потрібно, щоб він все більше і більше засвідчується у власних здібностях і засобах панування і завжди знову й знову приводив їх у стан безумовної готовності. Це - історія новоєвропейського людства, яка лише в XX столітті вперше в повній згоді зі своїм внутрішнім законом виходить на простір свідомого пориву непоборну волі і неухильно досягає мети.
Цей "внутрішній закон" Нового часу - звільнення людини
філософія зосереджується на таких питаннях ' "Що таке людина? Що він може знати? Що він повинен робити? На що сміє сподіватися?
Ж. Ж. Руссо, блискуче довів, що прогрес "наук і ремесел" призводить скоріше до падіння, ніж до підйому звичаїв.
Але К. Маркс був першим, хто не просто вказав на бісівську сутність наявного суспільного ладу, але й оголив його соціально-історичну анатомію. У наш час, - писав він, - все як би загрожує своєю протилежністю. Ми бачимо, що машини, що володіють чудовою силою спрощувати і робити плідніше наша праця, приносять людям голод і виснаження. Нові, до цих пір невідомі джерела багатства завдяки якимсь дивним, незрозумілим чарам перетворюються на джерела убогості. Перемоги техніки як би куплені ціною моральної деградації. Здається, у міру того, як людство підпорядковує собі природу, людина стає рабом інших людей чи рабом власної підлості. Навіть чисте світло науки не може, мабуть, сяяти інакше, як тільки на похмурому тлі невігластва. Цей антагонізм між сучасною промисловістю і наукою, з одного боку, і сучасної убогістю і занепадом, з іншого, цей антагонізм між продуктивними силами і громадськими відносинами нової епохи є відчутний, неминучий і незаперечний факт.
Іншими словами, народ вільний на землі вільної "виявився черговою соціальної міфологемою.
Поставлене Ж. Ж. Руссо питання "Чи стає людина краще завдяки целівізаціі" - він вважав "смішним, тому що протилежне ясно як день. Мислитель вбачав в цьому швидше не особливість, а загальну закономірність у співвідношенні цивілізації та культури." Вищі точки піднесення культури і цивілізації не співпадають, - писав він, - не варто обманювати себе в питанні про глибочезне антагонізм між культурою і цивілізацією ... Цивілізація бажає чогось іншого, ніж культура: можливо, навіть протилежного ".
Тріумф сучасної цивілізації для Ф. Ніцше очевидний: "Людина не наблизився до природи, але зробив крок вперед до тієї цивілізації, яку він відкидав. Ми зросли в силі". Однак ця сила - "механічність, знеособлює сила механічного процесу людина відучувати від активності, все зводиться до реагування на зовнішні подразнення". Тенденція до нівелювання особистості - глибоко характерний феномен для суспільства загальної купівлі-продажу. "Всякого роду ділові люди і користолюбець - словом, все, що має давати в кредит і брати в кредит, змушені стояти за однаковий характер і однакові основні цінності.
У підсумку вся ця метушня так званої "цивілізації" - здрібніння, неспокій, квапливість, суєта постійно віз розтануть порок, душевні хворі, злочинці все це не пригноблені класи, а покидьки всіх класів колишнього досі суспільства.
Загальний вирок над нашим сторіччям, над усією сучасністю, над досягнутої цивілізацією, або "самий загальний ознака сучасної епохи" неймовірна спад гідності людини в її власних очах "," дев'ятнадцятого століття - сила безсилля ";" ми не в силах уявити, куди нам прямувати . Тепер все наскрізь брехливо, все - "слово", все - сплутало, слабко або надмірно ". Тому" вся наша європейська культура вже з давніх пір рухається в якийсь тортурам напруги, що росте з століття в століття, і як би прямує до катастрофи - неспокійно, насильно, рвучко, подібно до потоку, який прагне до свого результату, не замислюючись, боячись замислитися ".


2. СУЧАСНА ЦИВІЛІЗАЦІЯ: КРИЗА ЧИ ТУПИК?
Відомі інваріанти взаємозв'язку соціальної свободи й відчуження:
а) ставлення людини до природи;
б) Опальний спілкування і стратифікація;
в) співвідношення між матеріальним і духовним началами особистості;
Найбільш зримо постає "друга природа" людини, його техногенний світ. Він - втілена здатність человекобога до творення і разом з тим втрата його людинотворчої сенсу.
Сьогодні технологічний потенціал людства в принципі зрівнявся з планетарним і стає потенційно космічним.
Пафос цього бездушного і торжествуючого світу натхненно висловив соціолог і мораліст початку нашого століття Ф. Марінетті: "Прийшла нова релігія - мораль швидкості. Людська енергія, у багато разів підвищена швидкістю, буде панувати над часом і простором. Швидкість - природно чиста Повільність - природно порочна . Взаємини що звалилися добра і зла старовини ми створили нове. Добро - швидкість, нове Зло - повільність Швидкість = синтезу будь-якої відваги. Повільність = аналізу всіх бездіяльним обережністю. Швидкість = презирства перешкод, жадобі нового, незвіданого. Повільність = відпочинку, тугу за знайомому, ідеалізації втоми і спокою.
Людина як пан сущого - це дійсно його демонська гординя. Але якщо б він міг лише споглядати природу або бути її "сусідом", не виникла і не загострилася б до глобальних масштабів найбільша проблема "людина-природа" що культура, якщо вона розвивається стихійно, а не направляється свідомо, залишає після себе пустелю. Тому в поясненні потребує не єдність живих і діяльних людей з природними умовами їх обміну речовин з природою і в силу цього привласнення ними природи, а розрив між цими умовами людського існування.
Такий розрив виявився жорстко детермінованим відносинами; "Ми ставимо економічну задачу, - констатував письменник С. Залигін, - і часом говоримо" Будь-яку ціну ". А що таке будь-яка ціна? Це найпримітивніша ціна. Дуже страшні фрази увійшли в нашу свідомість-" єдиноборство з природою "яке єдиноборство з природою? Людина частина природи, що ж ми боремося самі із собою без кінця.
Наш спільний Дім - планета Земля - досить тісний. Довжина її кола по екватору трохи більше 40 тис. км, поверхня - 510 млн. км, з них менше третини - суша. Сума споживання природних ресурсів в кілокалоріях на кожну людину на добу становила в доісторичні часи - 2-4 тисячі, у феодальному суспільстві - 20-25 тисяч, зараз у США - 200-250 тисяч. Тим часом амплітуда демографічного зростання людства є такою, що за часів Римської імперії вона становила 150 млн. чоловік, за дев'яносто років - з 1840 р по 1930 р. - населення світу зросло на мільярд і на стільки ж - за останні п'ять років. Прогноз чисельності населення земної кулі до середини наступного століття - 12-14 млрд. людей. Всього за останні півстоліття було зруйновано 11% родючої поверхні Землі, і це більше, ніж загальна площа Індії та Китаю. До 2010 року незворотні втрати можуть досягти 1/3 всіх біологічних видів.
Стає зрозумілим, чому у відозві "Попередження людству" (1992 р.) 1500 вчених з 68 країн підкреслюється: "Ми, члени світового наукового співтовариства, справжнім попереджаємо все людство про те, що наближається. Необхідні глибокі зміни в нашому зверненні із землею і життям на ній, якщо ми хочемо уникнути глибокої убогості людства і того, щоб наш глобальний будинок на цій планеті був непоправно знівечений.
Сьогодні очевидно, що генераторами такого жалюгідного стану екзосферу є організаційно-економічні механізми необмеженого активізму, обумовлені апетитами збільшення капіталу.
Причиною глобальної екодрами є реалізація антиекологічну принципу конструювання, функціонування та розвитку сучасної технології.
Чи вдасться і в якій мірі приборкати на шляху культурного розвитку потяг до агресії та самознищення, що веде до руйнування людського існування. Нині люди настільки далеко зайшли в своєму панування над силами природи, що з їх допомогою легко можуть винищити один одного до останньої людини.
Ми - стоїмо перед основним парадоксом без техніки неможлива культура, з нею пов'язано саме виникнення культури, і остаточна перемога техніки в культурі, вступ у технічну епоху веде культуру до загибелі. У культурі завжди є два елементи - елемент технічний і елемент природно-органічний. І остаточна перемога елемента технічного над елементом природно-органічним означає переродження культури у щось інше, на культуру не схоже Людина робиться знаряддям виробництва продуктів. Річ ставиться вище людини. Людина, наголошував М. Бердяєв, переходить небезпечний рубікон - від організму до організації. Організм народжується з природного космічного життя, і він сам народжує. Ознака народження є ознака організму Організація ж зовсім не народжується і не народжує. Вона створюється активністю людини, хоча творчість це і не є вища форма творчості. Організм не є агрегат, він не складається з частин, він цілісний і цілісним народжується. Організм росте, розвивається Механізм, створений організаційним процесом, не може рости і розвиватися. В організмі є доцільність, іманентно йому притаманна. В організації є доцільність зовсім іншого роду, вона вкладається в неї організатором ззовні. Панування техніки та машини є, перш за все перехід від органічного життя до організованого життя. Творіння повстає проти свого батька, більше не кориться йому, машина хоче, щоб людина прийняла її образ і подобу це нова залежність людини від природи, технічно машинна залежність. У цьому вся болісно проблеми.
Ще Гете попереджав, що людство стане розумнішим і розважливі, але не краще. Я передбачаю час, коли людство не буде більше радувати Бога, і він буде змушений знову все зруйнувати для оновленого творіння.
Вже в середині минулого століття можновладці в розвинених капіталістичних країнах зрозуміли, що "дика" форма понад експлуатації не тільки економічно перестала бути рентабельною, а й соціально стала вибухонебезпечною і капітал звернувся до експлуатації.
Після культурно-цивілізаційного вибуху - кризи світової капіталістичної системи кінця 20-х - початку 30-х рр.., Ледь не став для нього апокаліпсисом, капітал поставив задачу "гуманізації" виробничих відносин.
Підприємство цікавиться не людиною як особистістю, а тільки ним посадою. Людина сама по собі для підприємства - ніщо, функція ж, яку він зможе виконати, - все.
Корабель всієї сучасної цивілізації явно збився зі шляху, і його компас орієнтує на псевдоцінностей М. Вебер переконливо показав, що своїм сходженням капіталізм зобов'язаний, перш за все, культу праці, творення як вищої, релігійно освяченій, цінності. Нині ж - загальна "деградація ідеї праці", яка "знаменує відступ на другий план усіх стимулів до праці, крім грошей" (М. Лернер). У цьому - основний генератор нашої тотальної несвободи "Справжня свобода, - писав А. Екзюпері, - закладена в творчому зусиллі. Свободен рибалка, чия інтуїція направляє лов. Свободен скульптор, ліпить обличчя.
У реальності саме поняття "свобода" означає категорію, до деякої міри порожню у філософському сенсі. Інакше кажучи, на Заході воно для дуже багатьох означає просто збільшення матеріального рівня споживання, гедонізм, всяке само ублажения без відповідальності перед тими, хто виявився менш спритним. Західний людина сверхозабочен своїм матеріальним і чуттєвим задоволенням і стає все більш нездатним до морального самообмеження. Але якщо ми на ділі опинимося нездатними до самообмеження на основі чітких моральних критеріїв, під питання буде поставлено саме наше виживання ... звідси - взаємна нетерпимість до позицій один одного.
Проте мабуть, самі тривожні для долі культури процеси розгортаються в духовному житті суспільства. Можна зрозуміти піонерів європейського Просвітництва, які Він, як проти середньовічної догматики, проголосили, що "знання - сила" (Ф. Бекон) і "я мислю, значить, існую" (Р. Декарт). Вони ще не могли знати, що в новому "прекрасному світі" Знання - це амбівалентність сила, здатна служити не лише світу, а й лихе, і мислити доводиться не стільки про свободу, скільки про відчуження.
У результаті людина, поза сумнівом, став солее продуктивним, але чи став він більш духовним і, отже, вільним? Парадокс, писав
К. Маркс, в тому, що "матеріальні сили наділяються інтелектуальним життям, а людське життя, позбавлена своєї інтелектуальної боку, зводиться до ступеня простий матеріальної сили". Справа не тільки в тому, що наука і понині переважно функціонує і розвивається як часткова і продуктивна еволюційна сила, яка перетворює лише речові та організаційні моменти праці, але не зачіпає його зміст, функції людини як придатка машини. Глибинна при?? ина краху тотального науково-технологічного Проекту - у природі самої науки, як раціонального знання про загальне, в якому приватному, індивідуальному, просто немає місця саме в цьому - головний джерело не самодостатності науки як інструменту реальної гуманізації світу. Всі спроби надати їй роль універсальної панацеї в найкращому випадку свідчать про нерозуміння її природи і на практиці завершуються посиленням відчуження праці, тупиками тоталітарних режимів, як втілених соціальних проектів, та перед катастрофной загрозою самознищення людського роду.
Чи можуть проізводствво, добробут і такі чудеса науки, як дослідження космосу, надати сенс людського існування. З точки зору К. Ясперса, "є, отже, науковий, технічний прогрес, безупинно розширює наші можливості, але немає прогресу людської сутності"
Маятник суспільних цінностей рушив у напрямку "з точністю до навпаки" Розум, наука із загального предмета поклоніння і надії на їх роль панацеї від усіх бід швидко перетворилися не просто в козла відпущення, а й у князя демонів світу цього.
Французький соціолог Ж Бодрчіяр відзначає, що "ми знаходимося у всесвіті, в якої стає все більше інформації і все менше сенсу. Оскільки там, де, як ми вважаємо, інформація виробляє сенс, відбувається зворотне Інформація пожирає свої власні змісту. Вона пожирає комунікацію і соціальне .
Ми летимо вниз, все валиться, живемо в той час, яка позбавлена загадковості, нами рухає жага вигоди. Немає більше романтики, все, про що говорять по телевізору, це тільки про презервативи, скромність - це складовий елемент загадковості, таємничість, неопознанность - складовий елемент буття. У мене таке враження, ніби я є свідком повного загнивання.
На зміну традиційним релігійних цінностей і, перш за все жадобі духовного Абсолюту - Бога як ідеальної особистості приходить поголовне захоплення тоталітарними сектами типу "Білих братів", самосожженцев Д. Кореша, терористів з "Аум Сенрікьо" та інших "сатанинських" груп.
Життєрадісна карнавальна стихія змінила гнітючої манією важкого року.
Цивілізація є неминуча доля культури - писав О. Шпенглер. - Майбутній Захід не є безмежне рух вперед і вгору, по лінії наших ідеалів.
Сучасність є фаза цивілізації, а не культури. У зв'язку з цим відпадає цілий ряд життєвих з одержаний як неможливих. Коли мета досягнута, і ідея завершена і здійснена в зовнішньому, тоді культура раптом застигає, відмирає, її кров згортається, сили її підламуються - вона стає цивілізацією. І вона, величезна Усохла дерево в первісному лісі, ще багато століть може стовбурчив свої гнилі сучки!
Х.Ортега-і-Гассет вважає, що "крах терпить сама людина, вже не здатний встигати за своєю цивілізацією. Ці епохи самозадоволення - зовні такі гладенькі, внутрішньо мертві. Справжня повнота життя не в спокої задоволеності, а в процесі досягнення, в момент прибуття. Епоха задоволеності - це початок кінця "
Весь світ вступають в катастрофічний період свого «розвитку». Ми живемо в часи грандіозного історичного перелому. Почалася якась нова історична епоха немає релігійного критерію, немає "в ім'я". Є озброєння, людині дають лати, шолом і щит, але невідомо, в ім'я чого і кого йти в похід і битися, немає ні Христа, ні діви Марії, ні гробу Господнього, ані навіть прекрасної дами. У цьому жах дурної нескінченності світових еволюції. Старий світ є період нової історії з його раціоналістичним освітою, з його індивідуалізмом і гуманізмом, з його лібералізмом і демократизмом з його жахливою технікою і зовнішніми здобутками та успіхами, з його нестримну і безмежної пожадливістю до життя, з безбожництво і бездушністю, з розлюченого боротьбою класів .
Основна проблема XX століття - проблема ставлення творчості (культури) до життя (буття). На вершинах культури мучить людини протилежність між тим, щоб створювати щось і тим, щоб бути чимось.
Цивілізація кінця XX століття, незалежно від краху найбільш одіозних тоталітарних режимів, ці екзистенціальний, на рівні буттєвих основ людського життя, знецінення і втрата її "в ім'я" саме цінності і сенсу творчої свободи.
, Що вийшла з-під контролю, вона прирікає культуру на долю аутсайдера. Це - не чергова криза цивілізації, а її історичний глухий кут.

3. ХТО ВИНЕН? "Титан" і 'ПОВСТАННЯ МАС "
Драма тотального конфлікту між культурою і цивілізацією сучасності лише на позір має анонімний характер і нагадує "театр тіней". Якщо вихід з глухого кута необхідний і рятівників, слід чітко визначити сукупного суб'єкта - автора і актора нашої самодостатньою цивілізації.
Професор Е. Шіллз в книзі "Масове суспільство і його культура" відзначає, що в індустріальному суспільстві культура підрозділяється, щонайменше, на три рівня якості, які встановлюються за допомогою естетичних, інтелектуальних і моральних критеріїв. Це так звана "вища" або "вишукана", "середня" або "посередня", і "нижча" або "вульгарна" культури.
Відмітною ознакою вищої культури є серйозність обраної теми і торкається проблем, глибоке проникнення в суть явищ, цінність, витонченість і багатство виражених почуттів. До цієї культури належать найкращі зразки літератури і мистецтва, філософія, наукові теорії та дослідження природного, технічного і соціального характеру. Така культура не пов'язана з соціальним статусом, і її зміст визначається не суспільним становищем її творців, а лише досконалістю їх творіння. На відміну від "високої", "середня" культура менш оригінальна і більше репродуктивна, хоча зовні оперує тими самими жанрами і формами, до яких вдається "висока" культура. На третьому рівні знаходиться "нижча" культура, яку відрізняють поверховість і вульгарність, крайнє збідніння символічного змісту та форм!
Доля "високої" культури, як аутсайдера, і роль середньої "," посередньої "культури, як фаворита сучасного суспільства, не зрозумілі в чисто соціологізаторском ключі як збіг соціальних інтересів великого бізнесу та середнього класу. Цей феномен лише наслідок більш фундаментальних зрушень, які вимагають розуміння в іншому - соціокультурному вимірі та ключового поняття "посередність".
Є, - писав А. Екзюпері, - в Європі двісті мільйонів людей, чиє існування, позбавлене сенсу люди, які загрузли в рутині різних професій, люди, яким недоступні радості першовідкривача-поднімателя цілини, радості віри, радості вченого. Декому здавалося, що достатньо одягнути їх, нагодувати, задовольнити всі їхні нагальні потреби, щоб підвищити душу. І ось мало-помалу з них створили міщан сільських політиків, техніків, позбавлених внутрішнього життя. Їм дають непогану освіту, але це не культура. Той, хто думає, що культура - це набір визубренних формул, невисокої думки про неї Посередній учень спеціального класу ліцею знає більше про природу і про її закони, ніж Декарт або Паскаль. Але хіба такий учень здатний мислити, як вони? ... мене мучить, що в кожній людині, може бути, убитий Моцарт.
Соціокультурного портрету міщанської посередності надав класичну завершеність Х. Ортега-і-Гассет. Він констатував найбільший парадокс нашого часу: "Нинішній господар світу - примітив, первісна людина, що раптово з'явився в цивілізаційному світі. Цивілізований світ, але не його мешканець. Він навіть не помічає цивілізації, хоча і користується її плодам як дарами природи.
Психічна структура цього "людини-маси" характеризується рядом рис. По-перше, йому притаманна глибока впевненість у тому, що життя я живу і легка, у ній немає обмежень, і вона - лише арена влади і перемог. По-друге, таке світовідчуття породжує ілюзію його повної інтелектуальної та моральної самодостатності. По-третє, він експансівен, і всюди, не зважаючи ні на що і ні з ким, нав'язує своє примітивне думку шляхом "прямої дії", у тому числі в найбільш "вишуканих куточках нашої культури". По-четверте, продовжує
 Х. Ортега-і-Гассет, ці "люди не піклуються про майбутнє, надаючи все механізму всесвіту. І прогресистської лібералізм, і соціалізм Маркса припускають, що їх прагнення до кращого майбутнього здійснюється саме собою, неминуче, як в астрономії. Захистившись цією ідеєю від самих себе. вони випустили з рук управління історією, забули про пильність, втратили жвавість і сил переконаний, що світ піде по прямій, без поворотів, без повернень назад, він відкладає всяке піклування про майбутнє і цілком занурений у затверджене сьогодення. Чи потрібно дивуватися, що сьогодні в нашому світі немає ні планів, ні цілей, ні ідеалів. Остання риса - редукція "того, що вгорі" світу творчого життя, втрата її перспективи та ідеалів - найнебезпечніша для культури.
Така загальна закономірність фіналу "любові-ненависті" між культурою і цивілізацією.
Культура Відродження і Просвітництва вимагала усунути
феодальний провінціалізм і свавілля привілейованих шарів - і прийшла до індустріального суспільства з його універсальною мірою купівлі-продажу і усередненим людиною-масою Раціональний розум хотів бачити "народ вільний на землі вільною", і дійсно звільнив його від фізичної злиднів, створив суспільство споживання, але ціною конвеєрного варіанти праці знеособленого, стандартизованого людини.
Цих причин достатньо для формування людини-маси і його самовдоволення. Але для "повстання мас", їх "вертикального навали" був потрібен якийсь фермент і одночасно соціально-технологічний механізм. Їх роль зіграла реалізована заповітна мрія ранньої буржуазії про синтез свободи і рівності демократія. Розцінюючи її як романтичне дітище політичних та ідеологічних революцій XVIII століття,
Х. Ортега-і-Гассет писав "Урочисте, в теорії, проголошення прав людини на справі обернулося торжеством прав доброго буржуа. Коли в боротьбі за існування людям надаються рівні умови, напевно радіти, найгірші з людей, бо їх більшість.
H Бердяєв був не цілком згоден з такою демократією і разом з тим підкреслював викликане нею фундаментальне протиріччя "У культурі, писав він, - є початок аристократичне і початок демократична.
Без початку демократичного, без підбору якостей висота і досконалість ніколи не були б досягнуті. Але разом з тим культура поширюється вшир, до неї долучаються все нові соціальні верстви. Цей процес неминучий і справедливий ". Проте маси легко засвоюють собі вульгарний матеріалізм і речове технічну цивілізацію .. масами володіють ідеї-міфи, релігійні вірування або вірування соціально-революційні, але не володіють ідеї культурно-гуманістичні. Конфлікт аристократичного і демократичного почав, кількості та якості, висоти і широти недозволено на грунті без релігійної гуманістично культури ".
Такий конфлікт - фатальна даність, якщо демократія розглядається не як технологія влади, а як абстрактний ідеал. Тоді вона стає "зручна для всіх вживань" (H Бердяєв), і суспільство перетворюється на об'єкт маніпуляцій різномастих "типів" або конгломератів "зростаючої кількості людей, які за видимості стають учасниками обізнаності і діях, а в дійсності і більш ніж придатними для використання рабами .
Людина-маса - продукт нашої індустріально-демократичної цивілізації, і у своєму логічному завершенні він тоталітарен і катастрофи не тільки для культури, а й цивілізації. Він - сучасний варвар.
Сумно, але в наш освічений вік людина-маса нагадує собаку в бібліотеці: вона все бачить, але нічого не розуміє.
Справжня культура не може бути вищою, "високочолої", середньої, "посередньої" або тим більше нижчої, "низьколобій" подібно до того, як не можна бути більш-менш чесним або закоханим. Спроби визначення ступеня культурності - це некоректний перенесення методики оцінки товару, що має ціну, на феномени, в принципі не піддаються такій оцінці. Культура або є - в абсолюті свого творчого сенсу і напруженості форм - від "Ave Maria" до народної мелодії, від Гомера доДжойса, від Растреллі до селянського лубка, або її зовсім немає - від відвертого кітчу до витончених імітацій безцінних творів. І це не максималізм автора, а категоричний імператив суті культури, яка завжди - гірська духовна висота. На її величному і прекрасному фоні і королі, і пігмеї мас культу - однаково голі. Це - не просто декаданс як глибоке переживання і самовираження кризи культури, що дало по-своєму чудові витвори - її самокритику. "Масова культура" - це виродження і безвихідь культури, глум над нею.



4. У ПОШУКАХ ВИХОДЯЧИ з лабіринту
Якщо відтворена картина тотального конфлікту між сучасною цивілізацією і культурою достовірна, і автори та актори цієї драми встановлені, виникають кардинальні питання про глибинні причини їх "любові-ненависті" і альтернативи виходу з цього лабіринту.
Можливо, розгадка - у фундаментальному невідповідності між функцією людини як головної продуктивної сили і його покликанням як головної соціально-творчої сили.
Ключ до недосконалості сучасного суспільства - не тільки в егоцентризмі його "титанів" або людини-маси. Це - лише основні іпостасі недосконалості, інфантильності родового людини, одвічного і непереборного в парадигмі абстрактного гуманізму розриву між цілями і засобами, нездатності до їх до еволюції. Але кращі уми людства все більше усвідомлюють це протиріччя і шукають вихід з нього.
"Видатний гуманіст XX століття, іспанський філософ
М. Унамуно в есе "Вглиб!" відзначив "перевернутий" характер співвідношення цивілізації та її творця - людини. "Ні, - писав він, - я не заперечую ні величезну соціальну енергію, ні міць цивілізації, все це є: наука - в достатку, мистецтво - в достатку, мораль - в достатку, але через якийсь час, заповнивши світ чудесами індустрії , величезними заводами, дорогами, музеями, бібліотеками, ми в знемозі впадемо біля підніжжя створеного нами, і кому тоді все це буде потрібно? Що для чого: людина для науки чи все ж наука для людини?
Якщо прогрес - мета, для кого ми працюємо? Хто цей Молох, який, у міру наближення до нього трудівників, замість нагороди задкує, і на втіху виснаженим і приреченим на загибель натовпам ... тільки і вміє відповісти гіркою насмішкою, що після їх смерті все буде чудово на землю ви прирікаєте сучасних людей на жалюгідну доля бути нещасними працівниками, які, по коліно в багнюці, тягнуть барку з смиренної написом "прогрес в майбутньому" на прапорі. Мета нескінченно далека - не мета, а прийом ".
В. Розанов вбачав у цьому явну аномалію: "У нормальному процесі будь-якого розвитку благоденство самого розвивається істоти є мета, тим то дерево росте, щоб здійснити повноту своїх форм. З усіх процесів, які ми спостерігаємо в природі, є тільки одна, в якому цей закон порушений, - це процес історії. Людина є що розвивається в ньому, і, отже, він є мета, але це лише в ідеї, в ілюзії: насправді він є засіб, а мета - це установи, складність суспільних відносин, колір наук і мистецтв , міць промисловості і торгівлі. Все це нестримно зростає, і ніколи не прийде на думку бідній людині хоч коли-небудь не дати передушити себе всього цього, не лягти перед торжествуючої колісницею Ваала і не окропити коліс кров'ю. Корінне зло полягає в неправильному співвідношенні між метою і засобами: людська особистість, визнана тільки засобом, кидається до підніжжя будівлі, що зводиться цивілізації ".
Н. Бердяєв вважав, що і удаваний антипод соціалізму - анархізм - лише "граничне протягом у долях європейського суспільства. Зовні він справляє враження навчання, яка претендує на затвердження людської особистості та її волі. Але насправді він виник з того ж комплексу, що і соціалізм - зрівняльного, усереднюють почуття заздрості і помсти. Тому "радості вільної творчості, вільного надлишку анархізм не знає і знати не може ... Це якась гранична, похмура і болісна свобода ", яка" звертається до насильство "." Анархізм, - підкреслював мислитель, - врешті-решт, є форма реакційного повстання проти культури, неприйняття культури з її нерівностями, ... неприйняття її під ім'я процесу врівноважує, згладжує і змітаютьвсе піднімається ". Духом анархізму пронизані і новітні течій у мистецтві. Тут панують аналітично розчленовані процеси, ... глибоке потрясіння і розчленовування форм людини, загибель цілісного людського образу, розрив з природою ... гине людина як найбільша тема мистецтва". І парадоксальним образів така людина зовсім не звільняється, а "занурюється і провалюється в соціальні та космічні колективності".
Нові філософсько-релігійні течії також виявляють більш-менш приховані антигуманні початку. "У них людська індивідуальність підпорядковується космічним ієрархій духів. Людина перестає грати ту центральну і відокремлену роль, яку він грав в ренесансний, гуманістичний період історії".
Аналогічну долю зазнає "контр культура" на новому витку, починаючи умовно з 1968 року, коли Т. Роззак дав їй стало нормативним власне ім'я. Він визначав її як протестуюче світогляд і роз'яснював "Стара культура схильна віддавати перевагу права. Власності - прав особистості, вимоги НТР - людських потреб, конкуренцію - співпраці, формальне спілкування - самовираження Контр культура схильна віддавати перевагу зовсім інше".
"1968" - конкретна дата, а й символ цілісності взаємозв'язку низки соціокультурних явищ, які згорталися до і після цього року. Вони включали в себе: протест проти аристократичної системи освіти у Франції; "вєтнамська синдром" американських солдатів, кидали бойові нагороди до підніжжя Капітолію; "Празьку весну" як прагнення до соціалізму "з людським обличчям", опозицію радянської інтервенції в Афганістані; широку участь молоді "культурної революції" в Китаї; пожвавлення націоналістичних рухів в "благополучних" державах; ряд неформальних ініціатив у сфері мистецтва; популярність альтернативних стилів життя, і т.п. Це було, про словами французького соціолога Ж. Гурвича, "час бурхливих спільних дій, що змінюють соціальну сальність. Це був час духовного Причастя".



ВИСНОВКИ
1.1. Центральне питання нашого часу - стан культурно-цивілізаційного комплексу, ступінь відповідності грандіозних цивілізаційних досягнень інтересам їх творця - творчої людини - може бути вирішена компаративний, шляхом порівняння цього стану з фундаментальної соціокультурної революцією епохи Відродження і Просвітництва.
1.2. Сутність Відродження й Освіти - торжество гуманізму, однак, він не був простим поверненням до об'єктно-космічному гуманізму античності. Нова епоха вимагала динаміки людської природи, нової людини, орієнтованого на цінності. І смисли суб'єктно-психологічного гуманізму. Головний з них - людина як найвищий сенс буття, його сама цінність, звільнення від руїн середньовічних відношенні і пут схоластики церковних авторитетів, необмежену самоутвердження в світі.
1.3. Велика визвольна місія європейського гуманізму Нового часу і разом з тим його глибока суперечливість були розкрити крупней