Патристика (від лат. Pater - батько) - загальна назва літератури,
написаної так званими отцями церкви. У теології патристика
є частиною догматики, з якою вона переважно
ототожнюється. В історії філософії це поняття використовується
для позначення християнської теології та філософії I-VIII ст.,
коли її представники захищали християнську доктрину від
"язичників", євреїв, державної влади та античної філософії.
Починаючи з III століття патристика, навпаки, прагне пристосуватися
до неоплатонізму і використовувати його філософські основи для
обгрунтування християнства.

Середньовічна філософія є тим
тривалий відрізок в історії європейської філософії,
який безпосередньо пов'язаний з християнською
релігією. Лише ті філософи, які поділяли
релігійні та світські позиції християнства могли
розраховувати на популярність і визнання. Цим чітко
певним змістом і спрямованістю
середньовічна філософія відрізняється від попередньої
античної та подальшої філософії Ренесансу.
Християнство виникає в I-II століттях нашої
літочислення в східних провінціях Римської
імперії і поширюється на Середземному узбережжі.
Час його виникнення характеризувалося глибоким
кризою рабовласницького ладу,
який супроводжувався посиленою експлуатацією народів в Римській
імперії, зокрема рабів і вільної бідноти.
Численні повстання рабів придушувались, їх
опір був даремним-вони не могли стати
революційним носієм нових суспільних відносин.
Всі спроби змінити реальні суспільні умови
зазнавали поразки, залишалося лише вірити і
сподіватися на диво, на допомогу "божого рятівника" і його
надприродні сили. Цю віру принесла нова
релігія - християнство, яка крім усього іншого
звернулася до всіх людей, незалежно від їх
національності і станів. як до рівних перед богом.
Офіційна римська релігія не могла
запропонувати розраду масам, бо вона була надто тісно
пов'язана з римським деспотичним державою. Зростав
вплив різних культів східних релігій
(культу єгипетських Ізіди і Осіріса, іранського бога
Митри і т.д.), у яких підкреслені були саме ті
елементи, які пізніше запозичив у них
християнство, - страждання вмираючого бога і його
воскресіння, надія на загробне життя. Так, в
творах римського філософа-стоїка Сенеки, названого
Ф. Енгельсом "дядьком християнства", містяться
деякі спільні з раннім християнством погляди,
згідно з якими земне життя скороминуща і
праведно живуть чекає блаженство. Він проголошував
також і рівність всіх людей перед силами долі.
Основним джерелом християнства була юдейська
релігія, сама монотеїстична з усіх релігій
античності (культ бога Яхве). Християни повністю
взяли єврейський Старий Завіт. Наприклад
слово "Христос" є грецьким перекладом
Староєврейська "машиах" (месія). що значить
"помазаний". Одним з джерел християнського вчення
про Христа стали філософські погляди "батька християнства",
як назвав Ф. Енгельс Філона Олександрійського.
Первоначальцо християнство формувалося як
рух незадоволених мас, рабів, вільновідпущеників
і вільної бідноти. Воно виражало протест
пригноблених і одночасно давало їм ілюзорне
втіха - надію на краще майбутнє в посмертної
життя. До християнства, однак, поступово приходять
і заможні верстви римського суспільства з лав
римської і провінційної аристократії, багатії,
купці, власники ремісничих майстерень, положення
яких внаслідок політичного безправ'я також
стало дуже важким. Соціальна структура християнських
громад, які перебували спочатку лише з рабів і
вільної бідноти, почала змінюватися. Виникає клір
(єпископи, священики), в якому вирішальне слово
мають саме імущі. Формується церковна оргнізація,
очолена монархічним єпископатом.
У той же час починають переважати заклики до смирення
соціальним злом, що показувало визнання імперської
владою політичного та ідеологічного
значення християнства. Під час правління імператора
Костянтина Великого (306 - 337) християнство
було визнано офіційною державною релігією.
Воно остаточно перемагає після того, як були
заборонені язичницькі культи (391 - 392). Халкідонський
собор у 451 р. закріпив положення християнства як
державної релігії і в східній, і в західній
частини Римської імперії.
Поширення християнства і початку християнської
філософії припадають на період, коли з розкладом
Римської імперії розвиваються релігійно-містичні
аспекти в ідеалістичної філософії.
Занепад римського суспільства яскравим чином характеризують
такі напрямки, як неопіфагорейство,
вчення Філона Олександрійського і неоплатонізм.
Неопіфагореізм воскрешає стародавню грецьку числову
містику. Свого часу неопіафагореізм виступав як
ідеологічний противагу християнству.
Його змістом є магія, релігійне
шарлатанство, обман. Основні риси цього
псевдофілософского напрямку найбільше яскраво відображені,
зокрема, у творчості одного з головних
представників неопіфагореізма I століття-Аполлонія
з Тіани (Каппадокія), містика, аскета, чудотворця,
який приписував собі божественну, чудесну,
надлюдську силу, аналогічну силі Ісуса.
Це було вчення, як би зроблене за міркою
римських патриціїв. У філософському відношенні воно, в
Загалом, не має цінності, присвячується в цілому
релігійно-містичним питань, головною метою його
філософії є поклоніння богу.
Вчення Філона Олександрійського (перша половина
I століття), одного з попередників ранньої
християнської філософії, мала значний вплив
на ідеологію християнства перш за все через
зрозуміти логосу. Логос (слово, закон, сукупність ідей)
міститься в бога і сам є богом. У хрістіантво
логос переходить у формі другої особи божестенной особи.
Найбільш вираженим показником занепаду грецької
філософії у Римі є неоплатонізм, коріння
якого, вульгаризованим і помітно містифікованим,
містяться в ідеалізм Платона. Його найвидатнішим представником
був Плотін-містик, аскет, який соромився свого тіла.
Плотін проголошував ієрархічну теорію буття.
Бог є першою істотою, "поодиноким", з якого
поступово еманіруют розум, душу і, нарешті, природа.
Це поступове сходження від світла до темряви, від досконалості
до недосконалості. Його послідовник-Прокл з
Константинополя систематизував це вчення далі, але увійшов
в середньовічну філософію головним чином завдяки коментарям
до Платона.
Неоплатонізм першооснову грав роль противаги християнства,
однак після визнання хрістіантва державною релігією його
головні ідеї були перейняті парадоксальним чином. Згодом він
стає однією з найважливіших виходити точок середньовічної філософії
і теології.
Перша фаза формування християнської філософії
відноситься, власне, ще до давніх століть, до
періоду, коли стає, християнське віровчення
стикається і переплітається з філософськими системами
періоду розпаду античного світу. Процес відкидання
і прийняття античної філософії проходить під
всієї історії християнської філософії. має різні
фази і форми. Його первісна фаза реалізується в
період так званої патристики, яку можна
розділити на два етапи. На першому були закладені
основи християнських догматів з утворенням
єдиною і сильною церкви. Цей період закінчується в
З25 р., коли відбувся Нікейський собор. Для другого
етапу патристики характерна розробка догматики
та філософії, зокрема в творчості Августина.
Філософію патристики з тієї ролі, яку вона
грає в суспільстві, можна розділити на апологетичну
і систематичну; з точки зору місця виникнення-
на філософію Заходу і Сходу, на грецьку та латинську.
На Сході переважала систематика, на Заході-апологетика.
Фаза середньовічної філософії триває загалом від
VIII до XIV-XV століть. Цей період зазвичай називають
епохою схоластики, коли і відбувається систематична
розробка християнської філософії. У самій схоластиці
розрізняються три періоди: рання схоластика-по XII ст.,
період розквіту-XIII ст. і пізня схоластика-XIV-XV ст.
Якщо в патристики арістотелізм практично не
мав ніякого значення (до половини XII ст. відомий
лише "Органон" Аристотеля з кількома коментарями
Цицерона, Порфирія, Боеція і Абеляра), то
з середини ХII і до кінця XIII ст. відбувається
грунтовний переворот в християнському сприйнятті
язичницької філософії. Величезне Арістотелево спадщина
приходить на християнський Захід в латинських перекладах
з арабської та грецької мов. Супроводжують
їх грецькі та арабські коментарі. Тому історикам
філософії необхідно займатися дослідженням
потужного потоку арабської і єврейської філософії, який
в період від XII ст. мав величезний вплив на християнський Захід.
Усяке розвиток думки і філософії в середні століття
відбувається в релігійно-теологічних рамках.
У цьому розвитку відбиті внутрішні складності і
суперечливість соціального та духовного процесів.
Політичний розвиток представлено невпинно змагалися
і зіштовхуємося таборами: церковною владою,
світської чи державною владою, класом феодалів
і висхідним класом буржуазії. Кожен з них був готовий
зі зміною ситуації вступити в союз з ким завгодно проти
кого завгодно. Становлення, рішення і розвиток філософських
питань, які завжди концентрувалися в проблемах
відносин віри і розуму, теології і філософії,
відбувалися в конкретних історичних зв'язках і
залежності цих зіткнень і боротьби.
ПЕРІОД Патристика

Вже в пізньому античному періоді в ідеалістичної філософії виявляється
тенденція до зближення з релігією. Робиться упор на релігію та містику
як на джерела істини, на задній план відступає система раціонального
докази.
Що зароджується, християнство повинно було боротися за своє "місце під
сонцем "з античної язичницької філософією. Філософські елементи
християнського мислення поступово розвивалися в конфронтації з античної
мудрістю. У хаосі переплетень різних навчань і поглядів виступають
три основні тенденції. З одного боку, повністю відкидаються антична
освіченість і філософія і все істинне і добре виходить лише з
божественного одкровення (наприклад, Тертуліан); з іншого боку,
антична філософія приймається позитивно як інструмент пізнання бога
(наприклад, гностики). Десь посередині цих крайніх поглядів знаходяться
прихильники гармонійного співробітництва між "божественної" і
"філософської" мудрістю при визнанні першості божественного принципу
(апологети, Олександрійська школа, Августин і Псевдо-Діонісій).

Гностицизм
Християнство було змушене від самого початку протистояти ворожому
оточенню. Однак його єдності погрожували і внутрішні протиріччя -
необхідно було розправитися з багатьма течіями, які намагалися поєднати
християнство з нехристиянськими елементами.
Найпоширенішим і найбільш небезпечним для християнства плином
був: гностицизм, найбільший розквіт якого припадає на середину II ст.
Гностицизм був одним з численних і складних явищ в історії релігії.
Він передував християнству і виходив з релігійно-міфологічних
уявлень Сходу (крім єврейських це були, зокрема, елементи
вавілонських, перських, єгипетських і інших уявлень). До них
приєднувалися філософські ідеї навчання стоїка Посідоній, Платона і
неопіфагорейцев.
Гностицизм був ознакою зародження нового етапу в розвитку
мислення - середньовічної християнської філософії. Його характеризував
релігійно-філософський синкретизм, що виявився в християнській формі.
По відношенню до того чи іншого елементу розрізняються наступні
напрямки гностицизму: іудейський гносис (Василида - бл. 130 - 142;
Валентин - бл. 150), язичницький гносис, християнський гносис (Маркіон
з Синопа, що заснував власну церкву, яка тривалий час
утримувалася поряд з головною церквою).
Особливою рисою, притаманною усіх напрямках гностицизму, є
дуалістичне пояснення світу, джерело якого - у перською
зороастризмі і в деяких грецьких релігійно-філософських
напрямках. Згідно поглядам гностиків, боротьба світла і темряви,
добра і зла має універсальне, космічне значення. Вона виступає
боротьбою матерії, тобто зла, з духом, носієм світла і добра. Зло
відбувається з матерії, добро - від Бога.
Важливою проблемою гностицизму була теодіцея, тобто доктрина, яка прагне
вирішити питання про походження та значення зла у світі, пояснити, чому
існує у світі зло, якщо бог добрий і справедливий. У християнстві вона
має особливу роль і вагу, бо ця віра сприймає, з одного боку,
іудейське уявлення про світовий творця, а з іншого боку, світ для
неї є місцезнаходженням гріха, врятуватися від якого можна лише
вірою в Христа. Тут з необхідністю постає питання, чому всемогутній
бог створив світ зла, вихід з якого для людини полягає лише в
спокуту.
Гностики вирішують проблему так: розрізняють бога-творця і бога-Спасителя.
Таким чином, існують два божества: бог як всеблагої Викупитель
і підпорядковані йому, навіть ворожий, творець (деміург) світу.
Гностичні розуміння божества обумовлено специфічним уявленням
про місце людини у світі і про його спокуту. Грешность - це не вина
людини, тому що душа індивідуального людини є лише полем бою,
на якому відбувається вічний спір між добрим і злим принципами.
Згідно гностиками, цю боротьбу між добром і злом людина спостерігає
і пізнає.
Суттєвою рисою гностицизму була містика. Перетворення бога в
людини і з'єднання з ним є великим таїнством християнського
навчання. Містічсская спрямованість цього вчення відкидає логіку розуму
і грунтується на невимовному, несвідомому, екстатичному з'єднанні
з богом та іншими надприродними силами та явищами. Пізнання бога
у гностиків не раціонально, а має надприродне зміст.
До кінця II століття формується офіційна церква починає вести
боротьбу з гностицизмом. Причиною цього був перш за все недоступний
більшості віруючих рівень його суджень. Гностики, як правило, дуже
складно, в алегоричній формі інтерпретували Біблію, а це відкривало
шлях до єресі. Неприйнятними були також їх туманні, псевдофілософскіе і
міфологічні пояснення. Крайній дуалізм цього вчення був заснований на
повну незалежність матерії від бога, обмежував божественне
всемогутність і тим самим підривав монотеїстичну сутність християнства.
Маніхейство
Маніхейство відноситься до єретичним навчань близьким до гностицизму.
Його засновником був персидський мислитель Мані (лат. Маніхеус), який
жив приблизно в 216 - 270 рр.. і походив з царського роду. В Індії його
вважали автором нової релігії.
У маніхействі Зороастрійський дуалізм був доведений до класичного вигляду.
Світло і темрява суть подвійне початок одночасно божественного і диявольського
походження, між ними відбувається постійна боротьба. Людська душа
також розуміється дуалістичних, одна її частина сталася зі світла, інша-
з темряви. Там, де є краса, душа перемагає матерію, і, навпаки, в
потворне бере гору матерія.
Маніхейство вказує і шлях подолання зла. Людина може бути врятований,
але для цього необхідно, щоб він віддався найсуворішим аскетизму,
нагадуєбуддійський. "Веда" людині запропоновані багато найсуворіші
заборони (заборона вживати м'ясо, заборона сексуальних задоволень, занять
звичайним фізичною працею), у той же час лише "хто слухає" (послушнику)
ці заборони пом'якшені, що нагадує буддійське поділ на ченців і
світських послідовників.
Від навчання християнської церкви маніхейство грунтовно відрізняється
відкиданням Старого заповіту, дуалістичним вченням про два царства і
особливою ідеєю спокутування, яка наказує людині, згідно з вказівкою
Ісуса, самому реалізувати своє спокутування. Маніхейський вчення
поширилося насамперед на Сході, в Південній Європі та Північній Африці,
де воно утворило самостійну релігійну громаду і у свій час було
небезпечним для християнства. Маніхейські громади утримувалися майже протягом
усього середньовіччя.
Апологети
У боротьбі проти язичницької релігії і філософії, помилок єретиків і
атак ворогів християнства виступають християнські письменники, названі
апологетами (з грецької "апологія" - захист). Вони звертаються зі своїми
трактатами до правителів та верствам освічених людей, яких вони закликають
захищати переваги християнського вчення.
Апологети на основі Євангелія намагалися вирішити філософські питання. Вони
були першими християнськими філософами, які хотіли пристосувати грецьке
філософське вчення до потреб власних концепцій. Їх діяльність
припадає на II століття, назване століттям апологетів - єдино
правовірних філософів.
Інтереси апологетів були різні: одні працювали в теорії становлення
християнської науки, інші здійснювали практичну діяльність (як
пропагандисти). Одні полемізували з язичниками, інші - з єретиками.
Одні були прихильниками елліністичної духовної культури, інші - її
супротивниками, Деякі віддавалися метафізичним спекуляцій, інші
спиралися на тверезі судження здорового глузду.
Одним з перших апологетів був Юстин Мартир (мученик), так званий
Христос у філософській ризі (бл. 100-166), який відстоював істинність
проголошеного вчення і почитав філософію (платонізм), бо спрямована
вона до Христа. І християнство, і філософія ведуть, таким чином, до бога.
До грецьким апологетам відноситься його учень Тетяни, який в апології
"Мова до еллінам" фанатично засудив всю язичницьку культуру і з ненавистю
нападав на античну культуру.
До філософствуючим апологетам, які намагалися довести незалежність
християнства від античної філософії, належить і Теофіл Антіохійський,
єпископ в месопотамської Антіохії.
Один з напрямків апологетики займалося критикою гностицизму і
прагнуло надати християнству форму філософсько-теологічної доктрини.
Представниками цієї групи Ерней (кінець II ст.), Трактат якого
"Викриття і спростування фальшивої гносис" важливий для пізнання
гностичного навчання, і його учень Іполит (помер бл. 226).
Квінт Септимій Тертуліан (бл. 160-230), юрист, філософ і теософ, активно
підтримував тезу про непоєднуване філософії та релігійної віри. Його
найбільші заслуги для церкви складалися головним чином у пропаганді
християнства, у захисті церкви від римських влади і від єретичних
поползновеіій. Він був першим християнським мислителем, який писав на
латини (частково на грецькому). Його головною працею вважається "Апологетікум"
( "Захист"), написаний десь у 197 р.
Непримиренно виступав проти з'єднання філософії та християнства, стверджував,
що між вірою і розумом немає жодних точок дотику. Принцип
Тертуліана "вірю тому, що безглуздо" повністю виражає зміст і сенс
його вчення, в якому істинність віри є зовсім іншою, ніж
істинність розуму, ніж істинність матеріального світу. Філософії він
протиставляв релігію, язичницької науці-християнську віру, проти розуму
він ставив божественне одкровення. Наукові дослідження стають зайвими,
коли відомо Євангеліє - єдиний авторитетне джерело пізнання бога,
а тим самим і будь-якого знання, бо бог все визначає і править людської
життям. Філософський розум веде лише до єресі.
Тертулліаново поняття віри як вищої істини підготувало грунт для
підпорядкування філософії теології (науці про віру), що було характерним для всього
наступного періоду розвитку християнської філософії.
ОЛЕКСАНДРІЙСЬКА БОГОСЛОВСЬКА ШКОЛА
І ЗБЛИЖЕННЯ ХРИСТИЯНСЬКОЇ ВІРИ
З ідеалістичної філософії
Тенденції зближення християнства з елліністичної філософією посилювалися
з перетворенням християнства в релігійно-ідеологічну систему, яка
виправдовувала експлуататорський лад. Ця лінія виявляється, зокрема,
у сучасника Тертуліана Тита Флавія Климента (Климент Олександрійський -
- Бл. 15О-219), який заснував в Олександрії в III столітті християнську
богословську школу. Її метою було не лише захистити християнську віру від
її противників, але і перемогти язичників і вплинути на них так, щоб вони
самі звернулися до християнства.
Безпосередній спадкоємець Климента в керівництві олександрійської школи,
який ще далі просунувся вперед шляхом з'єднання християнства з
платонізму, був Оріген (184-254). Він вважав християнство завершенням
елліністичної філософії, яка є найкращим введенням в
християнське вчення. Він вимагав від теологів, щоб вони опрацьовували
трактати древніх філософів і виявляли в них правильні з точки зору
християнства моменти. У своєму вченні Ориген наповнив християнські елементи
неоплатонічний і взятими у Філона. Подібну операцію він вважав дуже
важливою для церкви та християнства. У своєму головному трактаті "Про основні
настановах "він пояснює відношення між Богом і сином божим як
відношення між світлом і відблиском. Син божий є образом світу,
стоїть між Богом і людиною як посередник.
У деяких важливих моментах вчення Орігена була зустрінута церквою
непривітно. Собор навіть засудив його, як єретичне. Незважаючи на це,
його вчення зробило помітний вплив на філософствують "батьків церкви".
До кінця III - початку IV ст. в церкві гостро позначився питання про з'єднання
божественної і людської сутності в особистості Ісуса Христа. У цей час
християнство вже було державною релігією Римської імперії. Церква
прагнула до того, щоб усі люди бачили в ній єдину представницю
царства божого на Землі. Для посилення її авторитету велике значення мала
ідея, згідно з якою єдиний бог виступає в особі Ісуса Христа, роль
якого втілює церква.
На початку IV, ст. в тодішньому найбільшому центрі християнського богослов'я -
- Олександрії виступає Арій (256 - 336), який навчав (в дусі Орігена),
що бог-син має іншу сутність, ніж бог-батько, він є його чином,
підпорядкований йому і в часі не існував до свого народження. Бог-син не
може бути повністю рівним богу-батькові. Таким чином Христос возноситься
на вищий щабель морального якості, але не має божественної
сутності.
Церква визначила погляди аріанцев, які вважали Ісуса Христа
подібним минущим речей створеного світу, небезпечними, тому що Христу
втрачав авторитет, а отже, авторитет втрачала і церква.

Афанасій (295 - 373), спочатку диякон і таємний писар єпископа, потім
наступник померлого Алксандра, патріарха в Олександрії, відстоював принцип,
згідно з яким син божий має одвічно ту саму сутність, що й бог-батько.
На соборі в Нікеї, скликаному в 325 р. імператором Костянтином, погляди
аріанцев і Афанасія зіткнулися. Собор схилився до того, що бог-батько і
бог-син мають одну й ту саму сутність. Проте спочатку перемога Афанасія була
неповною. У Східній церкві панував аріанізму. Німецькі племена,
перш за все Готт та інші (крім франків), були також аріанцамі. Тільки
після смерті Афанасія, в 380 - З81 рр.., синодом було підтверджено тезу про
єдність Бога-батька, бога-сина і святого духа, який став твердим церковним
законом. До неухильного виконання був рінят догмат про триєдність бога.
Цим завершується процес формування християнського монотеїзму у боротьбі з
язичницьким політеїзмом. Німецькі народи повернулись від аріанізму до
католицизму тільки в VI і VII століттях.
Каппадокійської "БАТЬКИ ЦЕРКВИ"
Встановлення офіційної догматики поставило перед християнськими ідеологами
завдання систематизувати християнство. Для її виконання було необхідно
використовувати спадщину античного мислення в його ідеалістичної формі.
Систематизація християнських поглядів була необхідна для боротьби з
єретичними навчаннями, які виступили тоді як ідеологія локальних
соціальних рухів проти пануючої ієрархії. Ті з християнських ідеологів,
які внесли найбільший внесок в боротьбу проти єретиків, були проголошені
святими і названі батьками церкви.
У IV столітті на Сході виступають представники каппадокійської церкви -
Григорій з Назіана (Назіанін) (бл. 330-390), його друг Василь Великий
(бл. 330-379). Найбільш відомим був Григорій з Ніси (Ніський) (бл. 335-394),
автор богословських робіт, які з'явилися спробою освіти системи
правовірного богослов'я. Так само як і Оріген, Григорій Ніський був переконаний
в можливості згоди між одкровенням і філософією і навіть визначив
деякі межі цих відносин. Філософія повинна бути інструментом
пояснення "істин" догматики, прийнятих офіційною церквою. Розум стає
знаряддям християнської віри.
Григорій, зокрема, займався обгрунтуванням догмату Святої Трійці.
При цьому він спирався на принципи неоплатонізму, згідно з якими у сфері
ідеального життя існують три основні субстанції: єдине, розум і світова
душа.
Божественна сутність виражає єдність бога й існує самостійно,
але в той же час вона міститься в кожній зі своїх субстанцій. Божественні
особи відокремлені один від одного, але їх поєднує божественна сутність, їх
божественність єдина.
Так само, в дусі платонізму, він інтерпретує і створення світу: рід по
відношенню до індивідуального первинний, первинна ідея існує до одиничних
речей; бог створив людину як вид, людина як вид, отже, не
існував реально, але лише ідеально, в божественних умисли.
Захистом Григорієм основоположного догмату церкви - догмату Святої
Трійці - була полеміка з типовою для IV ст. єрессю - аріанізму, який
як уже згадувалося, досяг значного поширення (приблизно як в
перший період християнства - гностицизм). Однак ідеї Григорія відкидалися
деякими представниками церкви.
Ортодоксаяьние "отці церкви" відстоювали в той час єдність божественного
і людського єства, спростовуючи гностиків, з одного боку, і аріанцев -
- З іншого. У цьому їх значення для церкви і її вчення.

Аврелій Августин
Найбільшим християнським мислителем періоду патристики і найбільш видатним
з "батьків церкви" був Аврелій Августин (354-430). "Ти нас створив для себе,
і наше серце буде неспокійним, поки не спочине в тобі ". Цим пропозицією
починаються "Сповіді", у тридцятьох книгах яких він у формі молитви
розповідає про своє життя, що вирізнялася занепокоєнням, постійним пошуком
і багатьма помилками, доти поки не знайшов внутрішній спокій - спокій душі -
в християнстві.
Народився він у м. Тагасте в Нумідії (Північна Африка), був сином батька-язичника
і матері-християнки. У Карфагені, Римі та Мілані він вивчав риторику. Читання
трактатів Цицерона розбудило в ньому інтерес до філософії, він захотів знайти
істину. Спочатку він вірив, що знайде її у маніхейці, у вченні про дуалізм
добра і зла. Пізніше в його думках з'являється академічний скептицизм, від
якого він звільняється, вивчаючи неплатників, у приватне Гребля.
Платонічна філософія ближче усього підходить до релігійної віри.
Зрештою істину Августин знаходить у християнстві, до якого він
переходить у 387 р. насамперед під впливом християнського проповідника,
міланського єпископа Амвросія. Пізніше він був призначений пресвітером і зведений
в сан єпископа північноафриканської міста Гіппо. Тут у 430 р. він і помер.
У своїх творах він піддав жагучому судження помилкові навчання,
яким сам тривалий час випливав. У трактаті, спрямованому проти
академіків, він засуджує скептицизм, виступає проти маніхейства та інших
єретичних навчань. Крім "Сповіді" до його головним трактатів відносяться:
"Про трійці" ( "De trinitate", 400-410), де систематизовані теологічні
погляди, і "Про град Божий" ( "De civitate Dei", 412 - 426). Останній
трактат Вважається головним твором Августина, тому що містить його
історико - філософські погляди. У перших п'яти книгах цього осяжного
Августин вказує на те, що Рим упав з вини власного егоїзму та
аморальності, але не з вини християнства, як про це говорять. В
наступних п'ятьох книгах говориться про презирство язичництві і помилках
колишньої філософії. У решті двадцяти книгах пише про протилежність
між світською (диявольською) державою і царством божим, утіленням якого
є церква; боротьба між ними представлена як боротьба добра і зла.
Спосіб викладу матеріалу в працях Августина відповідає його бурхливому,
неспокійному характеру; писав він жагуче й невпинно, різко переходив від
однієї позиції до іншої. Про нього говорили, що ні в кого з великих мислителів
не було таких перепадів між найвищим і низовини, що серед церковних
святих він був найменш святим і найбільш людиною. Його творчість не має
монолітного характеру, воно не утворить єдиної системи, але є джерелом,
з якого довго черпала християнська філософія.
Філософія Августина виникає як симбіоз християнських і древніх доктрин.
З древніх античних філософських доктрин головним джерелом для нього був
платонізм, який він знав по перевазі у викладі неплатників.
Ідеалізм Платона в метафізиці, абсолютизм у теорії пізнання, визнання
розходження духовних принципів у структурі світу (добра і погана душа,
існування окремих душ), упор на ірраціональні фактори духовного життя -
- Все це вплинуло на формування його власних поглядів.
Вчення Августина стало визначальним духовним фактором середньовічного
мислення, вплинуло на всю християнську Західну Європу. Ніхто з
авторів періоду патристики не досяг тієї глибини думки, що характеризувала
Августина. Він і його послідовники в релігійній філософії вважали пізнання
бога і божественної любові єдиною метою, єдиної повної сенсу
цінністю людського духу. Дуже мало місця він відводив мистецтву,
культурі та природничих наук.
Християнській основі своєї філософії Августин надавав великого значення.
Він здійснив те, що тільки позначено в його попередників: зробив бога
центром філософського мислення, його світогляд був теоцентріческім.
З принципу, що бог первинний, випливає і його положення про перевагу
душі над тілом, волі і почуттів над розумом. Ця першість має як
метафізичний, так і гносеологічний і етичний характер.
Бог є вищою сутністю, тільки його існування випливає з
власного єства, все інше з необхідністю не існує. Він
єдиний, існування якого незалежно, все інше існує
лише завдяки божественній волі. Бог є причиною існування всякого
сущого, усіх його змін; він не тільки створив світ, а й постійно його
зберігає, продовжує його творити. Августин відкидає представлення, відповідно до
яким світ, будучи створеним одного разу, розвивається далі сам.
Бог є також найважливішим предметом пізнання, пізнання ж віку, що гинуть,
релятивних речей безглуздо для абсолютного пізнання. Бог виступає в той же
час і причиною пізнання, він вносить світло в людський дух, в людську
думка, допомагає знаходити людям правду. Бог є найвищим благом і
причиною всякого блага. Так як все існує завдяки Богу, так і всяке
благо походить від бога.
Спрямованість до бога для людини природна, і єдино через
з'єднання з ним людина може досягти щастя. Філософія Августина таким
чином відкриває простір для теології.
Душу Августин розуміє чисто спірітуалістіескі, міркуючи в дусі ідей
Платона. Душа як самобутня субстанція не може бути ні тілесною властивістю,
ні виглядом тіла. Вона не містить у собі нічого матеріального, має лише функцію
мислення, волі, пам'яті, але не має нічого спільного з біологічними функціями.
Від тіла душа відрізняться досконалістю. Таке розуміння існувало й у
грецької філософії, але в Августина вперше було сказано, що це досконалість
походить від бога, що душа близька богу і безсмертна.
Душу ми знаємо краще, ніж тіло, знання про душ є визначеним, про тіло
ж навпаки. Більш того, душа, а не тіло пізнає бога, тіло ж перешкоджає
пізнання. Перевага душі над тілом вимагає, щоб людина піклувалася про
душі, придушував почуттєві насолоди.
Основою духовного життя є воля, але не розум. Це твердження засноване
на тому, що сутність кожної речі виявляється в її активності, але не в
пасивності. Звідси випливає висновок, що людську сутність
характеризує не розум, що має пасивний характер, але дії,
активна воля. Вчення Августина про першість волі відрізняється від
давньогрецького раціоналізму. Ірраціоналітіческое розуміння людського
духу приходить до того, що сутністю духу є вільна воля. Цю позицію
Августин втілював не тільки в психології, але й у теології: першість волі
відноситься і до божественної сутності. Його філософія переходить, таким чином,
від інтелектуалізму та раціоналізму до волюнтаризму.
Уся філософія Августина зосередилася на бога як єдиному, зробленому,
абсолютному бутті, світ же має значення як боже творіння і відблиск.
Без бога нічого не можна ні зробити, ні пізнати. В усій природі нічого
не може відбутися без участі надприродних сил. Світогляд Августина
дуже чітко протистояло натуралізму. Бог як єдине суще і істина є
змістом метафізики, бог як джерело пізнання є предметом теорії
пізнання; бог як єдине благо і прекрасне є предметом етики,
бог як особа всемогутня і повна милості є головним питанням релігії.
Бог не тільки нескінченне буття, але й особа сповнена любові. У цьому
ж напрямку теоретизували і неплатників, але бог ними розумілася не як
особа. У неоплатонізмі світ - еманація божественного єдиного, необхідний
продукт природного процесу, в Августина ж світ - акт божественної волі.
У Августина виявляється тенденція до дуалізму на відміну від неоплатонічної
монізму, заснованого на ідеї, що бог і світ мають один і той же характер.
Згідно з Августином, світ як вільно