Русская самобутність

До питання про місце "культури" в російській душі

Варава В. В.

... боязнь національно-культурної самобутності - вірний симптом майбутнього неототалітаризм, з якої б частини Європи та світу він не виходив.

О.Н. Трубачов

... і народ наш - саме "Хрістоносец", Христофор.

В'ячеслав Іванов

Самобутність і світ

Коли людина поглинена спогляданням якогось предмета чи явища (причому не важливо -- природного або культурного), то він сприймає споглядаємо цілісно, відволікаючись від деталей і нюансів, тобто від всієї механіки структурування предмета, - того, чим займається наука. Коли ж він намагається осмислити отримане враження, то, згадуючи цілісний образ побаченого, він все ж таки відроджує в пам'яті саме головне й істотне, намагаючись виокремити корінь і ядро предмета. І якщо вдається схопити цей корінь, тоді і цілісність відновлюється. Корінь цей є самобутність предмета, тобто максимально-щільне згущення його неповторно-оригінальних властивостей в мінімальних рисах і характеристиках.

Словник Володимира Даля дає найбільш концентроване, що не містить зайвих семантичних обертонів розуміння слова "самобутній": "сущий сам собою або від себе, своїми силами. Кажучи строго, один Бог самобутній, але звуть так в людині самостійну особистість і властивості його, в противність всьому копіювання, особливо ж творчі дарування його, геніальність. Самобитствовать, жити самобутньо, самосущною життям ".

Ось це Далівський "говорячи суворо" і є сутність самобутності, в якій розкривається абсолютна онтологія створеного світу. Оскільки створене буття не самостійно, але суть позикове буття, то самобутність тварного, а отже, його самостійність і оригінальність розкривається лише в наслідуванні Творця-Богу -- істинному кореня самобутності. Наслідування в межах створеного світу - втрата самобутності і самостійності, а значить приреченість на вторинне існування.

Відштовхуючись від трактувань Даля, можна сказати, що само-битен само-сущий світ ідей Платона, який є нетлінний образ "скороминущого" існування смертного світу. І світ не розпадається лише тому, що в ньому є крупиці самобутності -- елементи вічності, що скріплюють хаос не-всеедіного буття. Гармонія грецького космосу - це гармонія ідеальних (тобто самобутніх) геометричних величин, утворюють естетичне благоліпність світобудови.

Старозавітні стогони - це туга за покидає єврейський народ самобутньому Яхве. "Для чого, о Господи, стоїш далеко, ховаєш в час скорботи?" -- відчайдушні запитування псалмоспівця, чия душа постійно охоплена мороком Богооставленності, тобто не-самобутнього існування.

В християнстві створений світ, природно, не самобутній, але він отримує буттєвих силу завдяки енергійной причетності до само-битному Богу. І тільки лише за рахунок виявленої самобутності Бога в світі в образах Божих створене існування отримує необхідну йому міру, гармонію і порядок. Просто отримує можливість бути.

Отже, без самобутності немає ніякого існування у світі. Предмет нашого інтересу -- культурна самобутність народу, російського народу, перш за все. Як її збагнути, як виявити і перевести в готівку, як зробити цілющим джерелом національного буття?

Святий православна людина

Розумний погляд проникає через хаос нескінченних граней предмета до його таємно-невимовною суті, яка, вилучена з темної глибини предмета, постає як очевидне, прозоре і доступне. Колись саме таким чином В. Розанов потрапив в саму серцевину російської самобутності, сказав в статті "Л. М. Толстой і Російська Церква", що "Храм цілком замінює для нашого народу гімназію, школу, університет, книгу і науку ". При всій епатуюча силі цих слів (епатуюча, перш за все світсько-ліберальне "освічений" свідомість), Розанов все ж таки розглядали найбільш оригінальну і навіть істотну рису російського національного буття.

Як це храм замінює університет, замінює книгу, та й саму науку? Що за абсурд! А чи не є храм джерело книжності, освіти, культури? - Здивовано запитають консервативні ревнителі благочестя. А антицерковна інтелігенція злорадно вигукне на ці слова Розанова, що, мовляв, правильно, церква завжди була перепоною на шляху до знань, розуму, освіті, тому так темний і неосвічений російський народ.

праві, звичайно, консерватори, бо історично (і генетично) християнська Церква є основою книжкової культури, освіти та освіти (на православному Сході) і також є основою науки як інституту культури (на католицькому Заході). І не перелічити всіх найавторитетніших праць, що показують і що доводять це.

Але адже прав і Розанов, відчув коріння російського своєрідності, те, що мовою сухого наукового знання отримало назву - "дихотомія культури і віри "з однозначними висновками про цивілізовану відсталість Росії. зловісне клеймо "вторинності", "заемності", "несамостійності" вітчизняної культури, загрузле в плоть і душу російської (перш за все, звичайно, інтелігентського складу розуму) людини.

Розанов писав проти Толстого, закидаючи його великий, але все ж особистий геній у малість, однобокості, а головне - в нерозумінні феномена "святої людини", який концентрує в собі найбільш фундаментальні характеристики російської душі (мовою культурної теорії - менталітету). Святий чоловік як незрима присутність Духа нескінченно розлитий і розчинений у всіх порах душі російської; він і є її "архетип" і "символ" і живе творче начало, що спонукає людину до благобитію і про доброчинність. Святий чоловік благає Жертві, Подвигу, самозречення - всього того, що й становить "дивина" і нелогічність російської душі. Святий чоловік в цьому сенсі антитеза "культурній людині", якому не властиво "святе божевілля "самозречення, але який ретельно, крок за кроком, мірної католико-протестантської ходою будує собі затишний і комфортний світ цивілізації, про який псалмопівець пафосно вигукнув: "що роблять беззаконня цвітуть, щоб зникнути на віки ".

Важливо те, що цей "святий православна людина" вироблений виключно Церквою, її духом і історією. І тому "святий чоловік", як вважає Розанов, "... абсолютно невідомий Західній Європі й не вироблений ні одною Церквою - ні католицизмом, ні протестантизмом ", то можна вважати, що він і є справжнім лицем російської культури, її стрижнем, коренем, її духоносними сім'ям. Саме тут - вододіл, що розділяє культурний тип російської від західного європейця. І що відрізняє його на нескінченно неспівставну величину.

Що є "святий чоловік" у розумінні Розанова, звичайно, важливо і істотно. Але, все ж не це головне. Головне те, що, по-перше, філософ бачив цей тип як справді національний, по-друге, розкрив його глибинну зв'язок з Церквою ( "Не знаючи церковної служби, абсолютно не можна зрозуміти, що таке російський народ і як він відбувся "), і, по-третє, показав, що Толстой не вловив цього властивості російської натури. А значить, в особі Толстого не розуміє його весь табір раціоналістів: від анти-самодержавних соціалістів - до анти-соціалістичних лібералів аж до анти-імперських постмодерністів.

Російська "святий чоловік" і є неможливість і безумство, тому що в ньому відбулося таїнство перетворення культури в віру, в якому секулярні претензії-утопії на щасливу і розумне життя у смертельному грішно-непреображенном світі зазнали благочестивий крах, ставши чеснотою смирення й надії. І тому живий російська людина виключно однієї тільки вірою і ця абсолютна віра і є його власна "культура". Тому не без-культурна російська людина, але над-культурна, так як подвигом святості подолав смертну рутину поцейбічний існування, зруйнувавши назавжди ілюзії зарозумілого розуму цивілізовано влаштуватися в світі зла й пороку. Це і є російська самобутність -- відриватися від культурного мороку, узаконюють зло і смерть і прагнути до справжнього і вічного.

І сумує за тим, що російська душа не прийняла культуру, посіяну в цілющий надрах антично-християнського світу, але потім згаслий в схоластичної пустелі західної цивілізації, не варто. Вяч. Іванов ще в 1907 р. так визначив сучасну культуру: "... вже й саме ім'я" культура "- досить сухо і шкільно і по-німецьки практично і без смаку, тому що заперечує всі мимовільне і богоданное і затверджує лише сажень, посіяне, пещене, підстрижені, вирощене і прищеплене, - тому що не включає в себе поняття творчості ". Але відсутність саме такий, що заперечує творчість і богоданість, культури і ставиться в провину Росії як її одвічний порок.

В чим би не бачити зміст самобутності, заперечувати її не представляється можливим, якщо не піти проти історичної правди. І ніхто з серйозних мислителів ніколи її не заперечував. Але сьогодні вона заперечується, заперечується на найвищому рівні, у найвищих інстанціях, бо саме самобутність є серйозною перешкодою на шляху "інтеграційних проектів" за створення глобальної культури.

Затьмарення самобутності

Початок минулого століття в Росії багато в чому був схожий з нинішньою ситуацією. Культурна перезрілість країни, що виявилася в неймовірною плюральності "творчих" процесів, породила дивно сумну і одноманітну культуру. Апокаліптики Срібного століття, що вирували есхатологічним сплесками небаченої потужності, обернулася побудовою культури, позбавленої якої б то не було метафізичної перспективи. Дуже різноманітна і багатоманітним культура -- вірний шлях до згасання істинного культурного творчості, шлях до зникнення живої душі з культури і перетворення її на нескінченну гру духовно неприкаяних і хворобливих форм.

Багато відчували недобре в житті Росії. Зокрема А. Білий писав у статті "Штемпелеванная культура": "Інтерес" до всього культурному "породжує еклектизм; замість глибокого проникнення в одну націю (нація це не рідна) народжується поверхневий інтерес до всіх націй; так виникає міжнародний базар мистецтва (щось середнє з мистецтв всіх націй), а звідси, само собою, привносяться вже зовсім комерційні інтереси ".

"Міжнародний базар мистецтва "- він же і міжнародний базар культури, яка втратила всі можливі зв'язки з рідним, національним, кореневим - ось суть сучасної ситуації в нашій "культурній сфері". А. Білий тривожно заговорив про жалюгідному стані слова "самобутність", від якого відхрещуються "космополітством". Це відбувається в культурі, в якій панує "інтернаціональне мистецтво", доступне і зрозуміле, за вдалим слову Білого - "інтелігентній плебісциту всього світу", відірваному і від "здорової землі народної, і від верхів розумової аристократії".

Інтернаціоналізм, космополітизм, інтелігентний плебісцит сьогодні одягаються в культурний плюралізм постмодерну, який ще далі відірвався від абсолютних витоків Батьківщини. Культурна чернь безчинствує на просторах вітчизняного мови, природи, історії, духу.

В ніж сьогодні найбільш гостро виявляється затемнення самобутності, що саме страшне в сучасній російській ситуації?

Духовно-моральна індиферентність. Це найбільш згубне стан сучасного духу. Моральне мірочувствіе дає метафізичну орієнтацію в Бутті. Пошук сенсу життя через розкриття сенсу смерті дозволять зрозуміти вищу, трагічну значущість людського буття, тим самим виправдати своє завжди незрозуміле і недосконале існування перед іншими (перш за все минулими), перед Богом. Все це витісняється сьогодні переважно "культурною елітою". Потаємне визнання Андрія Платонова: "Мені без істини соромно жити" віддається нарузі і осміянню. Пошуку сенсу оголошується неврозом. Як наслідок - установка на інформативність і розважальність, усунення учительне функції в мистецтві (Гоголь), пропаганда нової дидактики -- насолоду як вища мета існування.

Забуття Абсолютом. Духовне і моральне нечувствіе занижує, заземляє людське існування. Людина залишається в межах своєї непреображенной самості, керуючись виключно поцейбічний потребами плоті. З горизонту буття зникає Світло Абсолюту, який виводить людину з темної обителі злий і смертної емпірії. Сама культура перестає бути провідником до Абсолюту.

Відсутність аристократизму. Втрата Абсолютом призводить до розмивання меж між масовою і елітарною культурою. Втрата поняття великого стилю, який завжди був розмежувальних критерієм "високого" і "низького". Усувається аристократ духу (термін В. П. Фетисова) як людський тип, який сам є духовним та естетичним цензором, що не дозволяє змішувати різні цінності, стилі, поняття.

Культурна всеїдність. Слідство відсутності аристократизму. Це духовна нерозбірливість "освіченої черні" (Ніцше), яка прагне поглинати якомога більше сучасності в її навіть самих абсурдних і безглуздих і низьких видах.

Дурна нескінченність форм культури. Попит породжує пропозицію: культурна всеїдність повинна знаходити своє задоволення. Армія нових творців готова нескінченно обслуговувати найнижчі запити суспільства. Оскільки зруйнована ціннісна ієрархія, це призводить до творчої розгнузданості автора, який керується виключно одним мотивом - мотивом самовираження, помноженому на комерційну вигоду, не зв'язаних з жодними вищими цілями. Хвороба сучасної "культури" в тому, що вона страждає надлишком текстів, за відсутності головних текстів.

Багатолика безликість культури. Тільки метафізичне напруга духу здатне породити справжнє різноманіття творчості. Не-аристократична, не-етична, не-духовна культура, при всьому її "різноманітності" (творчому плюралізм) задихається в жахливий одноманітності своїх "творінь".

Культурний обман. Інтелектуальний і культурний істеблішмент посилено прагне створити видимість свободи, творчості, благополуччя, намагається переконати людей у прогрес культури, яким можна виправдати своє життя. Але буттєво приросту не відбувається: людина залишається в мертвій точці свого так і не порушеного духом егоїзму. Зміна декорацій культури, зрештою, не задовольнять і обивателя, чиє життя стає більш порожній і страшною, що вимагає вже далеко не культурно наркотизації.

Втрата народності. Істинне творіння людини може вважатися таким лише за умови, якщо вона пов'язує особисту долю автора з буттєво долею народу. Це дає критерії істинного творчості - вчити і надихати. Справжнє творіння культури завжди "заряджена" духовними цінностями, які передаються при сприйнятті творіння. Це і є функція навчання - розкривати вищі цінності людського існування, тим самим розкривати людині її справжній духовний статус, що в суєті повсякденності не очевидний. Навіть якщо творінні і не вчить безпосередньо (ця мета глибока і вимагає особливого розшифрування), то воно має, принаймні, надихати: творчих людей - на творчість, нетворчих людей на життя, яке в міру прозріння в її справжній зміст стає творчістю. І навчати, і надихати творіння культури може тоді, коли воно вкорінене в соборний досвід народу, який навчився соборному благоговінню, соборної переживання горя і туги, і соборному подолання зла і смерті.

Одним словом, ми сьогодні маємо ситуацію культурного тоталітаризму, коли культура, відірвавшись від метафізичного центру Буття, перетворилася на нескінченний перформенс дрібного творчості незначних творців, яким немає числа. Це дрібне творчість уже ніяк не пов'язано з теургіческой функцією перетворення, висветленія готівкового жаху поганий реальності, в кінцевому рахунку - порятунку світу і людину від зла і смерті, від абсурду й нісенітниці. Сучасна культура, стурбована виключно лише самовираженням дрібних творців, як би нарочито підливає абсурду і в, без того, абсурдну реальність створенням нескінченного кількості непотрібних артефактів, якими переповнений ринок життя. Нагромадження культурних феноменів (книг, журналів, виставок, фільмів, презентацій, конференцій, зустрічей, поїздок, обмінів і т.д.) нічому не вчать, ні до чого не закликають, ні до чого не ведуть. Сумарний підсумок культурного діяння дорівнює нулю. ЧеловЄКА привчають жити у морально порожньому універсумі, так як готівкова життя не зводиться до степеня Вічності.

Те, про що писав А. Білий, сьогодні досягло жахливих розмірів. І тому принцип самобутності зараз гостро потребує захисту і обгрунтуванні. Перш за все, необхідно відновити золотий фонд класичної патріархально-консервативної (святоотецької і слов'янофільської) думки. Русофільная парадигма буття повинна стати субстанцією духовного і соціального життя нації.

Ось деякі віхи руху русофільной думки, в якій вітчизняна культурна самобутність опрацьована з досить високим ступенем духовної та історичної вірогідністю. В основі історіософської традиції, безумовно "Слово о закон і благодать "Київського митрополита Іларіона, в якому культурфілософская мудрість, пророчий пафос і світла віра в добру майбутнє Руської землі перемежаються з філософсько-історичної аналітикою вселенського рівності народів перед "благодаттю". Законніческая "парадигма Агар "змінюється благодатній" парадигмою Сари ", тим самим розкривається всесвітня перспектива існування для всіх народів, виведених Світлом Христовим з вузько-язичницької темряви родового націоналізму в нескінченний простір абсолютного духовної спорідненості. Кожен народ має свою "метафізичну частку" в загальній буттєво долю людства. У цьому відмінність культурних зовнішностей різних народів, оскільки їхні культурні завдання різні. Оскільки "Слово" за змістом є пасхальна проповідь, то можна сказати, що в ньому викладено пасхальний глузд і пасхальне завдання Росії - бути рятівницею світу від ярма зла і смерті. Потім

спасенні творчість середньовічних вчених ченців, неймовірний Подвиг митрополита Євгенія (Болховітінова), історіософія Пушкіна, страшні прозріння-пророцтва Достоєвського, цільна політична філософія Івана Ільїна ... Ряд природно виборочен і неповним і може бути розширений на більшій просторі тексту.

Сверхкультурний витік російської самобутності

З іншого боку, необхідно сучасне теоретичне обгрунтування самобутності, яке слід шукати в патристичну думки. Культурна самобутність народу є міра його духовної самодостатності, що не дозволяє впасти, з одного боку, в духовно вигублюють етноцентризм, з іншого, в культурну порожнечу загальнолюдської безодні. Патріотична традиція дала богословськи вивірену "формулу" Боголюдини Ісуса Христа - несліянно-нероздільне єдність двох природ (Божественної і людської). Ця формула дозволила подолати єретичні спотворення зводити Христа до рівня Людини, усуваючи Божественне, або зводити його до абсолютної Божественності, усуваючи людське.

Ця догматична формула може (і навіть повинна) бути застосована до емпіричного існування культури. Кожен народ, як і кожна людина, має, перш за все, свою, інтимно-конкретну сутність, свій Лик, в якому відображається в індивідуальному ламанні Абсолютний Ейдос Буття, або інакше - Образ Божий. Чи не без-лікое общечеловечество (насправді - недочеловечество), а соборну єдність Божественної багатоликості - справжнього духовного і культурно-історичний фундамент існування людства як Роду, в якому некаінова благодать духу - запорука і обітниця його існування.

Принцип духовної спорідненості людського роду не в секулярної ідеологемі "загальнолюдських цінностей", а в православному догматі про "несліянно-неподільної" сутності двох природ у Христі. Усяке єдність Роду - це несліянно-нероздільне існування народів, як і всяке єдність людей в народі - це несліянно-нероздільне існування конкретних, унікальних особистостей.

Несліянно-нероздільне існування - великий духовний принцип створеного буття, що визначає метафізичну конкретику будь-якої сутності в світі. Несліянно - означає нескінченно унікально, не-тотожно ні з чим, глибоко інтимно і своєрідно; нероздільно - Значить глибока духовна основа єдності, що не дозволяє померти всякої єдиності у своєму егоїзмі загального існування.

Ігнорувати несліянность - означає прирікати себе на диктат загальнолюдської аморфності, в якої немає ніякої оригінальності, автентичності, немає любові і творчості, а є машіноподобное буття "розумних істот" приречених на працю, споживання та розваги. Ніякого духовного буття тут немає. Філософія ігнорування несліянності - перш за все, західна філософія марксизму і що виріс на його грунті ідеології соціалізму, комунізму, гуманізму, капіталізму, постмодернізму.

Ігнорувати неподільність - означає культивувати егоїзм, і особистісний і національний, і не бачити глибокої духовної основи людського споріднення, чия духовна спорідненість полягає в соборній переживанні гіркої долі смертних, у їхніх загальних страждання і тугу за всеєдності. Ігнорування неподільності проявляється в ідеології "приватної власності", що дає початок культурному індивідуалізму, що розвилася в західному Відродженні і дав вже більш приземлені плоди - у вигляді романтизму і буржуазності. У результаті - знову капіталізм і постмодернізм, початок і кінці сходяться. Ось чому західні ідеологи і їхні вітчизняні адепти боятися говорити про соборність і національно-культурну своєрідність.

Іншими словами, ні люди, ні народи не можуть повністю ні зійтися, ні розійтися. Зійтися - значить втратити себе в масі, натовпі, "загальнолюдської черні "; розійтися - значить загинути в гордині національного егоїзму, так і не відчувши благодать загального некаінова спорідненості.

Несліянно-нероздільне існування - це принцип високого трагізму буття людини, історії, культури. Зараз необхідна національно-орієнтована філософія-філологія, здатна розкрити первосмисли і першооснови буття російського народу. Розкриття це має вершиться на полях Слова, Віри, Духа, тобто на просторах національної Ідеї, в якій відображені неотмірние смисли національного буття. А визначені вони так, як це зробив свого часу Володимир Соловйов: "не то що нація думає про себе в часі, але те, що Бог думає про неї в вічності ". Ось російська" святий чоловік "і дає вірну орієнтацію в триманні себе перед Вічністю.

***

Отже, російська душа не без-культурна, не поза-культура, а над-культурна, це значить, російська душа здатна не тільки на духовні злети, підняття та пориви, на які здатен кожен народ (бо здатність до трансценденції - виходу за межі наявного існування - відмітно людська характеристика); російська душа здатна на над-порив, на невідоме превосхожденіе кордонів самої культури.

Це не банальна анархія і правовий нігілізм, в чому так часто дорікають російської людини ліберальні гуманісти; російської душі тісно і соромно в межах, створених суто людських (нехай і творчим) працею. Культура все ж таки створена смертними, чиї моральні мотиви далекі від ідеалів благочестя. А значить, культуру не можна ідеалізувати, інакше вона стає кумиром. Культура в як ідола - мабуть, самий страшний вигляд ідола, і культурний ідолопоклонство, можливо, самий мерзенний тип ідолопоклонства.

Русская душа, зневажає хижацький лад природи, перед яким в естетичному благоговінні завмирають не-християнські народи Китаю та Індії, викриває аморальність природних ритмів світобудови, в якому частина повинна вмерти, щоб восторжествувала безлика гармонія Цілого, з підозрою відноситься до Ренесансу захоплення перед реабілітованій природно-тілесної красою, здатна на більш високе презирство - на зневагу до самої культури, але не в ім'я поза-культурного нігілізму, а в ім'я того, що вище самої культури, в ім'я того, що лежить за межами не тільки природи, а й культури.

Людина в культурі не весь, людина не тільки не природне, але навіть і не зовсім культурна істота. Образ Божий лежить по той бік природи, по той бік культури. Можливо, він лежить і по той бік самої людини, і людині необхідно перемогти себе, щоб справді стати людиною. Але перемогти НЕ надлюдським зусиллям Ніцше, а соборною деланием подолання зла і смерті, які в жорстокосердий серцях правових і цивілізованих громадян "розвинених" країн стали нормою і законом. Ось російське прозріння в неотмірную таємницю Буття.

Сенс російської самобутності - високий трагізм Буття. Але саме цей сенс йде в розріз з кардинальними установками західної культури - усунення трагізму і страждання з життя, щоб створити легке існування і в житті і в смерті.

Вихід за межі культури (а тим більше цивілізації, як опошлення культури) у над-культурне буття, в Лазурному обитель чистої вічності, вільною від будь-яких отяжеляющіх культурних домішок - ось сутність російської трансценденції, от і корінь російської самобутності.

І хай інші народи нескінченно облаштовуються у смертному світі, хай будують замки на піску, нехай тішать себе різними соціальними ілюзіями і утопіями. Русская самобутність повинна твердо триматися своєї істини: історія людства - Це історія невдалого людства. І ніхто не має права забрати у росіян їхню право бути не схожими на інші народи, які не прагнуть до Правди, до Добру, до Бога, ніхто не може відібрати у Росії її благочестиве прагнення заперечувати, не приймати "світ у злі лежить", але прагнути посильно, за допомогою Божої, морально перетворити і тим самим врятувати світ. Саме в цьому сенсі російський народ є Хрістоносцем, про що говорив Вяч. Іванов, бо спрага воскресіння і є сама заповітна мрія та ідея Святої Русі.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту www.portal-slovo.ru