"Феномен любові в російській
національній культурі "
b>
Кафедра культурології
гр.ФН-42
Студент: Ларіонова І.В.
Викладач: Полуектов П.П.
МГТУ ім. Баумана, 1997р.
Роль культури у формуванні любовних відносин.
В усякій культурі людська тілесність утворює важливу ціннісну сферу. Культурні фактори багато в чому формують людське тіло і всю тілесну культуру, тобто поведінку та відносини, пов'язані з соматичними характеристиками людини. "Культурний тіло як-б надбудовується над тілом антропологічним та соціальних, коригуючи механізми життєзабезпечення. Образ" тілесного Я "співвідноситься з культурними орієнтаціями, уявленнями про гідність, силі, красі, фізичної вправності, соціальної та культурної доречності або оригінальності.
Хоча тілесність природно співвідноситься з темою еросу і сексу, в різних культурах між цими сферами проводиться та чи інша дистанція, і звичайно на сексуальні відносини багато в чому впливають і соціальні фактори і найважливіший з них - це постійно існував розподіл праці між статями. Розходження в характері соціалізації, починаючи з раннього дитинства і протягом усього життя, і культурна дистанція між статями - характерна ознака майже всіх культур, за небагатьма винятками. Майже в усіх культурах доіндустріального періоду жінці відводилось підлегле становище, обмежене як в правовому відношенні, так і культурними нормами і цінностями.
Любов, як один з найбільш сильних чинників в людських відносинах, була постійним предметом регулювання через систему моральних норм, правва і релігії. Упорядкувати любов, внести її в соціальні рамки, не допустити, щоб афективна сторона любові порушувала принципи нормативності, - така була важливе завдання будь-якої соціокультурної системи, але разом з тим будь-яке суспільство не тільки допускав, а й культивували у певних сферах і формах любовні відносини, надаючи їм відповідну аксіологічних форму. Ідеальна платонічна любов до Мадонни або Прекрасної дамі, не тільки позбавлена тілесності, але і не чекає відповіді, гаремні розпорядки азіатських володарів, любовні пригоди авантюристів, любовні краху в реалістично зображуваної життя - всі ці варіанти доставляли нескінченні сюжети для художньої літератури й знаходили собі місце в життя, надаючи їй велике розмаїття.
Особливості російської національної культури.
Добре відомо те, що початкова історична і соціологічна характеристика російської культури полягає в тому, що в ній відбивається прикордонне положення Росії між двома континентами та цивілізаційними типами - Європою та Азією, Заходом і Сходом. Саме це проміжне положення, взаємодія з обома цими початками і протидія їм призвело до глибокої суперечності російської культури, її роздвоєності і внутрішнім розколів. Несучи в собі риси подібності з культурою Заходу і культурами Сходу, російська культура разом з тим відрізняється від них. За висловом М. Бердяєва, Росія поєднує в собі Захід і Схід як два потоки світової історії і це з'єднання перетворює її аж ніяк не в якийсь інтегральний варіант, а на арену "зіткнення і протиборства східних і західних елементів". Ця добре знайома вихідна антиномія розгорталася в "полярізованності російської душі", в культурному розкол між правлячим класом і народними масами, у змінах внутрішньої політики від спроб реформ до консерватизму, а у зовнішній політиці від тісного союзу з країнами Заходу до протистояння їм усім. Але Бердяєв має на увазі не тільки протиріччя між трудящими і бідними верствами, народом та інтелігенцією, суспільством і державою. Цим суперечностей він надає безперечне значення як ситуативних причин, проте глибокі розлади були властиві самій російській культурі на різних етапах її історії.
У цій культурі можна знайти чимало антиномій, властивих будь-якої культури і створюють різноманітність національно-духовного життя: індивідуалізм - колективізм, смиренність - бунт, природна стихійність - чернечий аскетизм, м'якість - жорсткість, самовідданість - егоїзм, елітарне - народне, високе - буденне, і ін
Але поряд з цими антиноміями постійно присутні стійкі риси принципового
розриву:
між природно-язичницьким початком і високою релігійністю;
між культом матеріалізму і прихильністю до піднесеним духовним ідеалам;
між всеосяжної державністю та анархічну вольницею;
між національним зарозумілістю, замикається з великодержавності, і месіанським універсалізмом;
між пошуками соцмальной свободи і підпорядкування деспотичного державі;
між "русифікацією" православ'я як оплоту християнської Росії і прагненням до перетворення православ'я на вселенську релігію;
між пошуками соціальної свободи і підпорядкуванням державного деспотизму і станової ієрархії;
між поняттям косної земного буття, "міцного побуту і важкої плоті", корисливістю і безмежної свободи, шуканням Божої правди;
між "західництво", як захопленням зразками прогресу, свободи особистості, раціональної організації життя і "восточнічеством" як інтересом до впорядкованої і стабільною. Але складної і різноманітної життя, відмінної від російської дійсності, або ж як до регіону високої духовності і містичних осяянь.
Зазначені суперечності в російській культурі постійно проявляють себе в різних сферах, відбиваючись в художньому плані в пошуках високого ціннісно-смислового змісту в житті, що додало їй безперечне світове значення. Це відноситься краще за все до російської художньої літератури. Сама постановка "нерозв'язних" проблем і з'ясування їх вищого гуманістичного сенсу надавали літературі загальнолюдську значущість. У своїх класичних досягнення російська література виступала як носій сучасної освіти, розуму і гуманізму, як засобу з'ясування співвідношення особистості і суспільства, особи і держави, соціального устрою життя, стосунків між представниками різних соціальних шарів і культур. Соціальний критицизм робив її виразницею справжніх народних інтнрнсов, все більше расходившихся (починаючи з Чаадаєва, Грибоєдова, Пушкіна) з самодержавством і пов'язаної з ним офіційною культурою. Зазначена Достоєвським "всесвітня чуйність надавало цій культурі широке загальносоціальне значення, робила її духовної заступницею всіх людей без соціальних, національних чи релігійних відмінностей.
Дослідження феномена любові в російській
публіцистиці XIX-ХХ ст.
... Існує традиційне уявлення про те, що російська література не знає таких прекрасних образів любові, як література Західної Європи. У нас немає нічого подібного кохання трубадурів, кохання Трістана та Ізольди, Данте й Беатріче, Ромео і Джульєтти ... Можливо, в Росії справді не було таких багатих традицій у розвитку любовного роману, які були в Західній Європі. Тим часом російська література XIX століття дала глибоке висвітлення феномена любові. Впроізведеніях таких письменників, як Пушкін і Лермонтов, Толстой і Достоєвський, Лєсков, Купрін, і багатьох інших склалися риси Російського Ероса, російського відношення до вічної і піднесеною темі - кохання.
Інша річ - художня критика і філософія. Очевидним є той факт, що російська філософія любові XIX століття надзвичайно бідна: у величезній філософській літературі ми не знайдемо скільки-небудь значних творів на цю тему. Більш того, літературна критика з надзвичайною і важкопояснимою різкістю