Культура Київської Русі

Введення

Перед тим, як сісти за цей реферат, я довго думав, яку ж тему мені взяти. Перебравши все, я вирішив зупинитися на культурі Київської Русі. На це є дві причини. По-перше, цей реферат допоміг мені краще дізнатися історію моєї країни. По-друге, хотілося зайвий раз попутно з'ясувати для себе, що всі розмови про перевагу українського народу над російським чи навпаки - не більше, ніж безглуздість, тому що коріння ЗАГАЛЬНІ!

Після вибору теми мені треба було з'ясувати яку Русь називати Древній. Цими історичними шедеврами я і поділився на самому початку своєї роботи. З датою початку я особливо не турбувався - за час появи Стародавньої Русі можна вважати IX століття. Я вирішив описати культуру Київської Русі до 1236 - початку татаро-моногольского ярма. Після цього, на мій погляд, Русі нав'язали чужорідної пласт культури, який сам по собі також цікавий, але випадає з контексту даного реферату

Я постарався піти від розгляду Давньої Русі в історичному плані, хоча майже всі автори роблять наголос саме на цьому (харчування, побут і звичаї, поселення та житло, сім'я і т.д.) і, може трохи штучне, відділив культурний пласт ...

На мій погляд, культуру можна поділити на матеріальну і духовну. Як духовної культури я розповів про міфологію, богів, їх поданні, святах Давньої Русі. Матеріальну культуру я розділив на зодчество живопис (ікони) і прикладне мистецтво (облаштування хат, золота Хохлома, народний костюм). (Мені дуже хотілося розповісти про традиційної російської матрьошці. Але, як з'ясувалося, російської матрьошці трохи більше 100 років, а ідея матрьошки взята у японців) Крім того я постарався приділити увагу релігії Київської Русі до 1236 - тобто язичницької. Так як історія слов'янського християнства досить відома, я приділю йому менше уваги. Проте частково про християнство я все-таки розповім у розділі живопис, з причини того, що до хрещення Русь практично не мала своєї власної живопису.

Давньоруська держава - коли і як

Злиттям Києва і Новгорода завершується утворення Давньоруської государстваю Ця подія літопис пов'язала з ім'ям Олега. У 882р. У результаті походу дружин під проводом Олега з Новгорода до Києва на шляху з варяг у греки обидва найважливіші центру Русі були об'єднані. Київський князь почав створювати опорні пункти в землях східних слов'ян, збирати з них данину і вимагати їх участі у походах. Але багато земель східних слов'ян ще не було пов'язане з Києвом, а саме Давньоруська держава простягнулося порівняно вузькою смугою з півночі на південь вздовж Великого водного шляху по Дніпру, Ловаті, Волохову.

Столицею Давньоруської держави став Київ. Це сталося тому що він був найдавнішим центром східно слов'янської культури, з глибокими історичними традиціями та зв'язками. Розташований на пограниччі лісу і степу з рівним м'яким кліматом, чорноземної грунтом, дрімучими лісами, прекрасними пасовищами і залежаміжелезной руди, багатоводні річками основними засобами пересування тих часів. Київ був ядром східнослов'янського світу. Київ був однаково близький до Візантії, на схід і захід, що сприяло розвитку торговельних, політичних і культурних зв'язків Русі.

Кінець Х століття ознаменувався завершенням об'єднання всіх східних слов'ян у державних межах Київської Русі. Це об'єднання відбувається під час князювання Володимира Святославовича (980 - 1015 рр.). У 981 р. Була прісоєденіте область червенських міст Перемишль тобто східнослов'янські землі до Сана. У 992 р. Увійшли до складу давньоруської держави землі хорватів що лежали по обох схилах Карпатських гір. У 989 р. Російські дружинники ходили на ятвягів і російське населення заселяли край аж до кордонів володінь пруссів поклало початок Чорної Русі.

У 981 р. До Давньоруської держави прсоеденілась земля в'ятичів, хоча тут ще довгий час зберігалися сліди колишньої її незалежності. Через 3 роки в 984 р. Після битви на річці Піщаний влада Києва распостронілась на радимичів. Так було закінчено об'єднання всього східного слов'янства в єдину державу. Російські землі були об'єднані під владою Києва "Мати градом Русским".

ДУХОВНА КУЛЬТУРА

Сонячні боги слов'ян

Слово "культура" походить від слова "культ" - віра, звичаї та традиції предків. Той, хто забуває це, - не має права вважатися культурною людиною.

До християнства та інших монотеїстичних релігій всі народи були язичниками. Культура землян нараховує тисячоліття. У нас же відлік вітчизняної культури, в кращому випадку, ведеться від хрещення Русі, в гіршому - з 1917 року. І в тому, і в іншому випадку найдавніша історія народів, а, головне, - їх погляди на космос, природу і людину, виключаються зі сфери знань простих людей. Зокрема, про язичництві в школах не говорять ні слова. Про язичництві не мають уявлення не тільки учні, а й вчителі. А між тим шкільну програму треба б починати з казки, пісні, міфів своїх предків.

Язичництво оточено, з одного боку, таємницями забуття і багатьох утрат, немов древній загублений і тому зовсім незнайомий світ. З іншого - на нього накладено негласне "табу". Це останнє - явище витоптування, стирання з свідомості людей споконвічної їхньої культури почалося у східних слов'ян з введенням християнства і не було скасовано з приходом на Русь безбожників в 1917. Тому, якщо хто відноситься до язичества і до атеїзму як до однаково безбожним явищ, - глибоко помиляється.

Атеїзм протистоїть будь-якої релігії і духовності. Язичництво - релігія, і близько будь-якої іншої релігії вже за своєю цієї головної суті - вірі в Бога. Саме тому язичництво, одночасно зближуючись між собою своїми різними руслами, зблизився і з іншими, більш пізніми, що прийшли еволюційним шляхом (ускладнювався людина, ускладнилися його уявлення про Космос, Бога) монотеїстичних релігій, злилося з ними і багато в чому в них розчинилася.

Язичництво - від "мови" (суть: Ті люди, племена); ця слово поєднує в собі принцип віри різних народів. Сама ж віра цих народів, навіть в рамках союзу племен, могла бути між собою дуже різною.

Слов'янські язичництво. розвивалося по різних руслах: одні племена вірили в сили космосу і природи, інші - в Рода і Рожаниць, третій - в душі померлих предків і в духів (одухотворені сили); четверті - в тотемний тварин --

пращурів і т. д. Одні ховали (зберігали) своїх померлих предків в землі, вважаючи, що ті потім допомагають живим з Того Світу, залишали їм що-небудь в їжу. Інші - спалювали померлих у човнах (лодьях), відправляючи їх душі в небесне плавання, вважали, що, якщо тіло спалити, - душа швидше підніметься на небо і там приставити кожна до своєї зірки (звідси - преставився).

Для спалювання померлих і щоб приносити язичницьких жертв в давнину у слов'ян існували певні місця - вівтарі під відкритим небом у вигляді трикутника, квадрата мулу кола, які іменувалися Крада (СР санскрітскій священна жертва на честь померлих), краде називався також горів жертовний багаття. "Крада і требища жертву", - писав Нестор-літописець. Було і божество, що охороняло вівтар, ймовірно, воно називалося Крада (Крода).

Існувало повір'я, що спалений несеться в рай-вирій (Ірій, арій, звідси давня назва арійців) негайно, на очах люблячих його близьких. Душа асоціювалася з диханням і димом (про те, у кого припинилася дихання, говорили: віддав Богові душу). Далі душу підхоплювали жайворонки, перші птахи, що прилітають навесні з вирія-раю. День прильоту жайворонків - 9 березня - вважався днем поминання предків і називався Радуниця. В період боротьби з язичницькими богами їм приписувалася гірші демонічні риси; кажучи сучасних мов, створювався образ ворога, тому день поминання померлих за слов'янським звичаєм спочатку, у зв'язку з насаджувалися пасхальним календарем, був перенесений па 1 травня н вважався демонів, нечистим вдень, вірніше -- вночі (Вальпургієва ніч). Але пізніше, непомітно слов'янський день поминання померлих і християнська Пасха зблизилися.

Християнство, що зародилося далеко від слов'янських племен, сприйняло слов'янське язичництво як чужу релігію, і вона жорстоко знищувалася зверху. А народ кілька століть чинив опір цьому і різними шляхами вносив язичництво в християнство (шляхом іносказання, кодування, натяків, перейменування але співзвучністю або внутрішньої близькою сутності і т. д.), врешті-решт народне (початкове язичницьке) світогляд, етика, розчинилися в християнстві , створивши унікальний сплав - Українське Православ'я.

Так чи інакше, сьогодні стародавня віра наших предків (різних племен) схожа на клаптики старовинних мережив, забутий візерунок яких треба відновити у уривків. Повної картини слов'янських язичницьких міфів ще ніхто не відновив, хоча існує чимало серйозних досліджень.

Сьогодні можна дати лише загальне (зібране з того, що вдалося зберегти) уявлення про слов'янську язичницькому міфі. Причому, якщо окремих богів можна більш-менш докладно схарактеризувати, то від інших збереглися лише імена.

Найбільш древні неперсоніфікованих боги слов'ян - Род і Рожаниці. Рід іноді ототожнювався з фалос, іноді з зерном (у т. ч. сонячним і дощовим зерном, запліднювати землю). Рожаниці - жіноче що народжує початок, що дає життя всьому живому: людині, рослинному в тваринному світу. Пізніше Рід і Рожаниці стали виконувати більше функцій, уніфікувалися в верховних богів і в різних племенах слов'ян персоніфікували - отримали власні імена: Яровит, Світовид, Рігевіт, Макошь, Золота Баба, Діділія, Знаючи і т. д.

До давньослов'янське відносяться поклоніння упирям і берегинь. Берегині (на зразок грецьких пенатів) зберігали благополуччя різних місць і видів природи, а також будинок. Будинкових духів теж було безліч: домовик, Кутна бог, дід, ріжків і нікуди поспішати (парфуми, що сприяють людським справ), дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, пісенник колискової), лінь, отета (крайня ступінь ліні), видноколі , прокурати, Прокуда (шахраї, Неслухів, бешкетники), Банников (дух лазні), злидні (українське "бодай вас злидні побув!"), біси, чорти, Шишига (чорти з стирчать дулею волоссям), мара або шішімора (чертіха з стирчать дулею волоссям, божество неспокійних снів і нічних явищ). "

Берегинь було багато, вони оберігали людини всюди: вдома, у лісі, в полі, на воді, оберігали посіви, обори і. т. д. Дід (попередник, предок). Баба Яга (спочатку стародавнє позитивне божество слов'янського пантеону, берегиня роду і традицій, дітей. У період насадження християнства перетворена на злісного демона). Семаргл (священна крилата собака, що охороняє насіння і посіви) та ін (Л.1)

Богів було безліч і що б не наповнювати зайвою інформацією реферат, я вирішив не розповідати про кожного бога окремо, а виділити основні з них і винести в додаток ...

Слов'янська міфологія

Вступ

"усні перекази, звичайно, складають дорогоцінний джерело, але самі по собі вони не можуть ніколи задовольнятися історика повною мірою. Це вимагає ще, крім усього того, незмінних пам'ятників, ізбегшіх від спустошення часу. У вченні про богів можуть служити такими пам'ятками; твори, зображення ідолів, священні в давнину судини, храми, звичаї, що збереглися досі, і тому подібні предмети. Але всього цього у слов'ян або зовсім немає, або є дуже небагато.

Творів про ідолопоклонство, писаних або сучасниками, або жили скоро після них письменниками, знаходиться у них дуже мало. Але вони мали поетів, і до того ж за часів найпохмуріших давнину. Це довела нас недавно в Росії знайдена пісня з дванадцятого століття. Поет згадує ще у вірші своєму про Бояне, який жив набагато раніше, і ще більше прославився у віршованому мистецтві. Але де його твори? Де твори, може бути, інших ще багатьох письменників? І вони так само поглинені всепожірающім часом; а гордий південний європеєць міг предків наших називати варварами! Звичайно, зустрічаються нам Инде мало хто і до того ж дуже розпорошені известия, які однак ж повідомляють то одні тільки імена, то недостатні та темні розповіді. Тут потрібен дух досвідченого критика, щоб з цього хаосу утворити щось ціле.

Зображення богів знаходили іноді, але не скрізь. У Прільвіце вирили безліч; пан Маш подарував нам вельми важливе опис їх, бо куди поділися самі зображення? Вони вірно в руках приватних людей, де не кожен може користуватися ними. І в Госларі знайшли ідола, який проте ж давно вже без сумніву пропав. У Герліц, після багатьох пошуків, побачили з досадою, що не залишилося ніяких пам'яток стародавнього богослужіння; знайшли лише на одному будинку лева і почлі його за Флінца.

В Україні все зовсім пропало, або, принаймні, до цих пір не виявилося. Може статися дещо ховається ще в кутку якого-небудь монастиря, але кому до того нужда? Предки наші дуже ревно взялися за нову свою віру; вони розбили, знищили все, і не хотіли, щоб потомству їх залишилися ознаки омани, якому вони досі віддавалися. Коли б цього не сталося, то можна б було спорудити музей з одних наших давніх бовванів.

начиння, предмети богослужіння, в безлічі знайдені в Прільвіце, але вони здебільшого вже були зіпсовані. У Госларі ще й досі можна бачити жертівника краде. Мабуть є ще кілька таких цікавих речей в будинку якого-небудь невігласи, або забобонної людини, а це все одно, як якщо б їх і зовсім не було.

Храмов не тільки у слов'янських народів зовсім не залишилося, але у німецьких та інших націй відбулося те ж саме, крім однієї Італії.

Залишки звичаїв язичницьких слов'ян збереглися ще в Україні, Росії, Богемії, Польщі та інших місцях. Без сумніву до того, щоб почитати їх такими, потрібне глибоке, грунтовне пізнання старожитностей.

Крім цих, хоча і недостатніх джерел, є у нас ще два сторонні джерела, що складаються в наших піснях і так званих народних казках. Неймовірно, як у цих двох предметів знаходиться скарб не тільки для нашої міфології, а й у багатьох інших відносинах. Шкода тільки, що це скарб довго перебувало в невідомості не тільки у чужих, але навіть і у наших співвітчизників. Що стосується до піснею, тобто у нас численні збори їх, число яких простягається до дванадцяти книг. Але у всіх цих виданнях, навіть в самих новітніх, немає жодного критичного зауваження. Іноземна публіка знає їх тільки з німецької перекладу р. Доппельмейера. У російських піснях знаходиться багато характеріческого; на багатьох залишився відбиток сивої давнини; інші ж з них походять імовірно з язичницьких часів, тому що в них часто згадуються імена деяких російських богів. Натурально, у них змінилося багато від часу, але тим не менш залишаються вони дорогоцінні для росіянина, який з них пізнає характер і звичай добрих, мужніх своїх предків. Інше джерело складають простонародні казки, з яких деякі справді байки, а інші - невеликі лицарські романи. Тут з патріотичним запалом розповідається діяння героїв старовини і похмурими фарбами зображується нещастя Росії під ярмом татар. Тим цікавіше для російської міфології те, що в них нерідко згадується про стародавніх богів, чудеса, чарівниць та ін.

Довго переходили вони тільки з одних вуст в інші, але в справедливості їх ручається одностайність, з яким тисячі людей їх розповідають. Нарешті зібрав їх пан Новіков, якому російської історії і словесність багатьом зобов'язані, і видав їх у шести частинах під заголовком "Слов'янські казки". Потім з'явилося ще інші збори їх, під ім'ям "Російських казок". З них переклав деякі р. Ріхтер на німецьку мову в своїх російських уривках (Russische migsellen), хоча й коротко, і з деякими відступами.

Ці та багато інших скарби довго вже ховаються, будучи

написані не a `la Voltaire, або a` la Sterne але а `la ... Що ж з того буде? - Що у росіянина в дев'ятнадцятому столітті немає ще зовсім російської історії! Але він отримає її, отримає під правлінням лагідного Олександра.

Перш ніж скажімо що-небудь про cудьбе слов'янської міфології, зауважимо тепер щось про сам богоученіі з усілякою стислістю ".

Походження богів

Вірно не було у слов'янина з самого початку стільки богів, скільки нарешті у нього з'явилося. Історія людства показує нам, що до того ще, як людина не знала мистецтва робити собі зображення богів, шанував він деякі предмети, які пропонує йому природою. З подивом дивився він на вогняну кулю, що котиться над його головою, стояв біля поривчастого струмка, шумно?? спадаючого з гори в долину, відчував приємне подих повітря, він дуже дивувався, був у нестямі від захоплення, і він не примічав, щоб істота, подібне йому, всім цим керував. Тут став він уперше умствовать про дивовижному світобудову: сонце, вода, вітер здавалися йому істотами особливої і притому вищої, ніж він сам, природи. Подив його перейшло на честь і боготвореніе. Чи не так думали перси та перуанці? Чи не так ще й досі думають самоїдом та багато інших народів? Так думав і слов'янин, і обожнював вогонь і воду. Сам того не знаючи, він познайомився з почуттями зла і блага: іноді був він цілий день нещасливий на полюванні, а на інший день він відчував фізичний біль. Він не вбачав тому причини, і думав, що є якесь лихе істота, яка знаходить в тому задоволення, щоб йому шкодити. Іншого разу зловив чи вбив він надзвичайно багато дичини - душа його була отвори для радості, він настільки ж мало примічав тому причини і створив собі добре божество. Так сталося у нього Белбог і Чорнобог, без сумніву прадавні божества, які знав слов'янин. Згодом йому не досить було цього малого числа своїх богів: він творив собі безупинно нових; кожна нова потреба приносила з собою нове божество, і таким чином сталося те безліч, яку ми скоро побачимо.

Гуртожиток породило геніїв, звичайно геніїв за тодішнім смаку. Хоробрість і розсудливість були привабливі; в людях, які відзначалися цими достоїнствами, примічали якась схожість з вигаданими божествами; і так уявили, що вони їм родичі. По тому самому до вищезгаданої пісні воїнству Ігоревім і розповідається про онуків Дожбога. Таким же чином в цій пісні Боян, найдавніший відомий російський віршотворець, іменується онуком Велеса ".

Зображення богів

Просте життя доставляла грубому слов'янину багато дозвільних годин - йому спало на думку спробувати свої сили у утворюють мистецтвах. Перше, в чому він тут встиг, було звичайно не Медицейської Венера; але він може бути не менше радів своїй роботі, як Пракситель і Апелліс захоплювалися своїми творіннями. Скоро потім поможе рости він свої ідеальні божества, і тут стала вже деяка система царювати в його баснословіі. Хоча слов'янин в утворюють мистецтвах ніколи не доходив так далеко, як греки і римляни, проте ж не можна оскаржити у нього деяку ступінь досконалості. Ідоли, викопані із землі в Прільвіце, доводять, що наші предки були досить майстерні, умев навіть рисами обличчя зображувати характер божества. Про Світовид говорив нам Саксон Граматик, що він мав вигляд складний; Сива, за описом пана Маша, відрізняються приємною фізіономії, а Чорнобог страшною і т. д.

Щодо речовини, з якого складалися ці зображення, то це було дерево і метал. З дерева були ймовірно робити все російські ідоли богів, так як і по більшій частині на острові Рюген. Для цього вибирали завжди саме міцне дерево, тому що такі зображення довгий час були боготворіми на відкритому повітрі. Що ноги Световідови були зроблені з іншого дерева, ніж сама статуя: то причина сему складається ймовірно в поняттях, які мали люди про це божество. З металу зроблені всі ідоли, вириті в Прільвіце. Велика частина їх складені з суміші металів і містять багато срібла,

так що деякі витримують пробу від двох до десяти лотів срібла. Втім я сумніваюся, чи справедливо те, що ідоли Радегаст і Золотий Баби вилиті були з золота. На всіх зображеннях, описаних паном машем, знаходиться скрізь ім'я божества, яке представляє зображення. Деякі ідоли були разом зроблені з дерева і з металу; так у Перуна, в Києві, зробленого з дерева, були залізні ноги.

Вид бовванів був властивий грубого народу, обожнюю ці зображення. Незвичайно величиною намагалися завжди виражати силу божества; в Аркон більша частина богів були суцільно величезного увазі, що у деяких з них єпископ Абсалон не міг жезлом своїм дістати до бороди. У небагатьох була одна тільки голова, та щедрі слов'яни дарували їм по три, по чотири, навіть і по п'яти голів. Може бути хотіли вони через те зобразити всевідання богів своїх, але вірно не думали вони ніколи про святу Трійцю при образі Триглавом, хоча інші так і думали пояснити три розділи цього богині.

Що стосується до коштовності зображень, то звичайно, інше занадто збільшено, проте ж імовірно, що слов'яни не упустили можливість якнайкраще прикрасити свого бога, до чого подавала їм випадок придбана ними на війні перемога. А тому й не дивно, якщо ми чуємо, що у Перуна в Києві був у руках промінь блискавки, прикрашений дорогоцінним камінням. При тому ж уявімо собі численні війни, які вели росіяни не настільки добре проти греків, а по друге великий дух гоніння, наданий Володимиром I проти богів своїх.

Храми

Не разом з походженням бовванів відбулися і храми; давно вже визначені були на те відкриті поля та гаї. Звичай обожнюю ідолів у густоті лісів було так споживані у слов'ян, що навіть коли боги їх отримали храми, то вони здебільшого все ще воздвігаеми були в лісах. Може бути: думали жерці самотою і мороком тим сильніше розгарячило уми народу, але як би там не було, принаймні відомо, що слов'яни пізно вже почали будувати свої храми. Перші храми були лише місця, оточені дрючками, потім чотири стовпи накрилися покрівлею і з усіх боків оточена завісою; нарешті стали навіть будувати храми з одного дерева. Ці храми не так вже й погано були будувати, як дехто вважає. Саксон говорить нам, що храм Світовида в Аркон був оброблений дуже добре (oper elegantisfimum), зовнішні стіни прикрашалися різними різьбленими образами, хоча ця робота і показувала грубість народу. Всередині були стіни оббиті пурпуровими килимами, там же знаходилося багато рогів від різних звірів, покритих різьб'яною роботою, і що служили для прикрас храму. Як цей храм, так мабуть і багато інших були прикрашені, а тільки бракує у нас вістей, щоб поширитися про те трохи докладніше.

Ми знаємо достовірно, що храми були багаті начиння; багато хто з них були золоті і срібні, а ще з змішаного металу і до того ж високою роботи. Це видно в описаних паном машем судинах. У числі цих речей можна помітити жертовні чаші (paterae), тарілки, ножі, дзвони та ін. "(Л.1)

Народні і язичницькі свята стародавньої Русі

"Мабуть, для кожного божества було призначено по одному або декілька днів для поклоніння. Легко можна собі уявити, що ці святкування відбувалися досить дивно, а доказ сему побачимо при описі Світовида. Деякі з цих свят, або краще сказати, тінь їх залишилася майже у всіх слов'янських народів. Вони витримали стільки змін, що тільки погляд критика може помітити справжнє значення їх. Так наприклад: хто повірив би, що російська Семик, цей улюблений день наших селянських дівчат, був колись язичницьким святкуванням? Але це дійсно правда, що і доводять пісні, звичайно в цей день приспівує, в яких зустрічаються імена деяких богів. " (Л.1)

Виникнення релігійних свят у слов'ян

Наукові знання про життя і побут племен і народів, що населяли стародавні землі Русі, дуже невеликі. Відомо, що наші далекі предки жили окремими племенами уздовж берегів лісових і степових річок Східної Європи. Основними джерелами їх існування були збирання природних дарів природи, полювання, бортництво (збирання меду диких бджіл) і як додаткове джерело існування - примітивне, мотичним землеробство. Добування пиши становило в ту далеку пору головний зміст усього життя людини. Незважаючи на це, пиши не вистачало, короткі періоди відносного достатку в теплу пору року змінювалися тривалим недоїданням, а часто і голодуванням. Первісні общини змушені були робити виснажливі переселення в пошуках місць, багатих їжею. Коли визрівали дикі плоди, після вдалого лову риби або полювання, споріднені племена відзначали ці радісні події тим, що сходилися разом, з'їдали принесену з собою їжу, влаштовували танці навколо вогнищ, обмінювалися подарунками і т. п. Оскільки такі події були нерозривно пов'язані з відповідним порою року, то і святкування їх поступово закріплювалося за цим часом року, перетворюючись з часом в традицію. Сувора зима була найбільш важким періодом в житті древніх слов'ян, тому вони особливо радісно відзначали прихід весни. Так склався цикл весняних свят. У ці свята та святкові обряди люди спочатку не вкладали ніякого релігійного змісту. Традиційні народні урочистості природно виникли з виробничих і побутових умов життя стародавніх людей ще до виникнення релігійних вірувань.

З розвитком релігійних уявлень у стародавніх предків слов'ян святкові обряди стали набувати чаклунський, магічний сенс. Здійснюючи, наприклад, мисливський танець, люди наслідували полювання на звірів, птахів, відтворювали їх руху, звички. Під час танцю вражали списами і стрілами фігурки або зображення тварин, на яких чекала полювання. Люди були впевнені, що, правильно здійснивши цей обряд, вони забезпечать удачу в полюванні. Стародавні слов'яни стали наділяти надприродними властивостями ті сили і явища природи, від яких в той час у величезній мірі залежало їх існування. Люди почали приписувати магічну силу сонця, грому, дощу, річках, почали вірити в різних духів, добрих і злих, намагаючись шануванням і жертвопринесеннями залучити на свій бік і тих і інших.

З розвитком землеробства і переходом до осілого способу життя відбулося подальша зміна побуту стародавніх слов'ян, а звідси і їх релігійних вірувань, обрядів і свят.

Починаючи з періоду IV - VI ст. до нас дійшла значна кількість пам'яток матеріальної культури, які допомогли відтворити досить повну і достовірну картину життя наших предків.

Ці пам'ятники свідчать про те, що до IV - VI ст. землеробство стало основою виробництва і досягла значного розвитку, У цей період у слов'ян вже панувало орне землеробство і скотарство осіле.

На зміну розкладається первіснообщинному ладу формувалися нові відносини феодального суспільства. Поруч із селами, з'явилися укріплені житла багатих землевласників, які використовували працю потрапили до них у економічну залежність незаможних хліборобів.

У VI - VIII ст. на Русі виникли міста, отримали свій подальший розвиток ремесла і торгівля. Все це, разом узяте, визначило подальший розвиток культури, побуту та релігії східних слов'ян, в основі якої лежав культ природи і культ предків.

Земледельческий релігійний культ стародавніх слов'ян

Практика вблагання духів і богів жертвопринесенням і поклонінням призвела до створення досить складного релігійного культу. Відзначимо, що для дохристиянської релігії древніх слов'ян характерним було переважання практики-магії і культу над міфологією. Ця практика мала багате оформлення і детально розроблений, освячений ритуал. Міфологія ж була відносно неповними і безсистемної.

Цілком очевидно, що народні свята, що грали досить помітну роль у житті давніх слов'ян народів, не могли виявитися осторонь від формування магічних і релігійних обрядів. З розвитком релігійного культу в першу чергу народні свята все більше і більше наповнювалися релігійним змістом, а обряди брали релігійний характер.

Головну роль у землеробської релігії слов'ян грали обряди і свята, пов'язані з різними періодами сільськогосподарського виробництва. За своїм характером ці обряди мали переважно магічний характер і становили цілісний календарний цикл.

Цикл цих обрядів і свят починався взимку, у той її час, коли дні стають помітно довше, коли "сонце повертає на літо". За віруваннями землеробських релігій, це був момент народження бога сонця. З цим періодом пов'язувалося безліч обрядів і свят. Серед них були святки, свята коляди з заключним моментом цього циклу - масницею, містила такі обряди, як зазиваніе, або покликання весни, проводи зими (спалення її солом'яного опудала) і т. д.

Мета зимових свят та обрядів полягала в прагненні землеробів забезпечити собі сприятливий господарський рік. Тому в хату до святкового столу закликали мороз, щоб пригостити його і таким чином убезпечити себе від приходу його навесні, коли він може приморозив молоді пагони посівів. Запрошували також "ржа" (іржа) і "бель", псують колос.

Майбутній урожай символізувався на святі виставленим у передньому, "червоному", чола снопом. Господар та господиня, сідаючи за святковий стіл, перегукувалися між собою, роблячи вигляд, що не бачать один одного, і засуджували: "Щоб так само не бачити один одного восени за стогами і возами хліба, купами овочів". У святкових обрядових піснях містилися заклинання, нібито забезпечували хороший урожай і великий приплід худоби:

Головним обрядовим стравою свят цього циклу була кутя, рід каші з варених зерен, - рослинна страва, що з'явилося тоді, коли люди ще не вміли розмелюють зерна і пекти хліб. Головним блюдом масниці були млинці. Вони поза сумнівом, більш пізнього походження та своїм рум'яним жовто-червоним кольором s New Roman "> і круглою формою символізують" народжуються "навесні сонце.

З зустріччю весни і проводами зими були пов'язані багато інших очисні обряди. Започатковані вони були на вірі, що за темну, холодну зиму зібралося безліч різної нечисті, яку слід було знешкодити і вигнати з житла і з полів.

Для цього слов'яни мили свої хати і милися самі. Збирали у дворі все сміття і спалювали його на вогнищі. Вогнище влаштовували як можна більш димним і смердючий. Усе це нібито відганяв нечисть. Вважалося, що магічну силу відганяти злих духів володіла і верба - дерево, перші розпускає навесні нирки. Голова дому запасався гілками верби і бив ними всіх домочадців, примовляючи: "Здоров'я - у хаті, хвороба - в ліс!"

Очистивши таким чином себе, будинок і двір, люди йшли на поля і посипали їх попелом від очисних вогнищ. По кутах поля розставляли гілки верби.

Вважалося, що після виконання всіх цих обрядів нечиста сила вигнана і можна спокійно приступати до весняних робіт. Щоб не накликати пі себе гнів весни і повніше використовувати її милості, намагалися насамперед нагодувати весну. Тому в деяких місцевостях, як тільки сніг починав танути, жінки клали на проталинах шматки пирога чи хліба, примовляючи: "Ось тобі, весна-матінка". Прихід весни знаменується загальним пожвавленням природи, прильотом птахів. У зв'язку з цим виникла і зберігся до наших днів звичай випускати навесні з тіста фігурки птахів - жайворонків, лелек. Це безсумнівний пережиток тих далеких часів, коли "весну" у вигляді птаха ловили і приносили в жертву, тобто просто з'їдали, вірячи, що найкращий спосіб скористатися благодійним силами весни - це з'їсти її.

З приходом весни люди отримували можливість розлучитися з темною і смердючій курній хатою, вийти на свіже повітря і зітхнути на повні груди, поніжитися в теплих променях сонця. Людина переживав радісний, піднесений настрій. Не випадково весна завжди була періодом свят. Одним з таких весняних свят на Русі було свято "червона гірка", що одержала свою назву від "червоної" весни, від "червоних", тобто красивих гір, пагорбів, височин, одного покривала травою під променями яскравого весняного сонця. На цих горах власне, і відзначалося свято; грали в народні ігри, співали пісні, танцювали, водили хороводи.

"Червона гора" - це також пора укладання шлюбних союзів. За твердо укоріненому в середовищі селянства звичаєм весілля можна було зіграти або ранньою весною, на "червону гору", або восени, після закінчення польових робіт. Весна все більше вступала у свої права. Насувалися нові господарські турботи. Треба було виганяти худобу на пасовиська, проводити весняні польові роботи, починати сівбу, Все це також супроводжувалося магічними обрядами.

Перед вигоном худоби на пасовисько його обкурювали димом ялівцю. Поганяли худобу обов'язково вербою, вимовляючи заклинання і молитви, звернені до сонця і місяця, з проханням охороняти худобу "від стріли вогненний, від звіра бегучего, від гада повзучого, від змії попілухі", а також від водяних і лісових духів,

Озимі посіви обходили з яйцем і кісткової борошном. Борошно сипали в траву на межі, вважаючи, що це допоможе поля від граду. Яйце закопували в землю, як м?? ня символ родючості. Оранку поля і посів також виробляли з кістковою борошном, яйцем і змовами.

До магічним обрядам приєднували і жертвопринесення. Вважалося, що землі при оранці, коли її розгортають плуга, заподіюють біль (адже для наших древніх предків земля була живою істотою, божеством). Її треба було задобрити. Тому в борозни ставили хліб і пироги, поле обходили з брагою і частуванням, а після посіву влаштовували жертовний бенкет - свято закінчення сівби.

У той же час люди вважали, що навесні з пожвавленням рослинності оживають рослинні парфуми, з розкриттям річок і озер з'являються водяні духи, русалки, з-під землі виходять духи мертвих. Загалом, парфуми були скрізь. І їх набиралося безліч. Одних треба було вигнати і знешкодити за допомогою очисних обрядів, інших треба було залучити на свій бік, задобрити. Особливо потрібно було задобрити духів предків. Для цього здійснювалися складні обряди, відправлення яких вимагало вже участі волхвів, чарівників, "вміли" вступати в спілкування з богами і духами за допомогою (вертімого плясанія).

Як тільки хліба починали колоситься, знову настав критичний момент, який вимагав допомоги надприродних сил. Для цього існували в давнину особливі обряди, що носили назву "колосяніца". Центральне місце в цих обрядах займала береза, російська красуня, вкрита ніжною листям, вся в сережках. Швидкий і пишний розквіт берізки приписувався її особливу плодоносному силі, і люди намагалися перенести цю силу на поля. Для цього дівчата гуртом йшли до лісу, де під уподобаної берізкою ставили пироги, яєчню і влаштовували бенкет: співали пісні, водили хороводи. Іноді березу зрубали і ставили де-небудь в поле на межах або біля селища, і тут відбувалося свято.

Коли хліба починали дозрівати і наближалася пора їх жнив, починався новий цикл землеробських обрядів, заклинань, свят, нібито що сприяли успішному дозрівання і збирання хлібів.

Початком цього циклу були свята, присвячені божествам Купали і Ярила. Купало був богом достатку та врожаю, богом дозрілих плодів земних. Йому приносили жертви на початку жнив. Свята на честь бога Купали з запалюванням багать "живим вогнем", тобто вогнем, здобутим шляхом тертя, були дуже поширені серед слов'янських народів. Поля в купальську ніч обходили з проголошенням співуче спеціальних змов. Метою всіх цих обрядів було запобігання дозріваючих хлібів від злих духів. Пережитком ще більш давніх вірувань, висхідних до епохи, коли люди не знали землеробства і тільки збирали дикорослі плоди та злаки, були обряди збирання в купальську ніч чарівних трав, і зокрема пошуки легендарного квітки папороті Бог Ярило, як і Купало, вважався богом родючості. У багатьох місцях свято, присвячене Ярила, поєднувався з ярмарками і торжки. Під час свята влаштовувалися ігри, танці, кулачні бої.

Жнива відзначалася спеціальними святами: зажинки - на початку жнив і дожінкамі - наприкінці збору врожаю. У центрі святкувань були