Естетика російського декадансу на рубежі XIX - XX ст. Ранній Мережковський та інші

Чураков Д. О.

Переддень наступаючого ХХ століття сприймався сучасниками як певний підсумок вичерпала себе цивілізації, як переддень неминучого кінця світу. Бунтарським і есхатологічним настроями були пронизані філософські, наукові і, звичайно літературні шукання зламі століть. Людина, раптом опинився перед обличчям безодні, в обстановці "бенкету під час чуми", захоплений всілякими передчуттями і пристрастями, намагався намацати нові точки опори в похитнулося світобудову. З усіх цих невиразних відчуттів народився, кажучи словами найбільшої сучасної англійської дослідниці російської срібного століття Авріл Пайман, новий вид ностальгії - туга за далекого майбутнього, майбутнього за століттям грандіозних катастроф і потрясінь. У своєму роді це була своєрідна релігія, але релігія зовсім особливого, не традиційного роду. Не випадково саме рубіж XIX і ХХ ст. ознаменувався в Росії масовими захопленнями всякого роду окультними науками, містичними одкровеннями і, в той же час, вбрані творчих пошуків і духовним пробудженням.

Найбільш яскраво биття пульсу цього часу виявилося в літературно-естетичному русі, що критиками називається російським декадентством, символізмом або, ще визначенням, - російською модерном. Хоча на цей рахунок загальних оцінок немає, але найчастіше до російського декадентство прямо чи опосередковано відносять таких представників вітчизняної словесності, як З. М. Гіппіус, В. Я. Брюсов, К. Д. Бальмонт, Ф. К. Сологуб, та ін Яскравими представниками модернізму в Росії були такі поети більш ранніх поетичних течій, як, наприклад, предсімволіст Н. М. Мінський, а так само деякі прозаїки, такі як Л. Н. Андрєєв. Про свою близькості декадентство заявляв І. Ф. Аненського, хоча будь-яких організаційних або навіть дружніх зв'язків з ними в нього не було. Найбільш повно філософське наповнення, соціальні коріння і суспільне значення модернізму може бути зрозуміле на прикладі життя і творчості великого російського мислителя рубежу століть Д. С. Мережковського, - саме він одним з перших сформулював основні принципи естетики російського декадансу.

"Я народився 2-го серпня 1865 року в Петербурзі, на Єлагіна острові, в одному з палацових будівель, де наша сім'я проводила літо на дачі ", - писав Мережковський в одній зі своїх прозових автобіографій. Предки його були вихідцями з України. Як писав Мережковський про свого прадіда, "Федір Мережки був військовий старшина на Україні, у місті Глухові. Дід, Іван Федорович, в останніх роках XVIII століття, в царювання імператора Павла I, приїхав до Петербурга і як дворянина вступив молодшим чином в Ізмайловський полк. Тоді-то, ймовірно, і змінив він свою малоросійську прізвище Мережки на російську - Мережковський ". Українські коріння поета не могли хоча б побічно не позначитися на світогляді Дмитра Сергійовича. Україна була тією частиною східнослов'янського світу, яка істотно більше, ніж власне Великоросія піддалася європеїзації. Звідси велика раціоналістичність української філософії та більший містицизм української релігійності. Всі ці риси були притаманні зрілому Мережковського.

Батько Д. С. Мережковського був вдалим чиновником, дослужився до дійсного таємного радника, тобто до чиновника 1-го класу за табелем про ранги, що відповідало генерал-фельдмаршала. До дітей він ставився в основному як до джерела шуму і клопоту, виявляючи батьківську турботу про них лише матеріально. З самих ранніх років, тому, долею Мережковського стає обтяжена розкішшю відчуженість. Атмосфера, яка оточувала його, сприяла розвиткові замкнутої внутрішнього життя, і багато років по тому мемуаристи, дослідники та критики заговорять про "кабінетному характер" особистості й творчості Д. С. Мережковського. Як писала колишня, радянська критика 20-х рр.., Символісти були нащадками заможних, долучених до утворення соціальних груп. "Міщанська обстановка життя їх батьків" їм була чужа, вони намагалися вирватися з її чіпких пут. Вони не бажали "плазувати", їх вабило "літати". Невідповідність між мрією і "затхлої буденщини "вабило їх до бунту. Але до бунту естетичного, бунту ущемленої індивідуалізму.

Однак так було не завжди, і у випадку з Д. С. Мережковським вже початковий індивідуалістичний бунт проти "батьківських засад" мав чітко виражений громадський компонент. Приводом для конфлікту стали пам'ятні події 1 березня 1881: "Батько приїхав до обіду з палацу весь у сльозах, блідий, розгублений і оголосив про замах на життя государя "- згадував Мережковський. По всьому, що сталося батько Мережковського бачив плоди нігілізму. Старший брат Мережковського, студент-природничників, майбутній відомий біолог заступився за "нелюдів", як назвав Сергій Іванович революціонерів. "Батько закричав, затупотів ногами, - пише далі Мережковський, - мало не прокляв сина і тут же вигнав його з дому ". Юний Дмитро був цілком на стороні брата. "... За героєм я рвався на волю", - вигукував він у своїх віршах, але нічим не міг допомогти йому. Цей випадок на довгі роки визначив хід його духовного дорослішання.

З дитинства звик до великосвітської атмосфері у своїй родині, Мережковський з раннього віку переймається скепсисом по відношенню до людей. Розповідаючи про роках свого навчання, він вкрай зневажливо відгукується про своїх педагогів: "Вчителі - кар'єристи. Нікого з них добром згадати не можу" -- повна протилежність ставлення до своїх наставників такого видатного російського поета, як О. С. Пушкін. Настільки ж сірки були спогади Мережковського і про роки студентства: "Університет дав мені трохи більше, ніж гімназія. У мене так само не було школи, як не було сім'ї ".

В ці ж 80-і рр.. з'являються його перші поетичні спроби. Батько Мережковського, про якому той був настільки низького думки, оцінив поетичні вправи сина. У 1879 за його протекції Мережковський знайомиться з Є. К. Воронцової, а на наступний рік - з Ф. М. Достоєвським. Вірші автора-Достоєвського НЕ вразили. "Слабо ... слабо ... нікуди не годиться ..., - передає його слова Мережковський, - ... щоб добре писати, треба страждати, страждати ". Оцінка з сторони людини, яку можна без перебільшення назвати совістю російської словесності, глибоко образила і засмутив Мережковського, і до кінця днів він так і не зміг зрозуміти її глибини. Для Мережковського страждання, про який казав Достоєвський, замінила "туга", зневіру, "холод і морок ".

Незабаром у Мережковського відбувається зустріч, так само істотно вплинула на його долю. У 1888 р. в Боржомі він познайомився з 18-річною З. М. Гіппіус. Незабаром, в 1889 р, вони стають чоловіком і дружиною. Їх шлюб не був звичайним у повсякденному розумінні цього слова. Як і все життя цих людей, він носив характер сміливого естетичного і морального експерименту. Тим не менше, глибока духовна і людська зв'язок між ними була надзвичайно велика. Як писала сама Гіппіус, "ми прожили з Д. С. Мережковським 52 роки, не розлучаючись, з дня нашої весілля в Тбілісі, жодного разу, ні на один день ". пронизливо У щирому листі до В. В. Розанова від 14 жовтня 1899 Мережковський писав про свою дружину: "... Вона ж не інша людина, а я в іншому тілі", і для таких оцінок було чимало підстав.

До моменту одруження Мережковський був вже "відомим поетом" - саме так характеризував 30-річного поета популярний "Енциклопедичний словник Брокгауза і Ефрона ". Великі зв'язку Мережковського допомогли Гіппіус швидко ввійти в художню богему тодішнього столичного суспільства. "" Який звабливий підліток! "- думалося при першому погляді на неї", -- відновлював портрет молодої поетеси С. К. Маковський. Але буде не правильним вважати, що своєю популярністю Гіппіус зобов'язана виключно чоловікові - її успіх був закономірним визнанням її неабиякого літературного хисту. З. Н. Гіппіус народилася в 1869 р. в сім'ї зросійщених німецьких дворян. З раннього дитинства її схильності до занять літературою виявилися повною мірою. Вже в ранніх її віршах відбилася не тільки особистість самої Гіппіус, а й обличчя всієї епохи. На переконання Д. Мирського, "саме вона, набагато більше, ніж Бальмонт або Брюсов, зіграла найбільш плідне і особисту роль на початку нашого поетичного відродження 90-900-х років ". Оцінки інших сучасників лунали не менш вагоме. В. А. Злобін стверджував, що в шлюбі з Мережковським "керівна, чоловіча роль належить не йому, а їй". За словами багаторічного секретаря і шанувальника Гіппіус, "вона дуже жіночна, він - мужній, але в творчому плані, метафізичному ролі перевернуто. Запліднює вона, виношує, народжує він. Вона - насіння, він - грунт ". Про те ж писала І. В. Одоевцева: "У їх союзі вони ніби помінялися ролями -- Гіппіус була чоловічим началом, а Мережковський - жіночим ". Освідчення Гіппіус більш обережні, але ще більш цікаві: "траплялося мені як би випереджати яку-небудь ідею Д. С-ча. Я її висловлювала раніше, ніж вона повинна була йому зустрітися на його шляху. У більшості випадків він її одразу ж підхоплював (тому що вона, по суті, була його ж), і у нього вона вже робилася відразу махрові, приймала як би тіло, а моя роль ось цим висловлюванням обмежувалася, я тоді йшла за ним ".

Вірні або перебільшені ці судження, в будь-якому випадку шлюб з З. Гіппіус стає для Мережковського джерелом натхнення і нових творчих шукань. Примітно, що в тому ж 1888 р., коли відбувається їхня зустріч, Мережковський друкує свою першу статтю в якості літературного критика. На думку А. Долинина, одного з перших дослідників творчості Мережковського, критика в спадщині Дмитра Сергійовича займала чи не перше місце і йому має по праву належати слава одного з найбільш тонких і проникливих критиків рубежу століть. Особливістю критики Мережковського деякі автори не без підстав називають те, що з багатьма героями своїх критичних оглядів він був особисто знайомий і дружний. Серед письменників і поетів, чия творчість опинилося в центрі уваги Мережковського, як критика, були А. П. Чехов. А. А. Блок, Г. Успенський. Але його центральної літературознавчої монографією цього періоду стає "Толстой і Достоєвський". Частково вона була присвячена шляхам становлення всієї російської літератури, а почасти - внутрішньої еволюції світоглядних позицій самого Мережковського.

Кінець 80-х - початок 90-х рр.. минулого століття взагалі стає доленосним у житті Мережковського. Саме в цей час він починає кардинально, вже як зрілий людина переглядати свої колишні юнацькі погляди на навколишній світ. До цього, протягом 1880-х рр.., вони цілком базувалися на модній тоді філософії позитивізму. Ймовірно, адептом позитивізму Мережковський став не без впливу свого брата, який займався природничими науками, а так само університетського історико-філологічного освіти. Поступово у Мережковського накопичується розчарування у здатності позитивізму вирішувати найважливіші світоглядні проблеми, все більше хвилювали поета. Навряд чи, однак, слід говорити про повний розрив Мережковського з позитивізмом. Вплив позитивістської філософії і, ще ширше, світосприйняття, позначалися в духовних шукання Мережковського і потім. Можна навіть припускати, що перехід на позиції релігії є, в певної міри, розвиток суб'єктивно-ідеалістичних тенденцій, якими так багатий позитивізм рубежу століть, причому, особливо, російський.

***

Зовнішнім вираженням нових духовних орієнтирів Мережковського і стає символізм. Перші естетичні, етичні і філософські експерименти в області символізму йдуть на сторінках журналу "Північний вісник", що виходив з 1885 по 1898 рр.. Його гостинністю користувалися багато провідних ранні символісти. Крім Мережковського, це Гіппіус, Мінський, Ф. Сологуб. Ідейним керівником журналу, перетворивши його зовсім в дусі Мережковського "від позитивізму до ідеалізму "був критик А. Л. Волинський. Крім цього символісти співпрацюють в ті роки з журналами "Живописний огляд", "Російський архів", "Вісник Європи", "Русская думка "і ін

Багато російські модерністи вважали для себе важливим відмежуватися від звинувачень їх у упаднічестве. Мережковський і Гіппіус були серед них. Мережковський, наприклад, так писав про своїх духовних пошуках кінця минулого століття: "під впливом Достоєвського, а так само іноземної літератури, Бодлера і Едгара По, почалося моє захоплення не декадентством, а символізмом (я і тоді вже розумів їх розходження). Збірка віршів, виданий на самому початку 90-х років, я назвав "Символи". Здається, я раніше за всіх в російській літературі вжив це слово ". Схожі самооцінки звучать і у Гіппіус яка, стверджувала, що в період співробітництва в "Північному Віснику" її "займало, власне, не декадентство, а проблема індивідуалізму ". Гіппіус йшла ще далі, і на відміну від чоловіка заперечувала будь-який вплив на себе з боку західного декадентства, з тієї простої причини, що "мало читала" французьких поетів. Але вже сучасники Гіппіус піддавали це сумніву. До Наприклад, інший видатний представник раннього символізму В. Брюсов, укладав, що "оригінальність" Гіппіус 90-х рр.. "сходить до ідей Бодлера, Ніцше, перших французьких символістів ". Втім, не заперечував Брюсов і того факту, що творчість французьких символістів Варлен, Малларме, Бодлера і інших вплинуло і на нього самого.

Мало декадентство та інші корені. Про деякі з них, як, наприклад, про вплив на становлення всього російського символізму філософії і, особливо, поезії В. С. Соловйова, чимало писалося і раніше. Так, М. Агурскій у своєму дослідженні наводить уривок з вірша Соловйова, в якому полягає вся гносеологія майбутньої естетики російського декадансу:

Милий друг, иль ти не бачиш,

Що все видиме нами -

Тільки відблиск, тільки тіні

Від незримого очами?

В цьому своєму містичному кредо Соловйов прямо називає емпіричне, тобто реальне буття ілюзорним відображенням буття істинного, але невидимого, недоступному чуттєвого сприйняття. А оскільки поряд з цим Соловйов наполегливо відстоював ідею суспільного прогресу, в основі соціального прогресу для нього лежав духовний прогрес. Щоб примирити факт незаперечного матеріального прогресу кінця XIX ст. з передбачуваним занепадом у народі християнської віри, він висував парадоксальне становище, що нині Дух Божий спочиває не на віруючих, а на невіруючих. Цей парадокс пояснимо тільки в системі витонченого містицизму Соловйова, для якого видиме буття - лише тінь щирого. Таке ставлення до прогресу пізніше так само увійде органічною частиною в естетику російської декадансу. Для російських символістів Соловйов перетворювався, таким чином, у мислителя, містика, намацавши шлях до істини, Абсолюту допомогою внечувственного досвіду, розуму, Софії, а так само в стороннього спостерігача, розглядає навколишній як сукупність символів іншого, кращого світу.

В наші дні критика поступово починає звертати пильну увагу і на інші коріння символізму, про які в минулому практично нічого не говорилося, але які здатні додати його розуміння дуже багато чого. До таких маловивченим тенденціям всередині декадентства відноситься, наприклад, його тісне духовне споріднення з російським розколом, особливо з сектантством. Але така постановка питання не повинна дивувати. Ще видатний богослов і православний мислитель російської зарубіжжя протоієрей В. В. Зіньківський, вважав, що головна тема писань Мережковського "визначається релігійним опором "історичним" християнства ".

Про те ж, тільки іншими словами і з явним схвальним підтекстом пише сучасний російський дослідник творчості Мережковського О. Дефье: "значення Д. Мережковського для російської духовної та художньої культури полягає, перш за все, в його прагненні знайти шлях до подолання кризових процесів, які були викликані вичерпанням авторитету історичної церкви ". Зрозуміло, що мова йде, перш за все, саме про православ'я. Звертає на себе увагу, що релігійне свавільство православ'ю в якості основної своєї мети визначали так само батьки численних в той час сект. Ця очевидна паралель стає більш зрозумілою, якщо врахувати деякі біографічні дані Мережковського, Гіппіус і значного кола інших модерністів.

Ще на зорі своєї літературної діяльності, в 1880 р. Мережковський знайомиться з літературним метром тих років С. Я. Надсона, через довіді він отримує доступ до широкі освічені кола тодішньої публіки. Відбувається його зустріч і з такими діячами, як В. М. Гаршин, В. Г. Короленко, Н. К. Михайлівський, Г. І. Успенський, з іменами яких пов'язано виникнення та перші кроки "Північного вісника ". Двох останніх Мережковський згодом назве своїми вчителями. Особливо велику роль у долі Мережковського зіграє Успенський, якого Г. В. Плеханов вважав типовим, найбільш яскравим представником російської духовного руху епохи різночинців. Під впливом Успенського, будучи ще студентом-істориком, Мережковський "їздив в народ", побувавши на Волзі, Камі, Оренбуржье, в Уфі, Тверської губернії. Його інтереси були настільки сильні, що після закінчення університету він збирався осісти де-небудь в російській глибинці як сільського вчителя. Його друг, поет-символіст Н. Мінський, "сміявся" і "тримав парі, що цього не буде".

Він мав рацію, але це не дає права списувати з рахунків це захоплення народництвом молодого Мережковського, тим більше він сам аж ніяк не вважав його "модою" або прикрою випадковістю. Важливо, що саме ті області Росії, в яких у пору свого студентства побував Мережковський, вважалися найважливішими осередками сектантства.

Є цікаве свідчення так само про Зінаїді Гіппіус, що належать її секретарю Злобіна. Він приводив одну її щоденникових запис за 1893 р.: "Піду до х-там. Адже я записана в думі ". Розшифровка цього незрозумілого місця щоденників Гіппіус для її секретаря сумнівів не викликала, і він відверто писав про її приналежності до хлиста і навіть до нікому їх правлячому органу. Свідоцтво людини, настільки близько знав подружжя Мережковський, хоч, може бути, і з застереженнями, заслуговує на увагу.

Як Хай там як, пізніше Мережковський разом з Гіппіус повторять "ходіння в народ ", і на цей раз вже з цілком конкретними адресами. І хоча в 1899 р. він писав своєму другові, що їде "відкривати Росію", метою його подорожі, вчинений у червні 1902 р., стає Нижегородська губернія, берега озера Светлояр - місце, яке має культове значення для російської розколу. За додання, саме води цього озера приховують невидимий стародавній град Кітеж. Кожне літо берега Светлояра ставали місцем сходження старовірів і сектантів найхимерніших напрямків. Поїздка справила сильне враження на пару Мережковський. Згадуючи про своє спілкуванні з розкольниками, Гіппіус записувала у щоденник: "Ми сиділи разом, на одній землі, різні у всьому: в звичаї, в переказах, в історії, в одязі, в мові, в житті, - і вже ніхто не помічав відмінності; у нас була одна сутність, одна важлива для нас і для них ". Про своєї близькості з поетами-символістами говорили і самі сектанти: "Мережковський наш, він з нами притчами говорив", - ділилися враженнями про свій незвичайний гості сектанти з однієї глухий костромський села з М. Пришвіна, через кілька років проїхали тим же маршрутом.

Вплив сектантства пояснює остаточний розрив Мережковського і Гіппіус з православ'ям. Як зазначають дослідники творчості Гіппіус К. М. Азадовський і А. В. Лавров, 29 березня 1901 р., у Великий четвер, відбулася подія, яка Гіппіус осмислювали як конкретне зародження "нової церкви". У цей день подружжя Мережковський, а так само тісно пов'язаний з ними Д. В. Філософів провели спільну молитву по виробленому ними самими ритуалу. Цікаво в цьому сенсі згадати слова Бердяєва, який бачив у союзі Мережковського-Гіппіус-Философова відображення їх релігійної віри в "таємницю трьох ", через яку повинна була скластися нова Свята Трійця, нова церква Святого Духа, в якій розкриється таємниця буття. Основну роботу з розробці нового чину, підготовці молитов взяла на себе Гіппіус. Це й не випадково, порівнюючи своє дитинство з дитинством свого чоловіка, Гіппіус в автобіографічних нотатках 1930 писала, що воно в неї "було більше релігійним ".

Як писав Н. А. Бердяєв в одній з ключових своїх робіт "Нове християнство (Д. С. Мережковський) ", в російської релігійної думки крім течії, жадали повернення до цінностей батьківського православ'я, виникає напрям, що ставить своєю метою створення нової Церкви. Саме до цього течією він і відносить Мережковського, підкреслюючи не тотожність історичного православ'я і релігійності поета-містика. Писав Бердяєв і про те, що Мережковський говорив про православ'ї як мало що в ньому тямить дилетант, людина зі сторони. "Релігійна тема Мережковського найбільше є в хлистів, - вигукує філософ, - і прагнення його навіть називали інтелігентної хлистовщіной ".

Незадоволеність існуючої церквою призводить Мережковського до роздумом, від яких правовірний православний просто подався б з забобонним жахом. Мережковський ж не задовольняється сліпим наслідуванням догмі. От сюда, ймовірно, однією з центральних тем його творчості і стає тема зіставлення Христа і антихриста. За визначенням Бердяєва, іноді навіть залишається враження, що Мережковський прагне синтезувати Христа і антихриста. І це не було перебільшенням. Приводом для такого роду суджень послужила одна з центральних у всій творчості Мережковського трилогія "Христос і Антихрист". За словами Мережковського, він сподівався, з'єднавши два початки християнства і язичництва отримати повноту життя. Закінчуючи трилогію, він вже чітко усвідомлював, "що з'єднання Христа з Антихристом - блюзнірська брехня". Але це визнання, зроблене Мережковським, мало що змінювало по суті, бо, згідно з його позиції демонічна сила антихриста полягала спершу в самодержавство, а пізніше в більшовизмі. У тому числі демонічні сили ототожнювалися Мережковським і з Православ'ям. Тим самим він відходив в трактуванні Антихриста ще далі від офіційної церкви, ніж робив це В. С. Соловйов у "Трьох розмовах про війну, прогрес і кінець всесвітньої історії ".

Часом може навіть скластися враження, що Мережковський і Гіппіус зовсім поривають з Богом, проголошують ідеї, що дозволяють говорити про їх атеїзм. Так у поезії Гіппіус розхожим місцем стає затвердження рівності Бога і людини. Ще в 1895 Гіппіус буквально приголомшила читає публіку заявою в одному з своїх віршів: "Люблю я себе, як Бога". Ще більш опукло ці мотиви проступають у творчості Мережковського. Перше літературний твір, який приніс йому популярність "Сакья-Муні" було присвячено якраз рівності людини і Бога, і навіть вищості людини над Богом. Герой поеми сміливо вступає в суперечку зі своїм божеством:

"Я стою як рівний перед тобою

І, високо піднявши голову,

Кажу перед небом і землею:

"Самодержець світу, ти не правий! "

Скандальне звучання поеми Мережковського змушувало включати його до свого репертуару всіх читців-декламаторів. І пізніше він не відійшов від цієї своєї позиції буквально унісон скандальним одкровень Гіппіус:

Ти сам - свій Бог, ти сам - свій ближній ...

О, будь же власним творцем ...

І Бога люблю і себе, як одне ...

І все-таки, в цих рядках Мережковського не варто шукати атеїстичні одкровення. Таке розуміння Бога вписувалося та на науку про цей предмет та окультизм, з якими був пов'язаний Мережковський, і в уявлення російських сектантів. Темні селяни, що складали основну базу розколу, часто щиро ототожнювали лідерів своїх громад з Христом. По вірі деяких сект кожна людина могла стати не тільки святим, а й самим богом. Якщо ти відчуваєш бога в собі - ти і є бог. Звідси і прагнення полюбити себе, як бога.

Не тільки Мережковський, але й інші символісти формували свою художню і громадську позицію під впливом сектантства. Приміром, одна з найбільш відомих збірок поезій К. Бальмонта "Зелений Ветроград. Слова Поцелуйного "був ні чим іншим, як художньої стилізацією на тему хлистовскіх молінь. Ще до виходу книги, частина вміщених в ній віршів була опублікована Бальмонт в "Терезах". Примітна так само доля ще одного раннього символіста А. М. Добролюбова. Він народився в 1876 р. у Варшаві в сім'ї статського радника. Його батько, незважаючи на те, що у свій час займав солідну посаду комісара в селянських справах, дотримувався прогресивних поглядів і намагався впливати на сина у дусі реформ 60-х рр.. і заповітів Бєлінського. Але старанність виявилося марним - син його продовжив по низхідній духовну еволюцію батька, став декадентом і навіть пишався, що вже перші його вірші сприймалися як декадентські. Як висловлювався біограф Добролюбова С. А. Венгеров, це було особливого роду "практичне декадентство". Добролюбов сповідував його "як релігію: не лише писав, а й жив по-декадентськи ". Він курив опій, намагався схиляти до цього своїх друзів, кімната його була обклеєна особливими чорними шпалерами і т. п. З третього курсу Університету він йде послушником на Соловки, але через рік залишає і монастир, примикає до сектантів. За цей його скітальческій норов вже тоді назвуть символом "бродячої Русі, Русі підземної", "містичної сили "" творить невидиму життя ". Добролюбов стане засновником власної секти, близької до духоборам. У Петербурзі ж він з'явиться тільки в зв'язку з подіями революції 1905 р., яку сектантські і окультні сили спочатку сприймуть як добрий знак.

Свою етико-релігійну систему (меонізм - філософію "неіснуючого"), проповідують ілюзорність всіх людських цінностей створить ще один декадент - Н. М. Мінський. Майбутній поет народився в 1885 р. в бідній єврейській сім'ї, що жила тоді в селі Глибокому Віленської губернії. Пізніше Мінський перебрався до Петербурга, де у 1879 р. закінчив юридичний факультет. У 1882 р. прийняв православ'я, як підкреслюють його біографи, вимушено - для укладання шлюбу. Його відхід в містику відносять до 1884 Весною 1905 р. Мінський організував для своїх друзів літераторів збори "з метою моління". Крім самого Мінського та його дружини в месі взяли участь В'ячеслав Іванов, Н. А. Бердяєв, А. М. Ремізов, С. А. Венгеров (усі - з дружинами), Марія Добролюбова, В. В. Розанов з пасербицею, Ф. Сологуб. Ритуальне дійство полягало в молитвах і ритуальних спільних кружляння, на кшталт хлистовскіх. Центральним пунктом дійства стало символічне "розп'яття" молодого музиканта С., "нехрещених єврея ". Після імітації" хресних мук ", йому розкрили вену і наповнили його кров'ю гущавину. Кров змішали з вином і випили, пустивши чашу по колі. Культ кривавої жертви не був для декадентів чимось випадковим, він активно розроблявся у творах Мережковського, Добролюбова ... Але, як писав А. Еткінд, перехід від слів до справи мав ефект вибуху. Одні сучасники бачили в подібного роду ритуалах наслідування хлистовству, інші розуміли його як імітування єврейських жертвоприношень. Різко негативно відгукнувся про це "любительському спектаклі" А. А. Блок. Євген Іванов сприйняв випадок на квартирі Мінського як "чортівщину і демонічно-язичницький ритуал. У Як приклад ідіотизму і деградації своєї епохи приводив подію А. Білий.

Орієнтація на сектантство як на "справжню" і "народну" релігійність зміцнювали в символізм властиві йому риси гностицизму: дуалізм, протиставлення що борються між собою добра і зла, духу і матерії і т. п. "Романтична естетика Мережковського, - писав у зв'язку з цим Бердяєв, -- завжди вимагає крайнощів, безодень, полюсів, меж ". Це дозволяє бачити паралелі з іншими духовними течіями, так само, ймовірно, що зіграли свою роль при формуванні естетики декадансу, зокрема з масонством, чільними адептами був як сам Д. Мережковський, так і З. Гіппіус - для них за принципом "корисність" обох для руху російських масонів була створена спеціальна ложа. Щоправда, такий відомий знавець ідейних шукань у верхах російського освіченого суспільства рубежу століть, як А. Еткінд сумнівається, що можна серйозно говорити про перехід будь-яких гностичних подань до світогляд символістів через "масонство, російське або представлене окремими окультними візитерам ". Але вплив масонства в більш широкому плані він не заперечує, навпаки, пише про тісні зв'язки Мережковський з деякими представниками російського політичного масонства, такими як А. Ф. Керенський і Б. В. Савінков. Втім, захоплення масонством з його містичним духом і любов'ю до "мови символів і напівнатяками", "новими романтиками" дивувати не може. Простежуються у творчості символістів та інші культурні впливу. Так, А. Ізмайлов бачив в поезії Гіппіус "ідеали буддизму, з'єднані з елементами інших містичних навчань ", своєрідну" мрію про нірвані "тут, в Росії.

***

Свої суспільні, естетичні і філософсько-релігійні шукання Д. С. Мережковський сформулював у книзі "Про причини занепаду і про нові течії сучасної російської культури ". Найважливіші ідеї цієї роботи Мережковський озвучить у своїх виступах вже в 1892 р., а в 1893 р. вона вийде в світ. Книга Мережковського вважається своєрідним маніфестом символізму, в якому нові художні орієнтири були вперше узагальнені та оприлюднені. Головним у цій роботі є обгрунтування Мережковським "суб'єктивно-художнього методу критики ". Саме цей новий тип літературної критики можна вважати творчої серцевиною символізму. Його суттю є відмова від раціонального і переорієнтація на інтуїтивне. Універсалізм нового методу для російської літератури напрямки критики полягав у тому, що його принципи легко застосовні не тільки до художніх творів, а й до людського пізнання взагалі.

Відвертий індивідуалізм та суб'єктивізм естетичної системи, що міститься в роботі "Про причини занепаду і про нові течії сучасної російської культури" дозволяв дослідникам творчості Мережковського бачити в його перехід до символізму войовничий розрив з матеріалізмом і подолання позитивізму. Різкі висловлювання на адресу позитивізму звучать з вуст і самого Мережковського. Поет говорить про нього не інакше, як про "мертвотно позитивізмі", що лежить каменем "на нашому серці". На противагу натуралізму матеріалістів і символістів, Мережковський пропонує покластися на натхненність символів, що говорять про навколишній світ незмірно більше і точніше, оскільки символ - це іносказання одкровення про сущому, тоді як "думка изреченная є брехня ".

Однак за скепсисом Мережковського відносно позитивізму чітко проглядає нездатність поета порвати зі своїми ідейними корінням. Мабуть, навіть навпаки. Саме в роботі "Про причини занепаду й нові течії російської культури" Мережковський особливо виразно формулює наріжні світоглядні установки позитивізму в його розвиненому, просунутому варіанті:

"У епоху наївною теології і догматичної метафізики область непізнаваного постійно змішувалася з областю непізнаного. Люди не вміли їх розмежувати і не розуміли всієї глибини і безнадійності свого незнання. Містичне почуття вторгатися в межі точних досвідчених досліджень і руйнувало їх. З іншого боку, грубий матеріалізм догматичних форм поневолював релігійне почуття. Новітня теорія пізнання спорудила незламну греблю, яка навіки відокремила тверду землю, доступну людям, від безмежного і темного океану, що лежить за межами нашого пізнання. І хвилі цього океану, вже більше не можуть вторгатися в жилу землю, в область точної науки (...) Ніколи ще прикордонна риса науки і віри не була такою різкою і невблаганну ніколи ще очі людей не відчували такого нестерпного контрасту тіні і світла (...) У колишні часи метафізика накидала на неї свій блискучий і туманний покрив (...) Тепер останній догматичний покрив навіки зірваний, останній містичний промінь потухає ".

Очевидно, що і в цій своїй, програмної роботі, катехізисі російського декадансу, Мережковський пунктуально слід за основоположником позитивізму О. Контом, безапеляційно проголошуючи "смерть метафізики" і протиставляючи пізнаваний світ матерії та вгадуємо світ образів, символів, духу. Мабуть, саме таке протиставлення матерії і духу Конта призвели до необхідності створення власних релігійних уявлень. У цьому Мережковський прямо наслідує йому, тільки якщо Конт застосовує нові установки до галузі науки, то Мережковський - до галузі літератури та літературної критики.

Близькі ідеї висловлював і Мінський. Приміром, в своїй головній праці "Релігія майбутнього ", опублікованому в рік Першої російської революції, Вища, Абсолют він називав словом "небуття" на противагу нашому буттю. Але якщо, підобно окультизм, гностиками і сектантам Мережковський ділить світ на матерію і дух, то неминуче йому доводилося погодитися і з їх трактуванням духовного світу як вищого і кращого, а миру матерії - як нижчого, збиткового, загрузнуло в гріху. Власне, вся філософсько-естетична концепція раннього символізму, відображена в книзі Мережковського "Про причини занепаду і про нові течії сучасної російської культури "та інших його роботах, і зводиться до визнання цього факту. Метою художника ставало підніметься над що панує в світі протиріччям. К. Д. Бальмонт у статті 1900 писав про те, що письменник-реаліст описує натовп, їдучи разом з нею, символіст же - дивлячись на штовханину внизу зі свого вікна. У зв'язку з цим Бальмонт визначав "великий принцип особистості ", який він бачив у" відокремленого, самотності, відокремлення від загального ". Видатний релігійний філософ російського зарубіжжя протоірей Г. Флоровський в зв'язку з цим пише про ніцшеанське дусі російської декадентства з його прагненням опинитися "по той бік добра і зла", подолати етику естетикою, а Бердяєв - про проповідь Мережковським ницшеанского християнства з його естетським вигуком "Бог помер!".

Подібне світоглядне кредо і вело до тих зовні ефектним, епатуюча проявів, за яким читає публіка кінця минулого століття і становила своє подання про створення "нових романтиків". У полоні їх естетського кокетування прибувала і позбавлена філософського змісту критика. Якщо світ поганий, якщо він вбогий, збиток, порочний, - то звідси легко запідозрити відхід від декадентів дійсності. Зовні це могло виглядати, наприклад, як відмова від будь-яких концепцій суспільного прогресу як суто утилітарних, або як звернення до вигаданого, потойбічного, відверненого. У такому баченні символізму багато справедливого, але при цьому не слід забувати, що мова йде саме про символізм. Для нього символ - це не алегорія, пусте зміст, жалюгідне відображення реальності. Символ - це і є реальність у всій її широті, багатофакторності і невисказанності. Зовсім не випадково вже в "Причина занепаду ... "Мережковський писав:

"Символи повинні природно й мимоволі виливатися з глибини дійсності. Якщо ж від штучно їх вигадує, щоб висловити якусь ідею, вони перетворюються в мертві алегорії, які нічого, крім огиди, як усі мертве, не можуть порушити ".

Кому не знайомі рядки В. Я. Брюсова:

"Тінь не створених створінь

коливався уві сні,

Немов лопаті латання

Не емалевою стіні

Фіолетові руки

На емалевою стіні

Полусонной креслять звуки

В дзвінко-звучною тиші ".

В Свого часу цей вірш визнавалося верхом безглуздя. Пізніше для критики вони стали класичним прикладом відірваності і занурення в потойбічний світ. І мало хто звертав увагу на сказане В. Ходасевич про будинку Брюсовим на Цвітному бульварі, де на кахельних печах вигадливо відбивалася блакить неба і химерні лапчасте тіні, які можна було сприйняти як руки невідомо