Людина в конфуціанської моделі культури

Вступ

Китайські перекази про Конфуція говорять. [1]

Колись, давним-давно цар Гвінеї Посейдон сказав: «Так буде місто на цій благодатній грунті. І нехай місто це зветься Китай, що буде означати Сонячне місто ».

І встав місто і правил цар, поки йому не виповнилося 96 років, і не став він старезним. І потрібний йому був спадкоємець, щоб у нього було 12 дочок і жодного сина.

Кинув переможний клич і влаштував змагання на хоробрість і силу, сказав: «Хто перший серед вас стане, той займе місце поряд зі мною до моєї смерті. А після стане королем Гвінеї ». І тоді встав великий стіл перед домом царя з описом правил поєдинку.

Кілька етапів змагання затвердив правитель.

Перший-стрілянина, бо гостре око повинен мати правитель, щоб розгледіти ворогів своїх на відстані.

Другий етап-метання списа.

Третій - ораторське мистецтво. Виступаючий повинен переконати в правоті своєї братів своїх, щоб вони погодилися підкорятися йому в дану хвилину.

Четвертим етапом був двобій.

І прийшло народу тьма тьмуща. Себе показати та на інших подивитися прийшли люди. І був серед них мудрець Конфуцій, який сказав: «Перемагає той, хто корінь у дерева дивиться, а не той, що гілки збиваючи, кричить, що зруйнував корінь зла в собі ».

Корінь зла в самій людині. І дав він для того, щоб людина переміг його силою своєї і любові. Щоб, поглянувши в його корінь і пізнав причину болю свого й сказав: «Хай буде все одно в ложе твоє, Отець наш небесний».

Пройшов Конфуцій перші два етапи. Третім етапом було ораторське мистецтво. Багато слів вимовляли люди, багато обіцянок давали, багато слів зайвих вжили. Головне сказати забули-про любов до них.

Вийшов Конфуцій на трибуну, і дивилася натовп кричущим поглядом на нього. Мовляв, пообіцяй нам що-небудь незвичайне, мудрець. Але сказав Конфуцій: «Не буду давати обіцянки всім, але реальні факти, коли повірите в мене, як я в вас вірю. Бо люблю вас більше життя, тому що ви брати мої та інших в. І життя б за вас віддав, якщо потрібно. Не буду обіцяти вам ще й тому, що обіцянка-це туманне, майбутнє, нам не відоме. Коли скажете ви: «Прав нами!», Візьму на себе цю ношу ».

І так сказав народ гвінейський: «Так буде цей чоловік правителем Сонячного міста ». «Якщо вже ви, браття, вибрали Гвінею, країну фініків, в Сонячну країну Китай ». І став Конфуцій повноправним правителем в своїй країні, званої Китаєм.

Хто ж він, Конфуцій і в чому сенс його давнього вчення про людину? Навчання, яке осягали протягом чи не двадцяти століть жителі Китаю і за якою будували модель людини свого суспільства?

Про це я поведу розмову в своїй дослідницькій роботі. З'ясувати сенс Конфуціанського навчання-ось мета моєї роботи. Об'єктом мого дослідження стане навчальна література, як з культурології, так і з філософії, педагогіки, релігієзнавства та історії Стародавнього Сходу.

Глава 1. АНТРОПОЛОГІЯ Конфуціанство

В історію світової культури Конфуцій увійшов як основоположник особливої релігії - конфуціанства. Правда, це латинське ім'я було дано йому єзуїтськими місіонерами приблизно через 2000 років після його смерті.

Як і про будь-релігійному діяча, про нього складали різні легенди. Про одну з них я вже розповів вище. Крім того, перекази свідчать, що в давні часи матері Конфуція було видіння про те, що вона повинна відправитися в печеру, де народитися її син. Жінка поїхала туди і вродила. Навколо новонародженого парили дракони і бодісатви.

На Насправді ж Конфуцій народився в місті Лу (сучасна Цюйфу в провінції Шаньдун) у благородної, але збіднілої сім'ї аристократів-чиновників і військових. Тому його життя була наповнена нестатками і одночасно пристрасним бажанням пробитися й стати гідним і шановним членом суспільства.

Його відрізняло жадібне прагнення до знань. Юнак багато читав і намагався придбати будь-які книги, які тільки йому вдавалося знайти. Книг у той час було небагато, і вони писалися на шматках дерева, бамбука або шовку. У першу чергу його цікавили традиції та релігії Китаю, стародавня історія та література.

Конфуцій багато вчився і в 22 роки почав навчати сам, незабаром прославившись як один з кращих педагогів Китаю. У школі Конфуція діти вивчали чотири дисципліни: мораль, мова, політику і літературу.

Після смерті матері він пішов загальноприйнятій звичаєм-повернувся додому і дотримувався траур три роки. Він відмовився від всіх задоволень, тільки читав і займався самоосвітою. Йому було тоді 42 роки.

В 50 років Конфуцій розпочав політичну діяльність і незабаром посів високе становище в Лу. Але якийсь час по тому йому довелося піти зі служби через інтриг. Після цього Конфуцій протягом 13 років подорожував по Китаю, але так і не знайшов застосування своїм здібностям і ідеям.

В Надалі він вже не повернувся на службу і більшу частину життя займався тим, що викладав і служив домашнім учителем дітей в сім'ях знатних панів і офіційних осіб. Крім того, він збирав і редагував основні філософські книги «Щуцзін», «Шицзін», «Іцзін», а також перший історичну хроніку Китаю «Чуньцю».

Останні роки життя Конфуцій провів, записуючи свої думки. Частина з них була записана в вигляді бесід і розмов з його нечисленними послідовниками. Є відомості [2] , Що комуна, яку очолював Конфуцій, налічувала 3000 чоловік. Вислови були зібрані в літературний збірник, що одержав назву «Аналекта Конфуція». Одне з висловів збірки говорить: «Не чини іншим те, що вони можуть завдати тобі».

Коли ж Конфуцій помер, то його поховали на спеціально відведеному кладовищі, де в Надалі ховали тільки його нащадків і учнів. Дім Конфуція був перетворений в музей і став місцем паломництва.

Послідовником конфуціанства став Мен-цзи (371-289г. до н.е.) основним девізом якого стало вислів Конфуція: доброта переможе у світі.

Розповсюдження ідей Конфуція почалося з правління династії Хань (202 р. до н.е.), коли була прийнята ідея філософа про необхідність роботи вчених людей в уряді та розпочато навчання урядовців. Незабаром ідеї Конфуція були визнані державною релігією Китаю і залишалися такими до 1912 року, коли був скинутий останній китайський імператор.

Правда, до початку двадцятих років двадцятого століття вплив конфуціанства в Китаї ослаб, і сьогодні на його місце прийшов буддизм.

Така хронологія його життя і творчості, як великого філософа і літератора.

Глава 2. Характерні риси НАВЧАННЯ КОНФУЦІЯ

На Протягом століть самим шанованим в Китаї було ім'я Кун Фу-цзи, або Кун-Цзи. Починаючи з епохи Хань (II ст. До н.е. - III ст. Н.е.) імператори всіх династій посмертно привласнювали древньому філософу пишні титули, аж до «Великого вчителя нації »; літературні пам'ятники, викладаються його погляди, були канонізовані. Судження мислителя, що тлумачиться і коментовані багатьма поколіннями послідовників, лягли в основу конфуціанства-вчення, яке в Надалі, увібравши в себе елементи деяких інших етико-політичних та філософських концепцій, стало офіційною ідеологією імператорського Китаю.

З юних років він ревно вивчав стародавні обряди і традиції, борючись за їх неухильне дотримання. З 26 років він почав службу на дрібних чиновницьких посадах у місцевого правителя. Приблизно в 30 років Конфуцій приступив до педагогічної діяльності.

Безперечна заслуга Конфуція полягала в тому, що він вперше в історії Китаю створив приватну школу, за допомогою якої поширював знання і грамотність. Про те, що це навчальний заклад був загальнодоступним, свідчать слова філософа: «Я приймаю на навчання всіх, хто має бажання вчитися і принесе (як оплати за навчання) в'язку сушеного м'яса ». [3]  За твердженням Сима Цяня, всього у Конфуція було понад три тисячі учнів. [4]

Невід'ємною частиною національної культурної спадщини Китаю стали книги, складання яких традиційно приписується Конфуцієві: «Шицзін» ( «Книга пісень»), «Чуньцю» (літопис «Весна і осінь») та ін

Найбільш ж надійним джерелом, що викладає погляди Конфуція, є складена на основі записів учнів мислителя книга «Луньюй» ( «Бесіди і судження»), оскільки, як зазначав Л.С. Переломов, «рання канонізація тексту не дозволяла пізнішим коментаторам вносити будь-які виправлення ». [5]

«Моральна природа людини, життя держави, сім'ї, принципи управління - ось головні проблеми вчення Конфуція, якщо визначати їх на основі тексту «Луньюя» [6] .

2.1 КЛЮЧОВІ МОМЕНТИ НАВЧАННЯ древніх мислителів

Я розгляну ключові моменти вчення древнього мислителя, що стали згодом наріжним каменем конфуціанства-ідеологічні системи, що панувала в Китаї впродовж багатьох століть.

Центральне місце у вченні Конфуція займає категорія чи - «ритуал», «правила», «закон». Лі передбачало підтримку навчань рангове-ієрархічних розходжень. Згідно канонічному трактату «Лі цзи», Конфуцій говорив, що без чи не може бути порядку, а отже, і процвітання в державі: «Чи немає-виходить, немає розходжень між государем і підданим, верхами і низами, старими і молодими ... Лі - встановлений порядок речей. »[7]

В розумінні Конфуція, чи об'єднувало собою традиційні встановлення та етичні норми, що існували в ідеалізована їм епоху Західного Чжоу. «Без дотримання чи нічого дивитися і нічого не слухати, а без дотримання чи нічого не говорити і нічого не робити », - повчав Конфуцій своїх учнів [8] .

Конфуцій важко переживав розпад старих порядків, порушення встановлених норм предками і традицій. Філософ з обуренням вигукував: «Як же я можу дивитися на все це?! »[9]

Розкладання традиційних соціально-політичних інститутів, ослаблення централізованої влади, що проривався час від часу обурення низів Конфуцій вважав проявом «несправедливості».

« Справедливість »втілювалася у нього у формулі, що відображала вимоги непорушності сформованої системи гноблення, що відображала вимоги непорушності сформованої системи гноблення, збереження єдиновладдя Сина Неба, що спирався на патріархальні рабовласницькі відносини: «Государ є государем, підданий-підданим, батько-батьком, син-сином ». [10]

« Коли в країні панує справедливість,-говорив він, - церемоніальні встановлення і накази про військові походи виходять від Сина Неба; коли в країні відсутній справедливість, церемоніальні встановлення та накази про військові походи виходять від місцевих правителів ». [11]  «Коли в країні існує справедливість, прості люди не міркують ». [12]

Всю своє життя Конфуцій мріяв про відродження «досконалих» відносин «золотого століття ». Одного разу, розмовляючи з учнями про можливість його участі в державному управлінні на своїй батьківщині, Конфуцій сказав: «Якщо візьмуть мене на службу, то я доб'юсь відродження чжоускіх (правил) на Сході ». [13]

Великий мислитель бачив два шляхи до відновлення колишніх порядків: «виправлення імен» і моральне самовдосконалення.

« Виправлення імен »у Конфуція означало приведення існуючих реалій суспільно-політичного життя у відповідність з традиційними нормами, відновлення колишніх понять і уявлень щодо взаємовідносин між людьми в першу чергу між вищестоящими і підпорядкованим.

Як справедливо зазначав Ф.С. Биков, «в тлумаченні Конфуція принцип виправлення імен виступав як необхідна умова здійснення етико-політичних положень його вчення »[14] . «Якщо імена не виправлені, то мови не будуть послідовними, якщо мови непослідовні то в справах не буде успіхів; якщо у справах немає успіхів, то церемоніальні встановлення не будуть процвітати, якщо церемоніальні встановлення не процвітають, то і покарання не досягають своєї мети, якщо покарання не досягають своєї мети, то народ буде перебувати в сум'ятті ». [15]

Теза про «виправлення імен» нерозривно пов'язаний з ідеєю самовдосконалення особистості, в основі якого лежить поняття жень-«людинолюбство», «гуманність», сукупний принцип ідеального людської поведінки, вища чеснота. Розкриваючи зміст цього поняття, Конфуцій одного разу сказав: «Гуманність» -- це значить «не робити іншим того, чого сам собі не бажаєш" [16] . Іншим разом він повторив ту саму думку вже в позитивному варіанті: «Гуманність-це означає бажати людям того, чого ти сам собі бажаєш. »[17]

Французьких просвітителів-енциклопедистів XVIII століття надихала ідея старокитайського філософа Конфуція, який говорив про важливість принципу «жень», і який повинен бути основою суспільних відносин. [18]

Головна мета самовдосконалення та досягнення жень виражена Конфуцієм у формулі ке цзи фу Чи - «подолати себе і відновити (чжоускіе) правила», чи що. [19]

В етичному плані поняття «гуманність» у Конфуція охоплює все, що за його думку, могло служити відродженню ли-традицій і установлень минулого: у жень складу входять такі етичні категорії, як чжун ( «вірність»), і ( «Борг»), сяо ( «синівська шанобливість»), ді ( «повага до старших братів»), Куан ( «Великодушність») та інш.

Особливе значення Конфуцій надавав категорії сяо ( «синівської шанобливості»), в якій він бачив моральну опору для здійснення свого вчення.

Мислитель вважав, що «шанування батьків та повага до старших є сутністю гуманності »[20] . Тому він вимагав від кожної сім'ї дотримання трирічного жалоби після смерті батька, збереження в незмінному вигляді встановленого покійним порядку в родині, безумовного шанування старших. Пояснюючи його думку, учень Ю-цзи говорив наступне: «Ті, хто шанує батьків і поважає старших, рідко не підкоряються вищестоящим. Коли всі будуть підкорятися вищим, тоді не буде і баламутів ». [21]

Конфуцій вимагав здійснення свого етичного вчення в першу чергу від тих, хто стоїть при владі, оскільки саме від них залежать моральний стан народу і благополуччя в країні. Мислитель порівнював «доброчесного правителя», носія жень, з Полярною зіркою, яка, «займаючи почесне становище, об'єднує навколо себе безліч інших зірок ». [22] Правителі, по Конфуцію, це «шляхетні мужі», які повинні повести за собою підданих. Він порівнював перший з вітром, а друга-з травою: куди дме вітер, туди хилиться і трава ». [23]

Саме в цьому постулаті особливо чітко проглядається класова сутність етичного вчення Конфуція, який виходив з того, що люди поділяються на два групи-«благородних мужів»-цзюньцзи і «низьких», або «малих», людей-сяожень.

Конфуцій вважав, що «шляхетні мужі» мають високі вродженими моральними якостями, а «низькі люди», таких не мають. Перші «знають свій обов'язок», а другий - «лише одну вигоду». [24]  «Благородні благоговеют перед трьома речами-веліннями Неба, (вказівками) великих людей і словами мудреців »[25] , «Низькі» ж люди не шанують за все цього.

«Цзюньцзи» і «сяожень» суть узагальнені поняття, що мають як етичне, так і соціальне наповнення. В окремих судженнях Конфуція в залежності від контексту переважають або соціальний, або етичний аспекти їхнього змісту. У більшості випадків «благородних мужів», втілення вищих достоїнств, він ототожнював з представниками родової знаті, «низькі» ж для нього - прості люди, яких він відверто зневажав: «Серед шляхетних зустрічаються негуманні, але не буває гуманних серед низьких людей ». [26] ; «Незмінним є те, що вищі мудрі, а нижчестоящі дурні». [27]

Однак, оскільки люди все-таки «близькі один одному за природою і віддаляються по звичок »[28] , То за допомогою виховання можна добитися морального відродження особистості, шлях до якого лежить через оволодіння всією сукупністю морально-етичних принципів (жень) і культурним спадщиною (вень) давнину. Виховання і навчання для Конфуція пов'язані нерозривно: градацію людських достоїнств він уявляв собі заснованої на здатності до придбання знань, під якими розумілося все духовне багатство предків. «Перше місце займають ті, що володіють вродженими знаннями; друге місце-ті, які набувають знання під час навчання; третій місце-ті, які навчаються працею; на найнижчій ступені знаходяться ті, які, боячись труднощів, не навчається ». [29]

Оволодіння духовними цінностями минулого, вважав Конфуцій, дозволяє годеловеку правильно розуміти «веління Неба», бо «життя і Смерть залежать від долі або ж ототожнював їм з природою? Чи вірив Конфуцій в потойбічні сили?

Аналізуючи вислови Конфуція, деякі китайські вчені дійшли висновку, що він дотримувався традиційної віри в існування «небесної волі». Так, наприклад, Хоу Вайль помічав, що багато висловлювань Конфуція будуть незрозумілі, якщо не враховувати, що «Небо» в його трактуванні-верховний владика, що диктує свою волю людині [30] . У принципі, це тлумачення збігається з його висловом: «Коли мені було 50 років, я збагнув веління Неба». [31]

У Конфуція немає і прямих і ясних висловлювань щодо «небесної волі» - це помітив ще його учень Цзи-гун, який казав, що жодного разу не чув від вчителі суджень про «шляхи Неба». Разом з тим Конфуцій проповідував ідеї, пов'язані з релігійними віруваннями і забобонами того часу.

Такі характерні риси вчення Конфуція.

2.2. КНИГА «Вислів» ( «Лунь Юй») КОНФУЦІЯ-НАСТІЛЬНА КНИГА Китайський народ

Як я вужеві помітив вище, фундаментальну роль у всій історії етичної і політичної думки Китаю відіграло вчення Конфуція (551-479 рр. до н. е.) Його погляди викладені в книзі «Лунь юй» ( «Бесіди і висловлювання»), складеній його учнями. «Вислови» ( «Лунь юй») дійшли до нас у складі конфуціанського канону, що складається з «П'ятикнижжя» і «Четверокніжія». Вони є частиною «Четверокніжія», до якого крім «висловів» входять «Менцзи», «Велике вчення», "Вчення про середину», що представляють собою розвиток вчення Конфуція його послідовниками. «П'ятикнижжя» включає склепіння, що склалися в культурі незалежно від конфуціанства, але використані ним для зміцнення авторитету власного навчання. До нього входять: «Книга пісень» ( «Ши цзин»), «Книга обрядів», або «Ритуал» ( «Лі цзи»), «Книга переказів» ( «Шу цзин»), «Книга гаданий» або «Книга змін »(« І цзин »), і літопис царства Лу, батьківщини Конфуція -« Весни і осені » ( «Чунь цу »).

« Вислови », як вважають, [32]  містять вчення Конфуція в передачі учнів його учнів. Сам же Конфуцій проповідував своє вчення усно, в бесіді з учнями, яких у нього налічувалося близько трьох тисяч, а найбільш талановитих-сімдесят.

«Вислови» передають дух та атмосферу учнівства і показують становище вчителя, не так давно змінив жерця, що веде мовлення незаперечну істину. Сам стиль відповідей Конфуція-сентенціонний, а часом афористичний-включає можливість оскарження. Поряд з цим очевидні елементи битовізаціі, що створюють відчуття повної життєвості, а іноді й інтимності обстановки, в якій відбувається спілкування вчителя і учня.

В деяких, хоч і не багатьох, фрагментах присутній психологізм.

На Протягом багатьох століть ця книга справляла значний вплив на світогляд і спосіб життя китайського народу. Книгу цю заучували напам'ять навіть діти, до її авторитету апелювали дорослі в справах сімейних і політичних. Вона була настільною книгою кожної китайської сім'ї.

Досить призвести лише кілька висловлювань, щоб дійсно зрозуміти значимість книги для кожної китайської сім'ї, по якій вони жили багато століть поспіль. Ось лише деякі з них:

1.4 Учитель Цзен сказав: «Я тричі за день запитую себе з достатньою відданістю я веду справи з людьми, щирий чи я у відношенні з друзями, чи достатньо вдосконалююсь (вправлялися) в тому, що передане мені (вчителем).

7.22 Вчитель сказав: «Серед трьох що йдуть по дорозі обов'язково знайдеться той, у кого я можу повчитися. Я візьму від нього все добре і буду слідувати йому. А все недобре я виправлю ».

16.19 Кунцзи сказав: «Знающий від народження-вищий; наступний той, хто придбав знання вченням, кому було важко, але він все ж таки вчився, той третій, а той, хто кинув навчання, тому що було важко, того люди звуть бідним ».

Думаю, що ці вислови є найважливішими в конфуціанської моделі культури.

Глава 3. ЛЮДИНА В Конфуціанський МОДЕЛІ КУЛЬТУРИ

3.1 Патріархально-ПАТЕРНАЛІСТКАЯ КОНЦЕПЦІЯ ДЕРЖАВИ КОНФУЦІЯ

Спираючись на традиційні погляди, Конфуцій розвивав патріархально-патерналістську концепцію держави. Держава трактується їм як велика сім'я. Завдання свою він бачив у виробленні умов, за яких суспільство, організоване в державу, досягне гармонії, а отже, і благополуччя. Зразком для Конфуція служила сім'я в тому вигляді, в якому вона вийшла з родового суспільства. У ній строго дотримувалося підкорення молодших старшим, норми поведінки та обов'язки кожного були чітко регламентовані, старший у роді був її головою, розпоряджаючись сімейної, господарської, релігійним життям цього осередку суспільства. Усі члени родини були пов'язані спільними заняттями, загальним культом предків, кровноспоріднених зв'язків, що забезпечувало монолітність колективу. Свій ідеал держави Конфуцій мислив близьким до цього типу.

Держава Конфуція можна представити у вигляді піраміди, вінець якої-Син Неба, государю; середина-правлячий стан, а підстава-народ. Син Неба-здійснював «волю Неба ", він безумовно повинен володіти всіма необхідними якостями. Відношення між правлячими і народом визначені просто: перша - «вітер», другий - «Трава», коли «вітер» дует, «трава» хилиться. Вся увага Конфуція зосереджено на середині.

В центрі навчання стоїть фігура «благородного чоловіка» ( «цзюньцзи») - ідеального представника правлячого стану, діяння якого відповідно до чеснотами, вихованими їм у собі, за допомогою вчення Конфуція, забезпечують загальне благо. Конфуцій робить поступку, ймовірно, аристократії, кажучи, що «Вищий»-той, хто «знає» від народження, інші ж, щоб бути корисними суспільству, повинні пройти підготовку вчителем.

Влада імператора ( «сина Неба») уподібнюється влади, де молодші залежать від старших. Зображувана Конфуцієм соціально-політична ієрархія будується на принципі нерівності людей: «темні люди», «прості люди», «низькі», «молодші», повинні підкорятися «благородним мужам», «кращим», «вищою», «старшим». Тим самим Конфуцій виступав за аристократичну концепцію правління, оскільки простий народ повністю усувається від участі в управлінні державою.

Правда, його політичний ідеал полягав у правлінні аристократів чесноти і знання, а НЕ родової знаті та багатих, так що належне їм ідеальна конструкція правління відрізнялася від тогочасних соціально-політичний реалій і завдяки цього мала певний критичним потенціалом. Але в цілому для Конфуція і його послідовників, незважаючи на окремі критичні зауваження та думки, що характерно швидше примиренське і компромісне, ніж критичне ставлення до що існували тоді порядків.

Будучи прихильником ненасильницьких методів правління, Конфуцій закликав правителів, чиновників і підданих будувати свої взаємовідносини на засадах доброчесності. Цей заклик насамперед звернений до правлячих, оскільки дотримання ними вимог доброчесності відіграє вирішальну роль і визначає панування норм моральності в поведінці підданих. Відкидаючи насильство, Конфуцій говорив: « Навіщо, управляючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то й народ буде добрим. »

Основна доброчесність підданих, на думку Конфуція, полягає у відданості правителю, в слухняність і шанобливості до всіх «старшим». Політична етика Конфуція в цілому спрямована на досягнення внутрішнього миру між верхами і низами суспільства та стабілізації правління. Крім чисто моральних чинників він звертає увагу і на необхідність подолання процесів поляризації багатства і бідності серед населення.

«Коли багатства розподіляються рівномірно, - зазначав він, - то не буде бідності; коли в країні панує мир, не буде небезпеки повалення (правителя). »Відкидаючи бунти і боротьбу за владу, Конфуцій високо оцінював блага громадянського миру.

Негативно Конфуцій також відноситься і до зовнішніх воєн, до завойовницьких походів китайських царств один проти одного або проти інших народів ( «варварів»). Не відкидаючи в принципі самі гегемоністські претензії китайських правителів, Конфуцій радив їм: «людей, що живуть далеко і не підкоряються», необхідно «завоювати за допомогою освіченості і моралі ». «Якщо б вдалося їх завоювати, - додавав він,-серед них запанував би світ. »Ці культуртрегерського і світоглядні мотиви в Надалі нерідко використовувалися китайськими правителями в якості морального прикриття своїх завойовницьких акцій і підпорядкування своєї влади інших народів.

Регулювання політичних відносин за допомогою норм доброчесності у вченні Конфуція різко протиставляється управлінню на основі законів. «Якщо, підкреслював він, -керувати народом за допомогою законів і підтримувати порядок за допомогою покарань, народ прагнутиме ухилятися (від покарань) і не буде відчувати сорому. Якщо ж керувати народом за допомогою чесноти і підтримувати порядок за допомогою ритуалу, народ буде знати сором і він виправиться ». [33]  У цілому доброчесність у трактуванні Конфуція-це великий комплекс норм і принципів, до якого входять правила ритуалу (лі), людинолюбства (жень), турботи про людей (шу), шанобливого ставлення до батьків (сяо), відданості правителю (чжун), боргу (і) і т.д. Вся ця нормативна цілісність, що включає в себе всі основні форми соціально-політичного регулювання того часу, за винятком норм позитивного закону (фа), являє собою єдність моральних і правових явищ.

Негативне ставлення Конфуція до позитивних законів (фа) пояснюється їх традиційно наказательним значенням, їх зв'язком (на практиці і в теоретичних уявленнях, у правосвідомості) з жорстокими покараннями. Разом з тим Конфуцій не відкидав повністю значення законодавства, хоча останньому він приділяв лише допоміжну роль.

Суттєву соціально-політичну та регулятивну навантаження у вченні Конфуція несе принцип «Виправлення імен» (Чже хв). Мета «виправлення імен» - привести «імена» (тобто позначення соціальних, політичних і правових статусів позначення соціальних, політичних і правових статусів різних осіб і груп населення в ієрархічній системі суспільства і держави) у відповідність з реальністю, позначити місце й ранг кожного в соціальну систему, дати кожному відповідне йому ім'я, щоб государ був государем, старшина-сановником, батько-батьком, син-сином, простолюдин-простолюдинів, підданий-підданим.

Вже незабаром після свого виникнення конфуціанство стало впливовою течією етичної і політичної думки в Китаї, а в II ст. до н.е. було визнано в Китаї офіційною ідеологією і стало відігравати роль державної релігії.

3.2 Конфуціанський КУЛЬТ ПРЕДКІВ І КУЛЬТ синової шанобливості

Конфуціанство наклало глибоку друк на всі сторони життя китайського суспільства, в тому числі і на функціонування сім'ї, а саме, конфуціанський культ предків і культ синівською шанобливості сприяли розквіту культу сім'ї і клану. Сім'я вважалася серцевиною товариства, її інтереси набагато перевершували інтереси окремої людини, який розглядався лише в аспекті сім'ї, крізь призму її вічних - від далеких предків до віддалених нащадків-інтересів. Підростаючого сина женили, дочку віддавали заміж за вибором і рішенням батьків, причому це вважалося настільки нормальним і природним, що проблема любові при цьому не вставала. Любов могла прийти після шлюбу, могла і не приходити зовсім (в заможної сім'ї чоловік міг її відсутність компенсувати наложницею, і дружина не мала права цьому перешкоджати.) Проте це не заважало нормальному існуванню сім'ї і виконанню усвідомленого соціально-сімейного боргу -Народження дітей, насамперед синів, покликаних продовжувати рід, зміцнити позиції сім'ї у віках.

Звідси і постійна тенденція до росту сім'ї. У результаті великі сім'ї, що включали в себе кілька дружин і наложниць глави сім'ї, чимале число одружених синів, безліч онуків і інших родичів і домочадців, стали вельми поширеним явищем протягом всієї історії Китаю (спосіб життя однієї з них добре описаний у класичному китайському романі «Сон в червоному теремі». [34]  

Подальший процес розвитку сім'ї привів до появи потужного розгалуженого клану родичів, міцно трималися один за одного і населяли часом цілі села, особливо на півдні країни.

Сила і авторитет цих кланів визнавалися владою, охоче надавали їм рішення різних дрібних позовів та внутрішніх сільських справ. І самі клани ревниво стежили за збереженням за ними цих прав - прийнято було виносити на суд родичів всі турботи, як громадянські та майнові, так і суто інтимні: не було нічого святого, свого, особистого, чого не повинні були б знати сім'ї та клан. Порушення традицій не заохочувалося: суворі норми культу предків і їм відповідного виховання придушували егоїстичні схильності в дитинстві. Людина з перших років життя звикав до того, що особисте, емоційне, своє на шкалою цінностей незрівнянно з загальним, прийнятим, раціонально обумовленим і обов'язковим для всіх. Покору старшим було однією з важливих основ соціального порядку в імператорському Китаї.

Незважаючи на зміни, що відбуваються в структурі сім'ї сучасного Китаю, вона як і раніше залишається основним осередком суспільства.

3.3 Конфуцій про людину і його ЗАПОВІДІ ДЛЯ НАСТУПНИХ ПОКОЛІНЬ ЧЕЛОВЕЧЕЧЕСТВА

Конфуція як і багатьох мислителів стародавнього Китаю, не могла не цікавити природа людини. Він намагався на перших порах хоча б для себе розібратися в її основі. Саме так і почалася його дослідницьке вчення про людину.

Судження про природні якості людини-як би роздуми вголос про якість того «Робочого матеріалу», з яким мислителю доводиться мати справу при побудові своєї моделі суспільства і держави.

Конфуцій не впадав у розпач-головним для нього було усвідомити приховану природу людини, щоб потім можна було б більш результативно впливати на неї у потрібному йому напрямку.

Конфуцій перший в історії відкрив людини: він був учителем людяності в людині. До Конфуція на землі були тільки боги чи нащадки богів-царі, герої, божественні першопредка.

Конфуцій з простотою, гідною основоположника великої цивілізації, проголосив: у людини немає кращого покликання, ніж усвідомити себе людиною і стати єдиною культури-єдиної реальності, яка цілком і повністю створюється людьми. І в цьому зусиллі самосвідомості, висвічуються в житті Прекрасне, Піднесене і Належна, людина, по Конфуцію, не поступається богам.

Що ж, згідно з Конфуція, робить людину справді людяним, що олюднює людини?

Не що інше, як здатність осмислювати своє життя, судити самого себе, удосконалюватися завжди і в усьому-здатність, дана людині від природи і все-таки реалізована нами через невпинне і багатотрудна зусилля. У ній сходяться і приходять до рівноваги, один одного обумовлюючи, природне і культивовані, знання і дію.

Але зусилля самовдосконалення, як будь-яка практика, будь-яке мистецтво, не може здійснюватися на порожньому місці. Воно вимагає свого матеріалу і цей матеріал, як добре бачив Конфуцій, постачає йому культура-ще точніше-культурна традиція, в якій записано досвід вдосконалення, самоочеловечіванія багатьох поколінь людей.

В справі учительства, по Конфуцію, повинне цінуватися в першу чергу не оригінальне, навіть не розумне, а просто довговічне, неминуще, вечнопреемственное в нашому досвіді. Воістину ж непереборне всяке мить життя, дарування світлом розуму.

Культура, по своїй суті, є життя, наповнена свідомістю і свідомо прожите; життя, невмируща, бо вона простягається у вічність. А творчість, здатність людини до самооновлення, відкриття нових горизонтів свого буття, виявляються в результаті запорукою людського сталості. [35]

За Конфуцієві людина розумнішає, як іде в ріст насіння-настановами, мимоволі і нескінченно: немає межі досконалості.

Це органічне змужніння духу не знає ні драматичних поворотів долі, ні будь-яких «переломних моментів». Але це, звичайно ж, не приходить саме собі, як вказував Конфуцій, а вимагає великої мужності, тому що припускає здатність осягнути свій кордон, подолати себе, прозріти непереборне в « право світу цього ».

Мудрість Кон?? уція-це змикання духу й тіла в бутті культури як життя вечнопреемственной. Вона є свобода, але свобода вивірена, бездоганна, бо цілком моральна.

Сьогодні ми можемо сказати, як зазначає педагог Шалва Амонашвілі у своїх дослідницьких працях про Конфуція, що вчитель Кун вперше в Китаї, а може бути і в усьому світі показав значення символічної мови культури для освіти і виховання людини. Це значення розкривається в двох основних вимірах.

По-перше, у формах культури відтворюється матриця людської практики-як матеріальної, так і духовної. Засвоєння цих форм, що надають собою плоди типізації людської діяльності, дозволяє учневі реально втілити в свого життя символічне «тіло» традиції і знайти безсмертя в битованії культури.

Саме такий характер носило традиційне навчання в Китаї, що полягає в засвоєнні учнем репертуару типових форм того чи іншого мистецтва: художнику належало засвоїти типові елементи картини, музикантові-закріплені традицією акорди, і в будь-якій життєвій ситуації вченому людині належало дотримуватися відповідні норми поведінки.

Вченість, таким чином, була невіддільна від вихованості, володіння гарним смаком. Вимога засвоїти матрицю всіх дій забезпечувало фундаментальний характер самого навчання, а фундаментом всього виховання і навчання виявлялося плекання моральної волі в учні.

Людська особу, або точніше, життя, вечнободрствующее (а отже, моральне) серце в конфуціанської традиції первинні і важливіше абстрактного знання. Звідси і відоме китайське вислів, що свідчить: »У руках хорошої людини поганий метод стає гарною, а в руках поганого людини і гарний метод поганий ». [36]

По-друге, навчання, за Конфуцієві, припускає цінності культури, як Декорум буття.

Претензія вчителя на володіння істиною, уявна багатозначність суджень, плоске доктринерство неминуче призводять до догматизму і здатні викликати в учні лише протест проти істин, яким його навчають. З вчення Конфуція ми робимо висновок, що людину не можна «викувати» по якомусь заданому плану, реальні результати такий «ковки» виявляться протилежні задуманим.

Конфуцій умів уникнути насильства над учнем. Але в широкому сенсі успішно навчати здатен лише той, хто вміє, говорячи про одне, відкривати інше-не наказав в словах. Конфуцій і сам казав, що він бере в навчання лише тих, хто здатний «зрозуміти» три, коли їм вказують на одне ». Тільки так навчання не ув'язнює учня, а навпаки, робить його вільним.

В широкому сенсі навчання, по Конфуцію, має на меті розвинути духовну чуйність, чутливість учня; остання, засвоюючи форми культури, навчається не тільки бачити в них плоди духовного подвижництва людини, але й цінувати унікальність кожного нюанси досвіду.

Перший і найважливіший рада Конфуція для всіх людей і на всі часи: подбати про власному вдосконаленні. Ось по