Програма розписів купола і склепінь християнського храму

Давидова М. Г.

ранньовізантійський період

Зображення Спасителя в куполі храму на ранньовізантійський період, тобто в IV-VII ст. зустрічаються не так часто, що викликано рядом причин. По-перше, метафоричний мова раннього церковного мистецтва не завжди допускав прямі зображення священних Осіб і подій, навіть після утворення імперії Костянтина Великого, коли християнство стало офіційною релігією. Прийняті в ранньохристиянському мистецтві символи-іносказання, такі як Добрий Пастир, Агнець та інші алегорії Христа, що приховують від непосвячених таємний зміст віровчення, широко використовувалися в храмової декорації і пізніше, хоча нагальна потреба в прекровенном зображенні християнських образів отпала.1

По-друге від ранньовізантійського періоду до нашого часу дійшло не так багато купольних споруд (церкви св. Апостолів, св. Ірини, св. Софії в Константинополі, християнські мартирій, баптистерій і т.д.), тому що в числі найбільш поширеної форми храмової архітектури цього періоду можна назвати базиліку. При цьому внутрішні зображення візантійських храмів, знищені в епоху іконоборства, не дійшли до нашого часу.

Ми маємо лише непрямими свідоцтвами про зображення, наприклад, Юстініанівського епохи, відомих в описах. Зокрема, відомо, що мозаїчне оздоблення Софії Константинопольської при Юстиніана II (565-578 р.р.) складалося з сюжетного циклу, який розкриває тему Небесної слави Ісуса Христа, що підкреслює Його Божественне гідність, у зв'язку з перемогою над єретиками Арієм і Нестором на Першому Вселенському соборі. У куполі, ймовірно, не було фігуративні зображень, тому що при Юстиніані I тут був розміщений Крест.2 Майже всі мозаїки цього часу були знищені в іконоборчу епоху. Відомі лише за описами, монументальні ікони Св. Софії VI ст. не можуть бути оцінені з точки зору іконографії.

Інша історична ситуація склалася в Італії, куди не дійшла хвиля іконоборчої єресі і де збереглися унікальні зразки мозаїчного живопису ранньовізантійського періоду. До складання класичної храмової декорації послеіконоборческого часу традиція прикраси купола мала багато спільного з декоративним оздобленням вівтарної конхи.

Куполом (зводом) могли бути перекриті капели, могила (мавзолеї) або баптистерій. У останньому випадку доводиться говорити про досить пологом і великому куполі, на внутрішній поверхні якого можна було розмістити фігури святих у повний зростання. Прикладом можуть послужити мозаїки православного і аріанського баптистерієм в Равенні (V ст.). Обидві мозаїки, що представляють етімасію, хід апостолів серед райських дерев (фінікові пальми - символ раю) в концентрованому вигляді передають традицію вівтарних декоративних програм.

Тема ходи святих до Престолу уготована, в Горний Єрусалим, в райський сад з рікою життя (духовним Йорданом) з'являється в V-VII ст. у вівтарній конхи і на тріумфальної арки (церкви Сан Паоло е Фраменті (V ст.), Свв. Косьми і Даміана (VI в .)).

Зображення Христа присутні в обох баптістерія Равенни у складі композиції "Хрещення Господнє". Спаситель представлений тут у вигляді Отрока, що відповідає ранньохристиянської традиції, відомої по катакомбним розписам. При цьому якщо в катакомбної живопису акцентується тема Жертви, то в ранньовізантійських зображеннях - есхатологічний аспект.3

Цікаво, що композиція "Хрещення Господнє", що представляє новозавітну Теофанія (Богоявлення), є смисловий паралеллю традиційних вівтарних композицій ранньовізантійського періоду, які по-перевазі є теофаніческімі.4

Склепіння менших обсягів могли бути прикрашені, подібно до зводу мавзолею Галли Плацідіі в Равенні (V ст.): На синьому зоряному небі в центрі - золотий хрест, по кутах -- символи чотирьох євангелістів. Хрест, етімасія, тетраморфи і сили небесні -- постійні елементи верхніх ділянок мозаїчної декорації конхи або тріумфальної арки ранньохристиянського періоду (церква Св. Пуденціани в Римі (VI ст.), храм Сан Аполлінарія ін класі в Равенні (VI ст.) Та ін.) Дані мотиви можуть варіюватися, будучи складовими елементами декоративного оздоблення склепіння капели або вівтарної віми.

В мозаїках Равенни зустрічаються не тільки прямі зображення Спасителя, але також іносказання. Зокрема, в зеніті склепіння церкви Сан Вітале (521-532 р.р.) у Равенні можна бачити Ангелів і містичного Агнця, 5 образ якого перегукується з двома іншими іконами Христа, представленими також у вівтарі. З одного боку, Христос у мужню типі - з довгими Власов і Брад -- зображений у верхній частині тріумфальної арки. Тут же на внутрішній поверхні арки поміщені мозаїчні ікони апостолів у медальйонах, а також образи обраних мучеників Свв. Віталія, Гервасія і Протасія. З іншого боку, композиція з Господом Еммануїлом у вівтарній конхи, що сидить на сфері, включає фігури Ангелів і святих. Зображення доповнено мотивом чотирьох райських річок. Остання особливість зближує вівтарну композицію церкви Сан Вітале з "Традиція ЛЕГІС "(" Передачею закону "), для якої характерне сполучення зображень Христа, Превоверховних Апостолів, містичного Агнця і райських річок. Подібні зображення можна бачити як в катакомбних розписах (катакомби Петра і Марцелліна), так і на предмети декоративно-прикладного мистецтва (посудина Буонаротті) .6 Як "Традиції ЛЕГІС", так і композиція з Еммануїлом в Сан Вітале мають есхатологічне значення: крестчатий німб Христа Еммануїла і Книга за сімома печатками - символи апокаліптичного Агнца.7 Таким чином, три зображення Христа у вівтарній віме Сан Вітале розгортають в архітектурному просторі одну й ту ж тему, будучи різними елементами одного й того ж символічного розповіді. Зображення Христа з апостолами в ранньовізантійської мистецтві могло бути замінено образами агнцев.8 Спас Еммануїл в конхи представлений з символічними атрибутами містичного Агнця Одкровення Іоанна Богослова. Тобто, саме Одкровення є в даному випадку ключем до розуміння зображень. Центральної точкою і своєрідним епіцентром цих смислів виявляється зображення склепіння віми, яке можна назвати метафоричним "відображення" вівтаря і тріумфальної арки.

Ще один варіант іносказання про Христа в зеніті склепіння церкви з'являється в архієпископський капелі Равенни (494-519 р.р.). У медальйоні зводу присутня монограма Спасителя, складена з грецьких літер "I" і "Х", суміщених центрами. Монограма Христа або хрізма, підтримувана Ангелами і оточена тетраморфамі - алегоричними образами чотирьох євангелістів у вигляді тварин з старозавітного одкровення, в какой-то мірою є заміною ікони Господа у склепінні. Це можна припустити, виходячи з того, що поєднання всіх перерахованих мотивів зазвичай зустрічається в так званих теофаніческіх композиціях, де центральним образом є Син Людський з апокаліптичних видінь.

Знак імені Господнього може асоціюватися з хресним символом, який є одним з найпоширеніших зображень, що заповнюють купол або конхи. Дійсно, хрізма може бути названа його синонімічний заміною, що очевидно при зіставленні різних накреслень хрістограмми, еволюціонують від простого зображення літери "Х" до складних сполучень декількох грецьких літер з Крестом.9

Зображення зводу архієпископський капели перегукуються з іншими зображеннями церкви, так як тема Хреста зустрічається тут неодноразово. У люнети церкви, наприклад, можна бачити Христа-воїна, що зневажає лева й змія. На плечі в Ісуса -- Хресне дерево, яке в даному випадку є зброєю, що вражає сили пекла. У вівтарної конхи знаходиться мозаїчний Хрест на зоряному тлі, який є результатом реставраційних робіт, проведених в 1914-1920 р.р. на підставі збережених фрагментів.

Таким чином Агнець, Хрест і монограма Христа в якійсь мірі є еквівалентом зображення Спасителя в ранньовізантійської традиції.

Зображення купола в послеіконоборческую епоху

В IX-XI ст. Христос зустрічається в куполі у двох основних видах: у складі композиції "Вознесіння" (наприклад, купол храму Св. Софії в Салоніках, 885 р.) і у вигляді Христа Пантократора (храм Успіння в Дафні та ін.) Хоча основний напрямок послеіконоборческой храмової програми визначається темою Боговтілення, 10 що обумовлено характером аргументів на антііконоборческой полеміці, 11 образи купола можуть бути інтерпретовані в контексті тих традицій, які закладалися в ранньовізантійських епоху. Так іконографія "Вознесіння" з образом Христа, що сидить на апокаліптичною радуге, нагадує теофаніческіе композиції, відомі і в більш ранній період.

Характерною особливістю іконографії Христа Пантократора (тобто Христа Вседержителя) є зображення благословляючою правиці Господа і розкритою або закритою книги. Спаситель одягнений у хітон і гіматій. Нашивних вертикальна смуга на хітоні - клав - символізує "чистоту і досконалість людської природи Христа ", він також трактується" як знак післанництво, ознака особливої месіанської ролі Спасителя ".12 Хітон" має відтінки червоного кольору, а гіматій - синього. Поєднання цих двох кольорів символізує земну -- людську - і небесну - Божественну природи Спасителя ".13

В Як приклад образу Христа Вседержителя в куполі можна навести мозаїчну ікону Св. Софії Київської. Господь Пантократор "відображений по груди, в пурпуровому хітоні і синьому гіматії, із закритою книгою; крестчатий німб прикрашає викладена смальтою імітація дорогоцінного каміння. Вся композиція замкнена в коло, по зовнішньому краю якого проходить веселкове сяйво. Веселка символізує і сфери небесні, і Заповіт між Богом і людиною ".14 Про містичної радуге йдеться в книзі пророка Єзекіїля (Єз. 1: 27-28). Цікаво, що саме образи з цієї пророчою книги є відправною точкою для іконографії ранньовізантійських теофаніческіх композицій. Таким чином, можна припустити, що образ Христа Пантократора має теофаніческое значення.

Необхідно також зазначити, що різнокольорове світіння, що є повторюваним мотивом вівтарних мозаїк V-VII ст. (церкви Св. Аполлінарія ін Класі в Равенні, Свв. Косьми і Даміана в Римі) можуть бути інтерпретовані в контексті теофанія Господа на Фавор, коли Преображення Спасителя супроводжується променями нетварного Світу. Та ж символіка може бути приписана райдужної кола навколо лику Христа в куполі Св. Софії Київської.

Старозавітні одкровення про Богоявлення у V-VI ст. іноді зображувалися у вівтарній апсиді (мозаїка церкви Хосіос Давид в Салоніках, V ст.). (Полевой, 1973: ил. На с. 59-59). Як вже говорилося вище, тематика апсиди і куполи іноді перегукується.

Отже, теофанічекая тема в куполі може бути сприйнята як реальність Преображення. На подібне тлумачення образу Христа Пантократора вказували деякі дослідники. Зокрема, Томас Метьюз схильний бачити в зображеннях східно-християнського куполи "перетворюють символізм" літургійного характеру. Дослідник підкреслює, що суворий вигляд Спасителя у візантійському куполі пов'язаний з темою необхідності перетворення для занепалого людини. Наприклад, у церкві Каранлік-Кілісе в Гереме, купольная ікона Вседержителя обрамлена хто картає його словами Псалма "чи є разумеваяй або взискаяй Бога "(Пс. 52: 3). Під час богослужіння під куполом храму відбувається євхаристійне перетворення верующіх.15

Те є одним з можливих пояснень символіки образу Христа Пантократора є його тлумачення в літургійному контексті, тому що в церковній монументального живопису написи навколо цієї ікони часто відображають тексти Літургії. Наприклад, у храмі Успіння на Волотовом полі (1352 р.) навколо образу Христа в куполі був напис: "Свят, свят, свят Бог Саваот ісполнівиі небо і землю слави Твоєю. Осанна на висоті. Благословенний гради (гряди, що йде - Д.М.) в ім'я Господнє. Осанна на висоті "(Іс. 6: 3; Мт. 21: 9). (Ліфшиц, 1987: 495). Цей текст співається незадовго до пресуществлення Святих Дарів. У зв'язку з цим можна вважати, що ікона Спасителя в куполі відображає ряд значень, притаманних Святим Дарів. Це страждання Спасителя, Його Воскресіння і Преображення Буття Другого Пришестя, так як Тіло і Кров Христові є Тіло Спасителя воскресле і прославлене (Успенський, 1993: 14) .16

Отже, зображення Христа у склепінні або куполі східно-християнського храму V-XI ст., зазнають зміни, пов'язані з іконографією (алегоричним образу Христа і прямі, Христос у вигляді Отрока і в мужню типі). Змінюється у відтінках і спільне богословське значення образу: есхатологічне тлумачення доповнюється інтерпретацією в контексті "що перетворює символізму" Літургії.

Композиції "Вознесіння" і "Христос Пантократор "в куполі

Деякі дослідники вважають, що композиція "Христос Пантократор" генетично пов'язана з "Вознесінням", має таке ж значення і є як би його короткій іконографічної версією. Зображення Христа Вседержителя поступово витісняють "Вознесіння" у системі хрестовокупольних храму, має менш як великі купольні поверхні, у порівнянні з епохою Юстиніана (Софія Константинопольська). (Demus, 1947: 19). Христос Пантократор зображувався в мандорле, яку підтримує янголами, що посилювало схожість образу з композицією "Вознесіння". Ікона Вседержителя в куполі представляє, згідно з цією точкою зору, Христа у славі після Вознесіння (Demus, 1947: 19). Виходячи з усього сказаного, зрозуміло, чому в класичних пам'ятках Візантійської монументального живопису "Вознесіння" і "Христос Пантократор "не зустрічаються в межах одного храму простору. Винятком є провінційна (по відношенню до Візантії) традиція (собор Сан Марко в Венеції) (Demus, 1947: 19).

Обидва варіанти прикраси купола есхатологічни за своїм змістом. В оповіданні з Діянь апостолів про Вознесіння виникає тема Другого Пришестя Спасителя (див.: Ді. 1: 11). Ця ж ідея виражається іконографічно, коли бачення Сина Людського, що сидить на радуге, з Апокаліпсиса (Отк. 4: 3) з'являється як в зображенні Страшного Суду (мозаїки флорентійського баптістерія, XIII ст.), так і в "Вознесіння" (Софія Фессалонікійської, IX ст.).

Якщо дотримуватися точки зору про символічну близькості композицій "Вознесіння" та "Христос Пантократор", останнє зображення також можна пов'язувати з темою Другого Пришестя. Підтвердженням цієї ідеї є, наприклад, пророчі написи глави Софії Новгородської: "Се гряде Сам Господь Вседержитель "(Мал. 3: 1-2)." Бог від півдня прийде "(Ав. 3: 3) (Ліфшиц, 1994: 158).

"Зішестя Св. Духа"

"Зішестя Св. Духа "також як і" Вознесіння "в куполі - більш архаїчне декоративне вирішення, ніж Христос Пантократор. "Зішестя Св. духу" можна бачити в знаменитих храмах послеіконоборческого періоду, таких як Хосіос Лукас, 1100 р. (Rice 1997: ил. На стор 90), Сан Марко в Венеції (Toesca 1958: с. 13). Ця композиція може виступати в парі з зображеннями Христа Пантократора або Вознесіння в межах однієї декоративної програми навіть для класичної візантійської традиції (Хосіос Лукас) (Demus 1947: 20).

Якщо купола над вівтарем не було, "Зішестя Св. Духа" в зводі пресбітерія могло замінюватися його синонімічним редукованому варіантом - образом Етімасіі (Demus 1947: 20). Зішестя Св. Духа - день народження "натхнення" Церкви. Якщо вважати слідом за деякими дослідниками зображення Етімасіі спорідненим цієї композиції, можна прийти до висновку, що перші зображення має не тільки есхатологічну (Престол приготований), а й екклесіологіческую символіку (від ecclesia - Церква). Дійсно, для іконографії Престолу Уготоване характерно не тільки зображення Євангелія та Хреста, але також Св. Духа у вигляді голуба. У ранньохристиянських мозаїках Риму на Етімасіі іноді зображувався містичний Агнець Апокаліпсису та сувій з 7 печатками (Церква Косьми і Даміана, 526-530 рр.. Rossi: табл. XV). По боках Агнця знаходилися Ангели або ягнята-душі, причащаються з річки Життя.

Зображення Етімасіі у зводі пресбітерія традиційно для візантійського мистецтва (церква Успіння в Нікеї, VII в; Лазарєв 1947 (т. 2): Табл. 5).

Написи СКУФ куполи із зображенням Христа Пантократора

Крім молитви "Свят, свят, свят" 17 в куполі можуть бути поміщені рядки з Псалмів 79 (15-16), 101 (20-21) та 150 (1-2). "Боже сил, звернувся убо, і приз?? і з небесе і дивись, і відвідай цього виноградника: і зробиш, і, егоже посадиш правиця Твоя "; 18" Яко прініче з висоти святої Своєї, Господь з небесе на землю прізре, почують зідхання обкований "19;" Хваліте Бога у святих Його, хваліть Його на затвердження сили Його, хваліть Його на силах Його, хваліть Його за могутню величність Його ". Остання напис відображає текст хвалітних Псалмів, рядки з яких пов'язані в богослужіннях з темою Воскресіння Христового. Під Всеношну вони завершують Утрені, у Літургії є Причетним Недільного віршем ( "Хваліте Господа з небес, хваліть Його в висоті ").

В як можливих варіантів написів для сучасних храмів можна використовувати тексти прокімнов, аллілуаріев і причетних віршів православного богослужіння. Наприклад, у соборах, присвячених Небесним Силам (архангелам Михайлу або Гавриїлу) можна використовувати текст причетного вірша понеділка, дня тижневої пам'яті Ангелів: "Таоряй ангели Своя духи, і слуги Своя полум'я вогненний ". Цей же принцип можна застосувати у випадку посвяти храму Іоанна Предтечі або будь-якого святого (причетні вівторка і суботи): "В пам'ять вічну буде праведник, від слуху зла не буде боятися "," Радуйтеся, праведним у Господі, правим належить похвала ". Для Богородичного присвяти підходить напис: "Чашу спасіння прийму і ім'я Господнє призову "(середа); для апостольського:" Во всю землю Ізиді мовлення їх, і в кінці вселенния дієслова їх "(четвер); Хреста:" Спасіння вчинив єси посеред землі, Боже "(п'ятниця). Зрозуміло, що у випадку посвяти храму якого-небудь свята, можна написати в куполі текст прокімна свята. Слова прокімнов і аллілуаріев в сучасному написанні можна подивитися або в загальнодоступних виданнях "Всеношну. Літургія", М., 1991; "Православний богослужбовий збірник", СПб., 1991, або використовувати богослужбові книги, де тексти даються у церковно-слов'янської орфорграфіі і графіку.

Вознесіння в СКУФ можна уявити, якщо необхідно розписати дуже великий і пологий купол (храми російсько-візантійського стилю, поч ХХ ст.). У разі потреби, можна розташувати "Вознесіння" і в суфье, і в шиї церковної голови, зображаючи в простінках вікон Богоматір і апостолів.

Сюжети СКУФ купола, пов'язані з образом Христа Пантократора

I.) По периметру медальйона з образом Христа Пантократора, розташованого персами до вівтаря, головою - на захід, можуть бути зображені:

1. Сили Небесні (архангели в лоратних шатах, як у Софії Київській, 1137-1061/67 рр.., Палатинський капелі в Палермо, 1143 р. або церкви Спаса на Ільїна в Новгороді, 1378 (Ліфшиц 1987: 111,112); 2. Схилені ангели з прекровеннимі руками (Палермо, Марторана, 1143-51 рр..); 20 3. Напівфігуру ангелів, Іоанна Предтечі, Богоматері, Архистратига Михаїла і Гавриїла (у медальйонах) - Болгарія (Болгарск. монастирі 1974: 185, 203).

II.) Небесна Літургія. (Особливого поширення з XIV ст.): Зображення Великого Входу на Літургії за участю Ангелів і Христа Архієрея - греко-балканська традиція - храм Богоматері Перівлепти в Містера (Rice 1997: 239), монастир Ломніца (XVII ст., Каjмаковић 1971), церква Іоакима і Анни в Студениці (Сербія, XIV ст., Бабић 1987), церква св. Миколая в монастирі Ставронікіта на Афоні.

III.) Книга родоводу Христа. У константинопольському храмі Кахріе Джамі (внутрішній Нартекс) зображення Христа в зеніті південного купола супроводжувалося зображенням старозавітних Праотців. Більшість фігур розташовувалося в повний зріст в особливих вертикальних частках. З північної сторони йому відповідав купол із зображенням Богоматері і - також - родоводом. У кожному куполі було два яруси з портретами предків Спасителя, тобто - всього чотири зони, які відповідали основним підрозділам генеалогії.

1) Перші патріархи від Адама до Якова (південь); 21 2) А сини і безпосередні родичі Якова (південь); 3) Царі з роду Давидова (північ): 22 від Давида до Салатіїля, 4) групи інших предків (поза євангельського родоводу) - північ. Образи святих останньої групи вводяться в програму прикраси нартексом Кахріе Джамі тому, що багато хто з них прообразовалі собою Христа або пророкували про Боговтілення (Underwood 1966 (1): 28-29). Хоча таким чином в константинопольському монастирі Хору прикрашений боковий купол, а не центральний, в сучасного церковного живопису можна використовувати дану декоративну програму і для центрального купола. При цьому не обов'язково мати у своєму розпорядженні прабатьків тільки в СКУФ, можна також помістити їх в простінках барабана (наприклад, тільки стародавніх прабатьків до Якова (як у Новгородській церкви Звєрєва монастиря, XV ст.) 23 або - тільки царів, залежно від мальовничої програми всього храму), якщо це буде виправдано загальною ідеєю розписів. У шиї купола було прийнято зображати старозавітних пророків або прабатьків (Ліфшиц). Набір старозавітних образів може бути обумовлений, крім принципу відповідності свят на склепіннях, родоводом Христа.

Образи старозавітних праведників у верхніх регістрах розписів і їх поєднання з святковим циклом

В барабані куполу, крім апостолів, Богоматері і небесних сил (див. Ермінію), 24 могли також перебувати пророки. Їх розташування може бути обумовлене іншими розписами храму, наприклад, святковим циклом. Зокрема, написи в свитках пророків можуть відповідати свят, які перебувають поруч (див. Ермінію, пророцтва про свята).

Згідно традицією, що склалася, з північного боку храму (стіна, що примикає звід) могли бути розташовані сюжети пристрасного циклу (Розп'яття, Оплакування, Зішестя під пекло) .25 Дані сюжети, що відображають події Великого П'ятка та суботи, частіше за інших використовуються для прикраси північної стіни. Попередні і наступні події частіше розташовуються зі сходу чи заходу.

Так, наприклад, всі недільні Євангелія, що розповідають про події біля гробу Господнього, зображені в вівтарному зведенні храму в Дечани (сер. XIV ст.). У афонській традиції Страсті Господні, починаючи з Входу в Єрусалим таємницею Вечері, зображувалися з заходу (Дохіар на Афоні, розписи XVI ст.). Дана традиція розподілу зображення в східній і західній краях храму може бути обумовлена топографією храму гробу Господнього у Іерусаліме.26

Пристрасні сюжети Великої П'ятниці та Суботи отримують досить стійке місце розташування з півночі до XIV століття, тобто - в період складання Проскомідія як чину і формування особливого значення північного компартімента вівтарного простору саме як жертвенніка.27 У найдавніших храмах, наприклад, в Каппадокії, бічні приміщення вівтаря є окремими приділами. Особливу виділення згадуваних сюжетів пов'язано з символікою проскомидії, образно представляє Віфлеєму й Голгофу.28

З південної сторони зазвичай розташовується Різдвяний цикл і події до Богоявлення (Хрещення) включітельно.29 В давнину Різдво і богоявлення святкували на один день, тому сучасний святковий календарний цикл - образ одного Свята. Хрещення і Різдво - найдавніша пара сюжетів, що сприймалася як єдине ціле. Вже в XI столітті ці два свята містилися з південного боку храму (Дафнії, XI ст.). У Дафні під Афінами з півдня представлені Різдво і Хрещення, з півночі - Благовіщення і Преображення. Південне положення "Різдва Христова "та інших, пов'язаних з ним сюжетів, у традиції XI-XII ст. Може пояснюватися хронологічним принципом розподілу свят у підкупольний просторі, послідовність яких "читається" за годинниковою стрілкою з північно-східної частини храму ( "Благовіщення") до північно-західній (в Дафні - "Преображення ").

В пізнішій традиції в процесі формування функції жертівника і дияконнику як особливих богослужбових приміщень, Різдвяний цикл може сприйматися в контексті чину проскомидії складати паралельний символічний ряд Пристрасним композиціям на північній стіні. Необхідно відзначити, що не тільки чин Проскомидії, але вся Євхаристія може бути уподібнене Різдву Христовому і Його Страждань. Св. Герман Константинопольський пише: "так і Тіло Господнє, ніби з якогось утроби і від плоті незайманого тіла, - розумію з цілого хліба благословення, ізсекается за допомогою якогось знаряддя, що назване копієм (хоча ще не настав і його час), і таким чином із'емлется, з-посеред в особливій іпостасі. За скоєння цього диякон, приготувавши разом з хлібом і те, що через влучність животворного Духа має у відповідний час страждання докласти в Кров Господню "(Нова Скрижаль: 151-152). Символічне єдність різдвяних і пристрасних подій виражено богослужбовими текстами пристрасних подій виражено богослужбовими текстами Страсного П'ятниці і Єпіфаній Кіпрський у своєму слові на Велику Суботу: "Вертеп же камінь идеже Христос народився. Вертеп камінь идеже Христос був розп'ятий. Змірну рожесь приємний. Змірну ж і поховання і алоі пріат. Тамо Йосип безмужний чоловік Марії, зде ж Йосип іже від арімафеа. У Віфлеємі в яслех Різдво але і в домовину яко в ясла місце " (Порфирієм 1890: 216).

Таким чином "Різдво"/"Поклоніння волхвів" і "Зняття з Хреста "/" Оплакування "є єдиним блоком тем, пов'язаних з Євхаристією, тому парність цих двох циклів в просторі храму (південь - північ) виявляється традиційною особливістю церковних розписів різних століть.

Можливий й інший варіант членування храму, посилання на який міститься в Ермініі Діонісія Фурноаграфіота: "На увігнутих частинах склепінь ... пиши всі свята, направо святе Преображення (тобто з півдня - М.Д.), ліворуч святе Воскресіння "(тобто" Зішестя в пекло "- М.Д.). (Ермінія 1867: 38). У цьому випадку, сюжет, що завершує Страсного цикл, за традицією займає північне положення. Південна частина храму може бути більш вільна в сенсі свого рішення. Однак Різдвяний цикл зустрічається тут в більшості випадків навіть тоді, коли головні композиції бічних стін відповідають вказівкам Ермініі (храм Дохіар на Афоні, XVI ст.) .30 Це пов'язано з особливістю конструкції грецького храму - з бічними "певніцамі" - нішами для хору в північній і південних стінах. У зеніті кожної з увігнутих частин стін могли бути зображені, наприклад, "Перетворення" та "Зішестя в пекло "- як ієрархічно значущі і центральні сюжети, відповідно, Євангельського і пристрасного циклів. Інші ділянки стін могли бути заповнені Різдвяними та Пристрасним композиціями.

Основні домінанти храмової розпису розташовуються хрестоподібно. Одвічної план Домобудівництва Божого, як правило, виражений розписами, що лежать на осі схід-захід ( "вертикаль"). Історичне або земне час Домобудівництва проходить по осі північ-південь (горизонталь). Цікаво, що така ж і символіка Хреста, що поєднує земне й небесне. "Як чотири кінця Хреста тримаються і з'єднуються його осередком, так і силою Божої тримається висота і глибина, довгота і широта, тобто, вся видима і невидима створіння "(Св. Іоанн Дамаскін) .31

Ієрархія пророків

Святковий цикл ділить простір храму на три сфери: Есхатологія (захід - схід); 32 Пристрасті, Воскресіння (північ - захід); Боговтілення (південь - схід) .33 Виходячи з цього, можна зазначити, що чотири старших пророка Ісая, Єремія, Єзекіїль і Данило, що мають ієрархічну першість, можуть бути розташовані або ближче до вівтаря зі східного боку барабана, або зі сходу і заходу. Ці пророки часто мають есхатологічні написи в свитках (див. Ермінію), тому їх розташування поблизу вівтаря або стіни "Страшного суду" закономірно. Наприклад, пророцтво Даниїла: "зрях, аж поки престоли поставиш на суд, і Старий деньми седе ". У Єзекіїля:" се аз Відкрию труни ваша, і ізведу вас від труну ваших, людіє мої "(Ермінія 1867: 31).

Виходячи з розташування пророків у куполах церкви Богоматері в Араку на Кіпрі (XII ст.), в храмі Пантократора в Дечани (ХІV ст.) і в Новгородській традиції XIV ст. можна заключтіть, що для розташування образів чотирьох старших пророків існує три основних принципи: зсув на захід чи схід; або - симетрія розташування по відношенню до осі схід-захід (особливо образи Данила і Єзекіїля часто сприймаються як парні); або - розташування поспіль.

Особливо значуще місце в ієрархії пророчого ряду для прикраси барабана купола займають боговідци Мойсей та Ілля, царепророкі Давид і Соломон. Їхні образи сприймаються як парні і можуть бути розташовані в храмі симетрично (навіть у Ермініі їхні імена стоять поруч). Крім Мойсея, зображення Іллі може також поєднуватися з образом пророка Єлисея як найближчого наступника благодатних обдарувань боговідца. Пророки Мойсей та Ілля закономірно можуть з'єднуватися з святом Преображення Господнього. Образи Давида і Соломона, найчастіше. Зв'язуються з Богоматерью.34

Оскільки на осі північ-південь в православному храмі, як правило, розташовуються композиції з пристрасного і Різдвяного циклів, доречно розташувати з півночі й півдня, відповідно, тих пророків, що передбачав ці події. Найчастіше зустрічаються в зв'язку з цим образи: Іона, прообразовавшій триденне перебування Христа в утробі землі, і Осія з його пасхальним вигуком: "Де твоє, смерте, жало, де твоя, аде, перемога "(Ермінія 1867: 29). Пророцтво Михея про Різдво (Мих. 5: 2) згадується в Євангелії (Мт. 2: 6), тому воно є найбільш відомим, як і слова Ісаї про Боговтілення: "Ось діва в утробі прийме "(Іс. 7: 14) Мт. 1:23. Оскільки тема Боговтілення виникає в храмі, а не тільки з півдня (Різдво), але й зі Сходу ( "Благовіщення"), над вівтарем можна помістити образи Авакума і Гедеона, які понад усе відомі саме як пророки Боговтілення (пророчий ряд храму Богоматері в Аракі). Розташування Іони з північного боку виявляється незмінною особливістю для декоративних програм купола різних періодів.

Побудова старозавітного ряду купола

старозавітний ряд барабана купола, в більшості випадків, включає пророків перших ієрархічної ступені (старші пророки), 35 других ієрархічна ступінь зв'язується з найбільш відомими пророкамі.36 До числа найбільш відомих відносяться ті пророки, що прообразом Христа, 37 згадуються безпосередньо в євангельського тексту або часто згадуються в богослужінні. У зв'язку з останнім положенням відзначимо, що читання канонів на Утрені, що є однією з самих значущих частин вечірнього богослужіння, виявляється не тільки розповіддю про поточний святі, але своєрідним переказом священної історії в старозавітних обличчях. Ірмоси38 дев'яти піснею канону розкривають план Домобудівництва Божого в Старому Завіті. Ірмос першої частини пов'язаний з подячною піснею Мойсея при переході Ізраїлю через Червоне море, третій Ірмос - подячна молитва Св. Анни - матері пророка Самуїла, помазаного на царство псалмоспівця Давида. Четвертий ірмос укладає пророцтво Авакума про Боговтілення, п'ятий - пророцтво Ісаї про Спасителя і плодах спокутування, шостий - молитва пророка Йони про позбавлення з полону в утробі китів. Сьомий і восьмий оповідають про трьох юнаків пещі вогненної, прообразами Св. Трійцю. У цих же ірмос іноді згадується пророк Данило - сучасник і однодумець трьох благочестивих юнаків. Ірмос дев'ятій пісні присвячений Богородиці і пов'язується з пророцтвом Захарії - отця Іоанна Предтечі.39

Іншим джерелом встановлення проческой ієрархії є молитви на Проскомідія, в яких згадуються такі святі як три Патріарха - Авраам, Ісак та Яків, пророк Даниїл та ін

В світлі всього сказаного зрозуміло. Що, крім старших пророків, царепророков і боговідцев, Свв. Патріархи, а також Мойсей, Самуїл, Авакум, і Захарій, і Іоанн Предтеча є старозавітними особами, найбільш часто згадуються в богослужінні. Даний пророчий ряд продовжує і доповнює перший ряд ієрархії. Тут необхідно відзначити, що Іван Предтеча, що пов'язує Старий і Новий Завіт, і за словами Спасителя що є вищим від усіх пророків, не включається в цю ієрархію нарівні з усіма. Він займає особливе місце в храмової розпису, належить Христу разом з Богоматір'ю.

Імена св. пророків, перераховані вище, складають якесь універсальне поєднання старозавітних осіб, що виражає ідею домобудівництва Божого в Старому Завіті.

В окрему групу можна об'єднати пророків, імена яких нерозривно пов'язані з тими святами церковного календаря, які отримують найбільш значимі місця в ієрархії храмових зображень.

Серед святкового ряду в XI веке40 можна виділити чотири свята, які займають важливу ієрархічну зону храму біля основи купола: це Благовіщення, Різдво Христове, Хрещення і Преображення (дафнії,Хосіос Лукас). Вознесіння та Зішестя Св. Духа, як говорилося вище, могли займати саму вищу зону в СКУФ купола (Св. Софія Фессалонікійської, Софія Охридське, Сан Марко в Венеції). Ці ж свята продовжують зображуватися в склепінні храму або у верхніх ділянках стін і у пізніший час, тоді як інші дванадесяті свята (наприклад, Введення, Різдво Богородиці, Стрітення) частіше бувають представлені нижче. Тобто у святковому ряду, як і в пророчий, також існує ієрархія для образотворчого мистецтва.

Виділення даних сюжетів обумовлено їх містичною значущістю. Приналежністю сфері Одкровення Господа людині. Благовіщення і Різдво Христове - Втілення і Народження Спасителя відкривають час Нового Завіту. Хрещення і Преображення -- Новозавітні теофанія, коли людині відкривається Св. Трійця в усіх Її Іпостасях.

Вознесіння і Зішестя Св. Духа - зриме запевнення людини в тому, що не тільки його душа, а й тіло може бути причетна Царство Небесне, тобто, що падший людина може бути врятований до кінця у всій повноті свого богозданного буття.

Пророки, провідевшіе ці події, можуть доповнити побудова старозавітного ряду в барабані куполу. Серед них можна назвати Михея (Різдво), і Йоїла (Зішестя Св. Духа) та деяких інших.

Крім самих загальних правил побудови пророчого ряду, можна запропонувати деякі приватні рішення. Наприклад, у Богородичного храму можна зобразити в барабані пророків, об'єднаних ідеєю композиції "Понад пророци Тя предвозвестіша" .41

Святкові богослужіння з великою кількістю парімійних читань можуть бути джерелом для створення особливих пророчих рядів, пов'язаних з цим святом. Так, наприклад, у храмі Воскресіння можна зобразити пророків з написами парімійних читань Великої Суботи (це Єзекіїль, Ісайя, Ілля, Єлисей, Іона, Єремія, Софонія) .42 У храмі Різдва Христового можна уявити Мойсея (з текстом з книги Буття), Михея, Ісайю, Єремію та Данила з відповідними пророцтвами з парімійних читань служби Святвечора.

Особливий старозавітний ряд представляють праотці. Їхні образи могли як замінювати образи пророків (барабан купола церкви Симеона Богоприїмця в звіриному монастирі), так доповнювати їх. Наприклад, у церкві Іоакима і Анни в Студениці (Сербія) до простінках барабана купола розміщувалися пророки, а біля основи купола - праотці, представляють нащадки Христа. Причому царствені предки Спасителя розташовувалися з півночі, осіняючи ікону "Зішестя в пекло", в якій Христос постає як Цар Слави.43 З іншого боку - інші предки Спасителя. Таке членування прабатьківську ряду може бути пов'язано з царством і священством Христа, 44 прообразованним символічними дарами волхвів (Бабић 1986: 108).

В новгородської традиції біля основи купола розташовувалися дванадцять племен Синів. Ці образи можуть бути інтерпретовані як символ дванадцяти підстав Небесного Єрусалиму (Отк. 21: 14).

Згідно Ермініі, дванадцять синів Якова це Рувим, Симеон, Левій, і Юда,