Вступ

Темою даного дослідження є українська народна демонологія та її персонажі. Коло демонологічних уявлень складає найважливіший змістовний стрижень всієї традиційної культури, оскільки в демонологічних текстах (і відповідних ментальних стереотипах) зберігаються найбільш значимі з міфологічної точки зору і надзвичайно стійкі елементи архаїчної етнокультурної інформації. Український фольклор, як і весь слов `янський фольклор загалом, не зберіг реально зафіксованих (ні в усній, ні в писемній традиції) дохристиянських міфів про верховних божеств або героїв-першопредків, тому єдиним (насправді масовим і надійним) джерелом для реконструкції персонажів міфологічної системи , в якій немовби відобразілісь сліди давнього світогляду слов `ян, залишається тільки так звана нижча міфологія, тобто комплекс уявлень про демонів, духів, про нечисту силу та людей, наділених надприродними властивостями.

Дивлячись на результати поглибленого вивчення різних сфер народної культури можна зробити висновок, що демонологічні повір `я пронизують майже всі сторони життя традиційного суспільства і активно проявляють себе в багатьох фольклорних, ритуально-комунікативних і мовних жанрах. Вони є невід `ємною частиною сімейних, календарних і господарчо-побутових обрядів; тісно пов'язані з уявленнями про час і простір, про явища природи, про тваринний та рослинний світ, про причини виникнення хвороб та епідемій; знаходять своє відображення в уявленнях про долю людини, її вдачу та психічне здоров `я. Окремі групи демонологічних персонажів є закріпленими за сферою виробництва (за ткацтво, скотарством, бджільництвом, землеробством); особливі парфуми, як вважалось, були здатні шкодити чи допомагати породіллям і немовлятам, насілаті на людину (особливо на дітей) різноманітні хвороби, стани гніву, туги або навпаки кохання; від волі духів могли залежати найпростіші господарчо-побутові події тощо. Таким чином вивчення народної демонології складає для дослідників народної культури велику цінність, оскільки висвітлює певні базові смислові зони, які сприяють реконструкції загальної міфологічної картини світу слов `ян. На сучасному етапі вивчення цього фрагмента культури важливим є не тільки виявлення всього кола міфологічних персонажів, їх системний опис та класифікація, але й постановка питань про те, які саме міфологеми (ідеологічні концепти, культурні символи) стоять за образами народної демонології, якою є прагматика активно побутуючіх в традиційній культурі демонологічних текстів, які ціннісні орієнтири та нормативні приписи виявляються кращими у відносинах між людиною та міфологічнімі персонажами.

Але українська демонологія, з урахуванням перелічених вище аспектів, складає надзвичайно великий масив, тому доцільним було визначити окреме питання, докладному аналізу якого власне присвячено це дослідження. Отже, метою даної роботи є дослідження питання про взаємини людей традиційного суспільства з міфологічнімі персонажами в рамках української народної демонології. Це питання є надзвичайно важливим, тому що воно фактично є фундаментальним - демонологічні персонажі існують в уяві людини традиційного суспільства тільки тоді, коли, на її думку, вони мають з нею певну взаємодію, зв `язок, певним чином впливають на розвиток подій тощо. Отже, ми визначили об'єкт нашого дослідження як українську демонологію, а предметом в даному контексті можна вважати конкретних демонологічних персонажів та окремі мотиви, пов'язані з ними, зокрема мотиви взаємин з людиною.

Актуальність даної роботи зумовлена як відсутністю грунтовних систематизованих досліджень саме з цього аспекту народної демонології, так і бажанням розкрити взаємин демонологічних персонажів з людиною в української демонології.

Щодо ступеню розробленості теми, то інтерес до народної демонології з `явився і зберігався ще з перших кроків розвитку фольклористики як науки, продовжувався в другій половині ХІХ століття і широко розвинувся і в наш час. На перших етапах розвитку неможливо відокремити дослідження саме української демонології від досліджень загальнослов `янських. Зацікавлення народною демонологією проявлялося як в сфері збіральніцької діяльності та публікації експедиційних матеріалів, так і в перших спробах включення цих даних в міфологічні дослідження та в наукові розвідки про слов` янські старожитності (О. О. Потебня, В. І. Даль, С. В. Максимов, А. Н. Афанасьєв та інші). Вивчення демонології в народних віруваннях протягом ХІХ століття можна поділити на декілька етапів, що в 30-40 роки спостерігався власне науковий етап вивчення української та взагалі слов'янської демонології, сюди можна віднести дослідження І.І. Срезневського, К.М. Семеновського, М.І. Костомарова, П.П. Чубинського. У 60-70х роках під впливом народніцтва відбувалась певна романтізація та ідеалізація народних вірувань, яку можна приписати таким авторам як П.С. Іваненко, І.В. Лужіцькій, Я. Головацький, І. Вагилевич та М. Маркевич. Нового, більш наукового гатунку були дослідження Ф. Буслаєва, О. Потебні, О. Метлинського, М. Драгоманова, Є.. Богдановича, І. Огієнка та інших. Протягом ХХ століття було накопичено велику кількість фактів, які відображали загальноетнічні або вузько-локальні дані про персонажів «нижчої» міфології. Разом з тим, науково-теоретична розробка цієї невичерпної теми довгий час не встигала за нагромадженням все нових і нових свідчень. Дослідження в цій області були суттєво просунуті вперед після появлення праць видатного етнографа Д.К. Зеленіна, якому вдалось не тільки всебічно та глибоко проаналізувати образ східнослов `янської русалки, але й показати його генетичні зв'язки з категорією так званих« заложніх »покійників, тобто людей, які померли неприродно та передчасною смертю. Праці Д.К. Зеленіна широко використовувались при написанні даної роботи [13, 14].

Широкий розмах отримало видання праць з демонології в останнє двадцятиріччя, коли почали активно публікуватись: збірки біліць, вірувань; узагальнюючі праці і дослідження, присвячені конкретних аспектів демонологічної традиції (О. А. Поріцької [24], Н. В. Хобзей, Р. Гузій [10] та інших); словники міфологічних персонажів (Власова М.М. [7], Агапкіна Т.А. [1], Виноградова Л.М. [3, 4, 5, 6]); етнолінгвістичні праці , в яких аналізують особливості демонологічної лексики (Е. Е. Левкієвська [17], Н. А. Архипенко).

Результатом залучених у роботі досліджень можна визнати той факт, що на цей час стан вивчення «нижчої» міфології характеризується вже достатньо показовою базою зібраного фактичного матеріалу, достатнім рівнем його обробки. Саме ці успіхи у вивчення демонологічної системи підготували базу для дослідження її конкретних аспектів. Таким чином, метою нашої роботи, як було сказано вище, є дослідження конкретного аспекту народної демонології, а саме взаємин демонологічних персонажів з людьми, аналіз основних форм цієї взаємодії та власне значення демонологічних вірувань в свідомості людини традиційного суспільства. Для досягнення даної мети автор користувався такою Методологічною базою: поєднально-історичним, аналітичним методами, а також методом структурного аналізу.

За основу даної роботи взяті праці видатних етнографів та дослідників таких як Л.Н. Виноградова, Д.К. Зеленін. Також в даній роботі були використані роботи не тільки українських дослідників, а й російських: Власової М.Н., Померанцевої Е.В. [23], Гури А.В. [8, 9], Левкієвської О.Є., Терновської О.А. [27], Седакової О.А. [26] та інших, а також польського дослідника К. Мошинський [20, 21]. В аналізі саме української демонології для написання нашої роботи була дуже корисною збірка «Українці: народні вірування, повір'я, демонологія» за редакцією П. Пономарьова [28], де містяться праці різноманітних дослідників українських демонологічних уявлень: А.П. Пономарьова, Х.П. Ястуржінського, В.П. Милорадовича, В.М. Гнатюка, І. Франка та інших. Також в нашому дослідженні знайшли своє відображення окремі праці українських дослідників та письменників, таких як О. Поріцька [24], В. Милорадович [18, 19], І. Нечуй-Левицький [22], Л. Українка та М. Гоголь (які широко використовувала демонологічні мотиви у своїй творчості), В.М. Гнатюк [28], Г. Булашев [2].

Дана робота складається зі вступу, трьох основних частин та висновків. У першій частині «Демонологія та її специфіка» автор робить характеристику народної демонології взагалі, окреслює її основні елементи та її місце в контексті міфології взагалі. У наступній другій частині автор наголошує на специфічних рисах саме української демонології, окреслює коло основних персонажів. У третій частині автор висвітлює основну тему дослідження - взаємодію демонологічних персонажів з людьми, форми цієї взаємодії, розглядає в цьому контексті конкретних демонологічних персонажів, зокрема духів-віщунів, персонажів, що уособлюють душі предків тощо.

Розділ I. Демонологія та її специфіка

Демонологія - це нижча міфологія, система міфологічних персонажів - демонів, духів, людей з демонічнімі властивостями. Народна демонологія торкається всіх сфер традиційної культури, вона може пояснювати майже всі події та явища впливом демонів: атмосферні та природні явища, посмертне існування людей на «тому світі», господарче та сімейне життя, долю людини, причини хвороб та смерті. Після прийняття християнства, коли язичницькі божества були проголошені демонами, народна демонологія поповнилась поруч персонажів вищої міфології, але перехід нижчих демонів в систему богів ніколи не був відмічений.

Основним елементом народної демонології є міфологічний персонаж, який розуміється як сукупність релевантних, стійко повторюваних в традиції ознак та функцій, скріпленіх іменем. Міфологічні персонажі мають різні ступені «міфологізації» - одні з них сприймаються виключно як демони, інші - як люди, наділені демонічнімі рисами. У розряд міфологічних персонажів включаються також персоніфікації станів людини і процесів, які з ним відбуваються, днів тижня та місяців тощо. Об'єктами демонології є також міфологічні локус (наприклад, ірій), а також природні явища, що сприймаються як результат діяльності міфологічних персонажів (наприклад, вихор, град, дощ). Особливістю народної демонології є численність назв одного й того самого персонажа, що пов 'язано зі страхом вимови імені демона, тому що вважається, що це одночасно є його викликання. Цим обумовлено табуювання імені - заміна «справжнього» імені на «безпечні» імена. Табуйовані імена будуються або на перекрученні первинного фонетичного звучання слова, перестановці складів, або на назіванні демонів «задобрювальнімі» іменами, власними іменами, а також на означення, що підкреслюють небезпечність демона та його приналежність до «іншого» світу, на лексеми, запозичених з інших мов. Наприклад, в українській демонології на позначення чорта використовують такі лексеми - дідько, він, той, осінавець, пек му, щезнік, біс, диявол, Люципер, сатана, сатанаiл, лихий, злий, нечистий, куций, рябий, лукавий, Ірод, змій , Дябел, чорний, проклятий, Курно, той що за спиною.

У народній демонології існує комплекс характерних ознак, які маркують зовнішній вигляд та іпостась міфологічних персонажів. Для одних з них характерний антропоморфний вигляд, для інших - зооморфні, треті представляються невидимими або мають вигляд неясних атмосферних явищ. Деяким персонажам пріпісувався вигляд людини з зооморфними рисами - рогами, копитами, хвостом, крилами, курячими ногами тощо. Характерною рисою міфологічних персонажів також є здатність змінювати свій вигляд, обертатись твариною, людиною або предметом, тому більшість демонів має декілька личин, які змінюються в залежності від ситуації. Народна демонологія також приписує демонам статеві відмінності, вікові характеристики, національні та соціальні ознаки.

Демонологія виділяє ряд важливих особливостей у вигляді персонажа, які вказують на його приналежність до «іншого» світу: тілесні аномалії (кривизна, сліпота, кульгавість, горбатість, відсутність спинного хребта, два ряди зубів, волохатість, завеликий чи замалий зріст тощо) , особливості одягу (його відсутність, вінок, покривало, брудний одяг тощо), кольорова характеристика (найбільш значущими кольорами є червоний, білий, чорний, рідше - зелений, синій та інші). Розпізнавальною ознакою приналежності персонажа до потойбічного світу також є строкатість одягу або шкіри (якщо це, наприклад, змія). Також образ демонові часто доповнюється атрибутами, з якими він звичайно з'являється: коса, серп, батіг, веретено, гребінець, музичний інструмент і т.п.

Також в демонології виділяється ряд локусів, які пов'язані з постійним або тимчасовим перебуванням міфологічних персонажів. Звичайно це місця, погранічні з іншим світом або ті, що осмислюються як потойбічні і пов'язані з перебуванням там душ померлих. В будинку такими локусами є поріг, піч, запічок, пічній димар, підпілля, горище, кутки. З господарчих споруд найбільш маркованих є хлів і лазня, а також периферійні місця садиби. Серед природного простору виділяють ліс та окремі дерева (криві, поодинокі, сухі), особливо дуб, вербу, калину, тополю, бузину тощо. Місцями перебування демонів вважаються також поле, водойми, гори, хмари, а також різноманітні види границь - межі, дороги , перехрестя, мости і т.п. Характерною також є сезонна зміна локусів, що пов'язано з уявленням про повернення на землю душ померлих в певний календарний період часу [6]. Найбільш поширеними шляхами проникнення міфологічних істот з потойбічного світу на землю і назад є рослини, водяні простори, в тому числі і криниця, вир тощо, а в будинку - вікно, поріг, димар.

Найбільш важливим елементом міфологічного персонажа, що звичайно формує його образ, звичайно вважається ланка функцій та дій, які приписуються тому чи іншому персонажеві. Серед них виділяються дії, спрямовані на людину і його світ, як шкідливі так і патронажні, а також дії, які характеризують поведінку і звички самого персонажа. У переліку дій, спрямованих на завдання шкоди людині найбільш розповсюдженими є: умертвіння людини, нанесення шкоди її здоров'ю - на це спрямована в більшості своїй діяльність демонів; завдання шкоди родинному життю і господарству, глум над людиною, негативний вплив на природу та стихії. До позитивних дій відносять такі: вплив на життя людини (забезпечення «правильного» укладу життя, наділення долею, здоров'ям, дітьми, пророкування майбутнього тощо), вплив на господарство, захист людини та її світу (від інших демонів, хвороб, звірів, природних явищ).

В групі дій міфологічних персонажів, які характеризують їх самих, найбільш суттєвими є: мовна та звукова поведінка демонів (глосолалія, співи, ридання, регіт, виття, стогін, стукіт, ляскання в долоні), знаки і та сліди їх присутності ( світло, вітер, вологість, неприємний запах), типові заняття та спосіб життя (сімейне життя, стосунки з іншими демонами, схильність до певної їжі, певна господарча діяльність, ігри, танці тощо), способи переміщення в просторі (біг, політ, верхи на людині).

Ще одним важливим пунктом є способи комунікації людини з міфологічнімі персонажами, які регулюють його стосунки з потойбічним світом: різноманітні форми задобрювання (пошанування, шанобливе звертання, годування, жертвопринесення), обереги і способи нейтралізації (дотримання правил та приписів при контакті з демонами, використання спеціальних прімовлянь та інших текстів, предметів та рослин і т.п. ), ініціація контакту з міфологічним персонажем (викликання, договір, вирощення і зберігання при собі в якості помічника).

Об'єктом дії міфологічних персонажів передусім є людина та її оточення (родина, господарство, врожай), однак демонологія виділяє ряд об'єктів, які є найбільш вразливими для демонів. Передусім це люди, які перебувають у «перехідному» стані (вагітні, породіллі, новонароджені, молодята, вміраючі та душі померлих), порушники ритуальних заборон та приписів, а також представники певних професій, що мають «прикордонний» статус, який наближує їх до потойбічного світу (музиканти, пастухи, мірошнікі, ковалі тощо). Під вплив демонів потрапляють також тварини та рослини в період плодоношення, а також життєво важливі для людини види господарчих робіт (оранка, збір врожаю, ткацтво). Окрім цього, до сфери впливу демонів входять також атмосферні та космічні явища, стихії: демони можуть вважатись причиною дощу, вихору, граду, посухи, епідемій тощо.

Важливою рисою демонів є і їх генеза: походження від духів предків, з душ грішників, самогубців, померлих до шлюбу, під час пологів, нехрещений дітей, вікіднів, людей, похованих з порушенням ритуалу та інших видів «заложніх» покійників (термін , висунутий Д. К. Зеленінім [14], буквально - мерці, що були не поховані звичайним способом, а «заложені», подалі пояснення див. далі): людей, проклятих батьками, принесених в будівельну жертву, людей, батьки яких порушили правила поведінки (зачали дитину в період заборони на статеві стосунки, неправильно поводились у церкві, під час вагітності їли заборонену їжу), людей, що народились з аномаліями; що народились від співжиття демонів з земними жінками тощо. Також сюди можна віднести ще декілька шляхів народження міфологічних персонажів, як то спеціальні дії спрямовані на вирощення персонажу, а також застосування чар для отримання нового демонові [25; 51-55].

Розділ II. Характерні риси української демонології

Українська демонологія як сукупність переказів про живу і неживу природу та людину розвивалась на базі давньої загальнослов'янської міфології і має з нею багато спільних рис. Але, не дивлячись на це, українська демонологія є своєрідним явищем, має низку специфічних персонажів, які не можуть бути зведені повністю до персонажів інших слов `янських демонологій. Етнографи вважають, що вірування народу в злих духів пов` язувалась з їх уявленнями про навколишній світ , із необхідністю «обжиті» навколишній простір, пояснити різноманітні явища, з якими повсякденно стикалась людина традиційного суспільства.

Система вірувань українців не є однорідною, а складається з цілого ряду регіональних варіантів, що є наслідком зародження її в суперечливих умовах. З одного боку - тісні культурні взаємини з сусідніми народами (росіянами, білорусами, молдаванами, болгарами, греками тощо), з іншого - боротьба з численними зазіхальнікамі на українські землі. Кожна з держав, котрі претендували на українські території, привносили свій культурний чи релігійний фон, що не могло не вплинути на загальний український світогляд у бік певної сінкретізації.Отже, однією з особливостей української демонології є поєднання християнських релігійних уявлень (наприклад, наділення деяких християнських святих демонологічнімі рисами - св. Іллю, св. Миколая, св. Параскеву П'ятницю тощо) із язичницькими віруваннями, присутність взаємопереплетеніх елементів анімізму (одухотворені явища природи - грім, блискавка, злива, вихор; також наділення багатьох локусів та явищ людськими властивостями), фетишизму (створення амулетів, талісманів захисних та інших речовин оберегів тощо) і тотемізму (елементи його залишились в українській обрядовості, наприклад, в обрядах водіння кози, куща, тополі тощо), а також деяка кількість іноетнічніх запозичень.

Як вже було зазначено вище, основним елементом будь-якої демонології є демонологічній персонаж. Для української демонологічної традиції найбільш актуальними і основними є такі групи персонажів (класифікація подана за Л. Н. Виноградово [4]):

1. Духи-господарі дому та дворових будівель (домовик, домова змія)

2. Духи-господарі природних локусів (лісовик, Водяник, Польовик тощо)

3. Духи хвороб, епідемій, смерті (лихоманка, чума, гикавки, смерть)

4. Духи-перевертні (вовкулаки)

5. Двоєдушнікі (упирі, відьми, відьмаки)

6. Парфуми, що персоніфікують біду, лиха (недоля, злидні, лихо)

7. Дух-збагачувач (персонаж, який служить «обізнаній» людині, збагачуючи його або допомагаючи в господарстві за умовами особливої домовленості)

8. Персонажі-лякала, якими люди лякають дітей (бабай, бука)

9. Персонажі-персоніфікації часу (Нічниці, П `ятниця, святочні духи)

10. Дух-коханець, змій, що літає до жінок (перелеснік)

11. Персонажі, які шкодять породіллям та новонародженим

12. Духи-охранітелі скарбів.

В українській демонології співвідношення між персонажами, а також їх ієрархія виражені досить слабо. Випадки, коли декілька персонажів пов'язані однією сюжетною лінією, є досить нечисленних. Частіше зустрічаються свідчення про родинні зв'язки персонажів, а також така характеристика як одінічність чи множинність появи персонажів (наприклад, карпатське повір'я про жіночих демонів вітряніць, які групами танцюють на полонинах).

Українська демонологія є надзвичайно широким полем для дослідження, вона містить безліч аспектів, які потребують дослідження. охопити в одній роботі всі ці аспекти не здається можливим, тому ми вирішили, як було зазначено вище, у вступі, присвятити цю роботу саме вивченню ґенезі міфологічних персонажів української демонології, особливо того аспекту, який стосується зв'язку цих персонажів з таким класом міфологічних істот як заложні покійнікі, духи предків та взагалі духи померлих.

Розділ ІІІ. Взаємини людини з міфологічнімі персонажами

Народна демонологія має особливе значення для етнографів і фольклористів не тільки тому, що дозволяє виявити неповторне для кожної етнічної традиції коло образів та мотивів; зрозуміти, які ментальні стереотипи і культурні символи стояти за цими образами і мотивами в рамках конкретної демонологічної системи; відмітити постійно діючий зв `язок між земним світом та потойбічною сферою; нарешті, не тільки тому, що демонологічні вірування напряму пов` язані з найважливішою категорією народної культури - з категорією надприродного та чудесного [25]. Значно важливіше те, що цей коло міфологічних повір `їв відображає характер взаємин людини з надприродними силами.

Уявлення про вторгнення міфологічних персонажів у світ людини в значній мірі визначають і ритуальну, і повсякденну поведінку людей традиційного суспільства, які живуть з постійною оглядкою на незримо присутніх поруч з людиною всюдисущих демонів та духів. При загальному негативному ставленні до персонажів нечистої сили людина змушена у певних випадках вдаватись до їх послуг, шукати в них допомоги. Більше того, люди визнають за міфологічнімі персонажами право контролювати їх власну поведінку і карати за порушення встановлених звичаїв. Як це слідує з багатьох демонологічних мотивів, зустріч з міфологічним персонажем або зіткнення з демоном часто відбувається через провину людини, яка не дотримується правил або порушує заборони. Говорячи про прагматичну функцію білінок, вчені характеризують цей жанр забобонний розповідей як один із способів, за допомогою якого здійснюється «експлікація заборон і правил, що кодіфікують повсякденне життя людини» або «реалізація відомого педагогічного принципом про переваги засвоєння правил per exempla» [17, с . 133].

3.1 Основні форми взаємодії.

Дії нечистої сили, що направлені на людину, групуються у три розділи: 1. Шкодити, 2. Допомагати, 3. Карати. Остання з названих рубрик була введена тому, що укладачі класифікації усвідомлювали, наскільки по-різному проявляються в різних ситуаціях шкідливі функції міфологічних персонажів: чи персонаж завдає шкоди людині через свою сутність ( «не шкодити він не може») або деяких доброзичливий загалом дух завдає пошкоджень людині в якості покарання за її неправильну поведінку. Наприклад, дух-збагачувач розоряє господарство людини через те, що та нагодувала його солоною кашею (тоді як була зобов `язана пригощати стравами дух без солі); хатня змія отруює всю їжу в домі за те, що господар переніс в інше місце гніздо із зміїнімі яйцями, душа предка розбиває в домі весь посуд, розкидає ручі, душити господарку за те, що вона забула в поминальний день залишити на столі частування для померлого [7; c. 112].

Розробки, що здійснювалися у Відділі етнолінгвістікі і фольклору Інституту слов `янознавства РАН під керівництвом О.Є. Левкієвської [17], показали, що дії міфологічних персонажів, спрямовані на людину, не завжди вкладаються в вище названі рубрики (шкодити - допомагати - карати) і що ця класифікація безперечно потребує подальшого опрацювання.

По-перше, вже зараз можна стверджувати, що велике різноманіття форм впливу міфологічних персонажів на людину не зводиться до опозиції «шкодити - допомагати». Парфуми (перш за все ті, генезис яких сходить до померлих людей) відчувають потребу в контактах з живими: померла породілля ходити ночами годувати груддю свою дитину; чоловік-покійнік відвідує свою вдову з любовними цілями; наречений-мерця намагається повести за собою на «той світ »кохану дівчину; русалка просити людину про допомогу (вийняти скалку з ноги, розв` язати їй ноги, оскільки при похованні доньки матір Забіла зняти «пута» з ніг померлої); міфологічний персонаж запрошую повитуху прийняти пологи у його міфічної дружини; смерть звертається з проханням до першого зустрічного перенести її через водяний рубіж, оскільки вона не може подолати його без допомоги людини [18; c. 89].

По-друге, за рамками опозиції «шкодити-допомагати» залишаються такі дії міфологічних персонажів, які співвідносяться з функцією контролю за поведінкою людини: міфологічний персонаж являється тому, хто порушив заборону, докоряє йому про невиконані обов `язки; після контактів з людиною, міфологічний персонаж забороняє розповідати людям про все, що він бачив; міфологічний персонаж дружині людину зі «свого» (того, що належить духу) місця. Ця ж контролююча функція може проявлятися і в рамках опозиції «шкодити-допомагати», коли міфологічний персонаж завдає шкоди людині або нагороджує її в залежності від форми їх взаємин (правильної чи неправильної). Наприклад, русалка нагороджує жінку дивовижним рулоном нескінченного полотна за те, що вона подбала про дитину русалки, накривши її своїм хусткою [28; c. 213]; дух пошесть обходити стороною дім людини, яка надала йому послугу (підвезла хворобу до села, перенесла через ріку); Водяник наганяє рибу в невід рибалки за те, що той відпустив дітей Водяники, що заплутались в неводі [24; c. 59] тощо.

По-третє, доводиться враховувати, що в ряді випадків неможливо однозначно оцінити як безумовне шкідництво (або як безумовну допомогу) такі дії міфологічного персонажа, при яких вигода, яку людина отримує від контактів з духами, може мати в майбутньому негативні наслідки: людина просити духу відкрити майбутнє, дух віщує їй смерть або нещастя; намагаючись перед смертю позбутися «чортів-помічників», чаклун передає їх кому-небудь з присутніх (люди остерігаються такого «подарунку», хоча передача чортів людині робить її «знаючи»); чорт збагачує людину взамін на його душу, яку він забирає після смерті людини, що продалася; щезнік допомагає пастухові випасати худобу в лісі, за що вимагає собі в жертву одну корову з його стада [9].

Таким чином, в кожній з головних рубрик ( «шкодити» та «допомагати») можуть фігурувати дії, що мають додаткові відтінки до основного значення: наприклад, свідоме заподіяння шкоди (топити людину) - непряме шкідництво (померлий чоловік відвідує свою живу дружину з любовними цілями, допомагає їй господарювати, але контакти з померлим доводять жінку до хвороби та смерті); безумовне нанесення шкоди (відьма відбирає у свою користь врожай з чужого поля) - заподіяння збитків людині в якості покарання за його неправильну поведінку (русалки душать людину , караючи її за те, що вона порушила заборону підглядати за їх ігріщамі) [4; c. 234-240]. Відповідно, в розділі «опікунських» функцій міфологічних персонажів зустрічаються відтінки значень: допомагати; нагороджувати благом за певні послуги; служити людині, збагачуючи її за умовами певної домовленості.

Менш конкретно розроблена в демонологічній системі рубрика, що включає дії людини по відношенню до міфологічного персонажа. За своїм основним змістом все різноманіття цих функцій і мотивів відображає дві головні різноспрямовані тенденції: 1) намагання людини увійти в контакт з міфологічним персонажем (тобто побачити його, задобрити, зробити подарунок, запросити до столу, покликати з собою при переїзді в новий дім, попросити про що-небудь, визивати духів для участі в ворожінні, підглядати за міфологічнімі персонажами, намагатись оволодіти ним, вступити з ним в довгострокові зв `язки, заключити певний договір або угоду, виконати його прохання, надати певних послуг) і 2) запобігти або припинити небажані контакти (вбивати міфологічних персонажів, бити, виганяти, віпроваджуваті, відлякувати, загрожувати, захищатись оберегами, знешкоджувати, розпізнавати, припинити його візити, зробити неможливим його подальше перебування в людському просторі, обдурити) [5]. Важливо відмітити при цьому, що взаємини людини з міфологічнімі персонажами часто проявляються в неявній (прихованій) формі: наприклад, коли людина змушена дотримуватись певних заборон в особливі ритуально відмічені періоди (добовий чи календарний час) заради того, щоб не зашкодити демонічнім істотам, що перебувають в цей час на землі і запобігти зустрічі з ними. У зачину більшості білінок міститься натяк на ту обставину, що людина сама спровокувала зіткнення з духом. Деякі приклади: «поїхав чоловік на Трійцю в ліс по дрова, а у нас в ці дні люди не працюють»; «Поліз пасічник на ялину перевірити свої вулики, а був як раз Русальна тиждень», «Ставши колись господар лагодити тин на Благовіщення» , «Взялася якось баба ткати в п` ятницю, так вночі приходити до неї якась жінка »,« Почала я підбілюваті піч і забула, що то як раз була поминальна субота ». Масові свідчення цього типу підтверджують, що стратегія поведінки людей, що орієнтуються на контакти з міфологічнімі персонажами або на їх запобігання, в значній мірі залежить від календарно приуроченого появлення нечистої сили в земному просторі [7].

3.2 Демонологічні вірування в системі народного календаря.

За народними уявленнями, особливими з точки зору активізації нечистої сили вважаються, перш за все, періоди літнього та зимового сонцевороту, коли «розкриваються небеса» (або надра землі) і духи загробного світу приходять у світ людей. Справжній розгул демонічних сил відбуваються в період свят та в літнє свято Івана Купали. Народні розповіді про активізацію міфологічних персонажів в ці точки календаря фіксуються, починаючи з найдавніших етнографічних свідчень [21] і до польових записів останніх років [23].

Повір `я про активізацію всієї нечистої сили в святочні тижні носять загальнослов` янський характер, однак особливі термінологічно виділені «святочні духи» відомі лише в п?? внічноросійській демонології та в віруваннях балканських слов `ян. Українській демонології подібні персонажі маловідомі. Але все ж таки є сенс дещо на них зупинитись. Більшість святочних міфологічних персонажів російської традиції не мають ознак чітко індівідуалізованіх персонажів. Це скоріш певна множина духів неясного увазі, про яких відомо лише те, що вони з `являються та шкодять людям в період свят. Більш певно описуються шулікуні, які характеризуються як істоти з ознаками «гостроголовості» (це може бути конусовидна голова або гостроконечніх головний убір). Вони з `являються, як розповідалось в північно руських билинки,« цілими артілямі »,« групами »,« ватагами »напередодні Різдва, виходячи з води, а напередодні Хрещення знову ідуть у воду. До типових відносяться свідчення про їх малий зріст, про стереотипи поведінки (вони бігають селом, заглядають у вікна, катаються на санчатах, заводять мандрівників на бездоріжжя, можуть затягнути людей під лід тощо). Об `єктом шкідливих переслідувань з боку цих персонажів є перш за все діти. У міфологічній свідомості жителів російської півночі збліжувалісь функції шулікунів як духів-устрашітелів, і в той же час як духів-дарувальніків (за аналогією з багатьма іншими святочними персонажами). До часу закінчення святок були також приурочені ритуали вигнання святочних духів [23; c.123-128].

Другий «спалах» активності нечистої сили в рамках річного циклу пріходівся на період літнього сонцевороту (Іванів день) і пов `язаний він перш за все з образом відьми. Залежність поведінки відьом та чаклунок від календарного часу проявляється в мотивах посилення демонічних властивостей реальних жінок, що займались на селі «відьомством»: в ніч на Івана Купала вони отримували здібність перетворюватись на різних тварин і предмети, літати на шабаш, відбирати врожай з чужих полів, молоко у корів, насілаті негоду тощо. Відповідно, всі головні ритуали та звичаї Іванова дня були спрямовані на захист дому, худоби, посівів від відьом.

Двома симетричними точками календаря, пов `язаними з зимовим та літнім сонцевороту не обмежуються періоди демонічної активності в рамках річного циклу. Повір `я про сезонні появи та зникнення міфологічних персонажів ускладнюються свідченнями про весіннє« відмікання »землі на Благовіщення або в Юріїв день (коли після зимової сплячки відпускаються на свободу з вирію птахи, змії, комахи і вся демонічна нечисть) і про осіннє« замикання » землі в день Воздвиження, коли нечиста сила переселяється на «той світ» [17].

Сезонність перебування на землі виступає як один із головних ознак такого міфологічного персонажа, як русалка, про яку відомо, що зимою вона нібито знаходиться в міфічному просторі (під водою, на краю землі, на небі, на «тому світі», в підземеллі), а весною з `являється на землі серед квітучих рослин, у злакових полі, в місцях біля води, на деревах тощо. Більшість заборон, яких дотримуються люди в русальській період мотивується саме тим, що в пору цвітіння рослин на землі перебувають ворожі міфологічні персонажі, яких слід остерігатись [3].

Ознаки сезонних переходів інших міфологічних персонажів (водяніків, щезніків, чортів, духів хвороб