Орнаментальні знаки на каймі пелени «Хрест на Голгофі »

Казаріна В. Б.

Семантичний аналіз орнаментальних знаків на каймі пелени "Хрест на Голгофі", вкладу Бориса Годунова в Троїце-Сергієвої лаври 1599

Пелена "Хрест на Голгофі" вкладена царем Борисом Федоровичем Годуновим в 1599 р. у Троїце-Сергієвої Лаври, про що говорить вкладна напис наведена черню на вісімнадцяти золотих прямокутних смугах під Голгофський хрестом на посередників завіси. Вона говорить: "Велінням благовернаго і христолюбивого Великого гдря цря і Великого кнзя Бориса Федоровича всеа Русі самодерьжца і його благовірні і христолюбивих цариці і великі княгині Марії та їх царскіх'т дітей благовернаго црвча кнзя Федора Борисовича всеа Русі і благовірні црвни і великі княжни Ксенії зделала ця пелена до образу всемогутній і жівоначальния Трійці в монастир преподобнаго чудотворця Сережки в друге літо господарьства його при найсвятішому Іеве патріарха царьствующаго граду Москви років сьомий тисящ сто седмаго (1599 )".

На посередників пелени з червоної камки вишитий Голгофський хрест. Він складається з золотих круглих дробніц, на деяких з них поміщені великі дорогоцінні камені: сапфіри, смарагди і турмаліни у високих золотих оправах, а на інших черню наведені зображення святих. Дорогоцінні камені в оправах вставлені і між дробніцамі з перловою обведенням. У підніжжі хреста, як зазначалося вище, знаходиться вкладна напис. По боках хреста низу перлами в одну пасмо копіе, тростину і написи: "Црь слви Іс Хс Ніка". У вершинах списи та тростини -- великі дорогоцінні камені. Перлова обнізь обведена золотий канителлю. Зовнішня сторона посередників і кайми обведена перловою ниткою з окантовкою по обидва боки канителлю.

Навколо посередників є широка орнаментальна облямівка, вишита на зеленувато-блакитний камка. Візерунок - четирехчастние ромбоподібні фігури, виконані перлами, дробніцамі і обведеними канителлю. Зображення Кайм, як і посередників, низу перлами в одну пасмо і обведені товстої золотої канителлю.

Під Вкладний книзі 1673 (к. 55) відзначена ця пелена таким чином: "107 році вересня в 25 день государ цар і великий князь Борис Федорович всієї Русі приклав до чюдотворному місцевим образу Живоначальної Трійці пелену більшу, а на ній хрест з дробніцамі, дробніци золота, на них святі прапором різзю і наведені черню, близько дробніц жемчюгом сажено, близько пелени трави жемчюгом сажени, проміжні жемчюгу дробніци золота і каменів шанований став ". А опис 1641 (к. 126-127) 1 дуже докладно описує камені на пелені: "... і по всій пелені каменів двадцять дев'ять смарагдів великих і малих та тридцять чотири опаль лазуровий великих і малих та три тумпаза жовті та двадцять Лалово великих і малих ".

Кайм цієї пелени більше схожа на видатний твір ювелірного мистецтва, ніж на шиття. Це був по істині "царський" внесок у знамениту лавру, сім'я Годуновим відчувала деяку невпевненість на російському престолі, і активно прагнула підкреслити своє царське гідність. Цим і пояснюється надзвичайно дорога пелена, створена у важкий "неясне" час. Загальне рішення, композиція плащаниця, на думку Тетяни Миколаївни Манушіной2, свідчить про сильному впливі на її виконання плащаниця 1550 цариці Анастасії Романівни. Вона ж вважає, що орнамент годуновской пелени дуже близький до орнаменту на пелені цариці Олександри Богданівни, виконаної у 80-х роках XVI ст. і вкладеної в Суздальський Покровський монастир під ікону "Нікола".

Малюнок орнаменту на каймі виконаний майстерним художником-травщіком. Тут, як і на сповиту з Покровського Суздальського монастиря на горизонтальних і вертикальних облямівка однакове число елементів, але на цій пелені немає "грубого" зміни пропорцій горизонтальних елементів, вони змінюють свій розмір незначно. Художник тактовно витягує їх на горизонтальних облямівкою, а на вертикальних він витягує їх по горизонталі, що створює особливий ритм і виразність малюнка. Перлова обнізь зроблена в один ряд з обведенням товстої золотий канителлю, на блакитному тлі це рішення дає чітку графічність візерунку, а чергування золотих з чорнінням дробніц надає багатство і барвистість твору. Велику роль у колориті пелени грають дорогоцінні камені: червоні, зелені, сині. Цікаво вирішена композиція всього твору - червоний монументальний, мало заповнений посередників і витончена багато декорована облямівка на блакитному тлі створюють неповторний ритм у творі.

Орнамент представляє чергування четирехчастних ромбів з гачками. У центрі ромба розташована дробніца з рослинним орнаментом, виконаним чорнінням, вертикально і горизонтально від неї відходять дробніци-крин з рослинним ж орнаментом, обведені перлами. Між цими елементами поміщені дробніци з святими, з яких проростають спочатку крин з рослинними дробніцамі, а слідом за ними проростають гілки з перлів.

Орнаментальний знак на каймі цієї плащаниця має складну структуру, основним елементом якої є крин - тобто лілія, розпускається паросток, лопаються зерно. Це дуже стійкий знак, що складається з двох відігнутих у бік язичків центрального язичка - листочка чи нирки, який спрямовується вгору. Ця рослина в процесі народження, проростання, момент зародження життя. На колтах з Михайлівського клада3 XI-XII ст. на лицьовій і зворотній стороні крин поміщений в четирехчастную композицію, де вістря паростків спрямовані "на всі чотири сторони". Можна висловити цю ідею: "Так буде життя всюди".

Четирехчастная композиція з крином в домонгольського періоду зустрічається на різних предметах декоративно-прикладного мистецтва, на частинах багатого убору княгинь і бояринь ця композиція була улюбленою. Схема композиції одноманітна: від центру (кола: квадрата) відходять у всі чотири сторони паростки, крин. Вони, найчастіше обведені білої лілією, яка внизу зливається з контуром крин, утворюючи з ним єдину суцільну криву. Крін і ця обведення в місці утворюють сердечко з паростком всередині. Це стійка ідеограма. Така четирехчастная композиція з крином часто зустрічається і на християнських пам'ятках домонгольського часу, що свідчить про те, що цей орнамент, маючи магічну символіку, починає переосмисляться під впливом нової релігії. Ця ідея втілена в деяких дробніцах саккос митрополита Алексія4. На декоративної золотий блясі з оплечья саккос магічний вплив на навколишній простір посилено ще одним ешелоном паростків, розташованому на зовнішньому кільці навколо основної композиції. Митрополит Алексій (1354-1378) по всій видимості, отримав дорогоцінну нашивних орнаментацію на саккос від своїх предків, чернігівських бояр, тому що вона середина XII ст.

В середині цієї бляхи знаходиться стандартна для емалевих речей четирехчастная композиція, вписана в коло. Навколо цього посередників розташована ще одна орнаментальна смуга, розчленована на чотири ділянки, так що розриви між ділянками потрапляють рівно на ті місця, куди направлено вістря паростків з центру. На кожній ділянці зовнішньої смуги зображено по чотири паростка, вістрями теж зовні. Виходить щось на кшталт військової диспозиції: сили добра і життя ведуть кругову оборону; перший ешелон утворює чотири ділянки зовнішньої орнаментальної смуги, в якій крин спрямовують свої вістря проти ворога. Розрив у лавах першого ешелону прикритий чотирма вістрями внутрішньої композиції, а кожен відрізок зовнішньої лінії прикриває інтервал між крином центру. Така композиція характеризує повну кругову оборону від зла.

На повітрі XVI ст. з ГРМ композиція з крином розташовується навколо дискосу з агенціями, крин вістрями спрямовані назовні, як би захищаючи Божественного Дитятко з усіх боків. Уособлюючи і захист від зла і символізуючи жертву Спасителя за весь світ: "Поправді, поправді кажу вам: коли зерно пшеничне, полеглих в землю, не помре, то залишиться одне, а якщо помре, то залишиться одне, а якщо помре, то принесе багато плоду "5. Момент смерті і зародження нового життя через хресну смерть Спасителя, а іконографія Божественного Дитятко на дискос в оточенні Ангелів є символом Агнця, заколеного за мир, передається проростає паростками і символізує Його смерть заради життя на землі. Таким чином, до XVI ст. поява крином на пам'ятках християнського мистецтва несе в собі не язичницьку, а християнську символіку. Людина пізнього середньовіччя цей знак "читав", для нього він ще не був просто красивим узороччя.

На пелені крин складають ще один знак - раннеземледельческій культовий символ -- ромб з гачками, знак плодоносному поля, який ототожнювався з древом життя. Ромб можна включити і в містичну графему заклинання простору на чотири сторони світу, що досить було поширене на Русі в перші століття після прийняття християнства. Знак землі у вигляді ромба, один з небагатьох знаків часу неоліту, який зберіг свою семантику в усі наступні епохи. А в християнську епоху ромб з гачками вже можна охарактеризувати як Процвітший ромб. Ромби - найдавніші землеробські символи. Всі ромби, включаючи і ромб з гачками, утворюють одну велику групу споріднених між собою символів. Простий ромб - це символ жіночого начала в природі, в цьому значенні він виступає від палеоліту до наших днів, його часто ототожнюють з диском. А.К. Амброуз у статті "Раннеземледельческій культовий символ (" ромб з гачками ") 6 проводить дослідження застосування цього знака в матеріальній культурі найдавніших землеробських культур і приходить до висновку, що цей знак пов'язаний з магією родючості. За його місця в композиціях він міг означати землю, рослину і жінку одночасно. У другому варіанті композиції - ланцюжок ромбів, яка простежується з часів енеоліту до нашого часу і зображує дерево життя. Зображення священного дерева не у вигляді реального рослини, а як б ряду малих дерев, розташованих по осі мало широке поширення в релігійному мистецтві багатьох країн.

На основі роботи Б.Л. Богаческого7, який встановив множинність образів, якими хлібороби шанували землю: земля взагалі - як неясне, неоформлене поняття; мати-земля - мати всього сущого, земля-грунтова - як більш близьке для хлібороба образ; земля - божество, покрите борознами, оре поля; божество стиглого хлібного поля, А.К. Амброуз у зазначеній работе8, екстраполювали ці поняття на значення ромбічних символів. Простий ромб або трикутник був знайомий землі взагалі. Шашковий ромб - знак землі-грунтову, обробленої для посіву. Пересічні лінії штрихування спочатку могли зображати земляні накати, які ділили орне поле в поливного землеробства, а при неполивному, могли зображувати просто сітку борозен, яка з'являється при поперечному переорювання поля орними примітивними знаряддями. Точки могли зображати насіння. Ромб з гачками був символом матері-землі плодоносний, знаком плодоносному поля. Тому цей знак ототожнювався з деревом життя.

Цей знак найімовірніше виник в період раннього виробничого господарства, коли людина почала керувати дією деяких законів природи, коли склалося космогонічні уявлення про матері-землі як основі всього сущого і про її супутнику-дружині. Археологічні дані свідчать про поширення символу в сторони від найдавнішого передньоазіатські вогнища землеробства, в зоні, отримала насіння культурних рослин. Це пов'язано з тим, що примітивне землеробство не розділяло магічні дії від виробничого процесу і відповідно разом з насінням племена запозичили і обряди посіву не тільки виробничі, але і культові. Але ромб з гачками не з'явився в дунайських землеробських культурах зі спіральним орнаментом і в давньому Єгипті.

Ромб можна включити і в містичну графему заклинання простору на чотири сторони світу, що досить було поширене на Русі в перші століття після прийняття християнства. Знак землі у вигляді ромба, один з небагатьох знаків часу неоліту, який зберіг свою семантику в усі наступні епохи. Цей мотив у візерунках виявився настільки стійким, що його можна зустріти навіть у сучасному народній творчості. Ромб з гачками в християнську епоху вже можна охарактеризувати як Процвітший ромб. Відомий орнаментальний мотив: Процвітший квадрат (ромб) переплетений з вписаним в коло хрестом. Виходячи з архаїчної символіки - це виражена в знаковій системі ідея родючості, коли бог сонця запліднює мати-землю (жіноче божество землі). З плином часу знак ромба більше закріплюється за жіночим символом. З епохи бронзи9 божество землі стало вважатися жіночим (богиня Гея у греків, у слов'ян - Мати Сиру Земля), тому ромб ставати жіночим символом.

Трансформація смислового значення знака цього, та й інших зазнає кілька етапів. Спочатку знак, тісно пов'язаний з сакрально-магічним землеробським обрядом, на наступному етапі він втрачає значення святині, але зберігає магічне значення, ставати орнаментом, але строго регламентованим по зображенню. Ще в XIX столітті візерунок орнаменту на народному одязі передавався від майстрині до майстрині дуже суворо (що й законсервувало знаки в народній вишивці). Пізніше магічне значення знака втрачалося, але традиція зберігала його як знак "добрий", що несе охоронну функцію. І на останньому етапі знак перетворювався на красиве узороччя, коли він довільно змінювався, погодившись з естетичними поглядами свого часу і особистим смаком майстра. А.К. Амброуз счітает10, що розкладання геометричного орнаменту почалося не пізніше X ст., а в районах з краще збереженим домашнім виробництвом затягнулося аж до початку XX ст.

Язичницький, сакрально-магічний зміст багатьох орнаментальних знаків не підлягає сомненію11, і складання цілої системи таких образів, іноді злегка завуальованих під християнсько-апокрифічну символіку, іноді відверто язичницьких, явно свідчить про те, що спадщина язичницького періоду, "мудрості чарівною ", було досить значним. Це в першу чергу ставитися до орнаментів на одязі і предметах побуту. У селянському побуті можна тільки дивуватися стійкості язичницьких поглядів, які переплелися з християнським світоглядом і в такому вигляді дійшли до XIX ст. Але, на пам'ятках церковного шиття прочитання цих знаків могло бути вже чисто християнським. Посередників плащаниця містить зображення Голгофи, а облямівка прикрашена архаїчним магічним землеробським елементом "ромб з гачками", в такому поєднанні його значення можна тлумачити вже як знак поля, засіяного словом Божим. Цей поетичний образ Сіяч сіючого насіння має велике значення у проповіді християнства, він є способом проповідника. "... Ось вийшов сіяч сіяти; І, як сіяв, упало одне край дороги, і налетіли пташки, і його повидзьобували; Друге ж упало на грунт кам'янистий, де не було багато землі, і негайно посходили, бо що земля неглибока була; а як сонце зійшло, то зів'яли і коріння не мавши, усохло; інше впало між терен, і їх поглушив його, інше впало на добру землю і принесло плід: одне в сто раз, друге в шістдесят, інше ж у тридцять "12.

сакрально-магічний землеробський знак у сусідстві з християнськими образами здобуває інший зміст - тут поле - це люди, а насіння - слово Боже. І знак в контексті значення набуває сенсу благовістя, всесвітньої проповіді християнства.

Голгофа на посередників уособлює хресну жертву Спасителя за весь світ: "Поправді, Поправді кажу вам: коли зерно пшеничне, полеглих в землю, не помре, то залишиться Це одне, а якщо помре, то принесе багато плоду "13. У четирехчастних крином -- пророслих зернах як раз і переосмисляется момент смерті і зародження нової життя через хресну смерть Спасителя. А ромб з гачками уособлює засіяне, словом Божим, поле. Дробніци із зображеннями святих у композиції пелени стають своєрідними стовбурами дерев, з яких проростають гілки і коріння. Святий в даному контексті уособлює собою зв'язок між вищим рівнем світобудови - Небом та потойбічним світом, звідки, маючи молитовну допомогу з Неба, він може клопотатися перед Богом за душі померлих.

Знаки родючості стійко зберігаються в російській культурі, ведучи свій початок від культових уявлень древніх слов'ян, для яких мірозданя являє собою три шари, три взаємопов'язаних рівня, в середньому з яких - на землі, і протікає життя людей14. Так само як і в стародавніх східних культурах - верхній шар належить Вищим істотам, а нижній ж у владі Тьми. Знаком такої моделі світобудови був хрест, в якому вертикаль представляла єдність трьох рівнів, а горизонтальний символізував земний план буття. Перехрестя сприймалося як містичний перехрестя доріг, що ведуть в різні кінці світобудову, чотири сторони світу. Древо життя - це продовження знаку хреста, ожівотворяющего своєю силою світобудову. Інтерпретація дерева життя у формі орнаментально-рослинної композиції з роздвоєним підставою ( "з корінням ") ріднить його з символом Процвітший хреста, в якому акцентовано вираз підземної "кореневий" системи, проростання в неї всіх верхніх рівнів світобудови.

Вертикальні ланцюжки з чергуються дробніц святих і четирехчастние ромби утворюють єдине дерево життя, безперервний ланцюг світобудови, низку народжень і смерті. Голгофський хрест на посередників втілює рятівну жертву Христа посилюється стародавніми символами на облямівкою, виходячи з контексту всього твору неправомірно розділяти християнську символіку центру від Кайм інтерпретуючи її оперуючи язичницькими уявленнями. Давні символи на облямівка цього пам'ятника XVI ст. мають, швидше за все, вже інший сенс, погодяться з християнським змістом посередників. На утилітарних речі цього часу цілком можна припустити про продовження традицій язичництва, особливо в глухих, ізольованих місцях, але для Москви, для пам'яток християнського мистецтва це вельми сумнівно. Тут ми спостерігаємо заміну сенсу символіки при збереженні форм самих знаків.

Список літератури

1. За кн.: Манушина Т.Н. Художнє шиття Давньої Русі в зборах Загорского музею. М., 1983, с. 97.

2. Див: там же, с. 39. Про це говорила Тетяна Миколаївна і в особистій бесіді з автором.

3. Колти з Михайлівського скарбу. XI-XII ст. Лицьова й зворотний бік. ГРМ. СПб. (БК-2768). Макарова Т.І. Перебірчасті емалі Давньої Русі. М., 1975, кат. № 1-2. С. 22, 102, табл. 1, 1, 2.

4. Саккос митрополита Алексія детально досліджено в роботі: Макарова Т.І. Давньоруська спадщина в ювелірній справі ранньої Москви. XIV століття. М., 1998.

5. Іван, гл.12, ст. 24.

6. Див: Амброуз А.К. Раннеземледельческій культовий символ ( "ромб з гачками ")// СА № 3, М., 1965, с.18-19.

7. Див: Богачевська Б.Л. Землеробська релігія Афін, I, Пгр., 1916, с. 96, 106, 110, 125, 130, 131, 174, 230, 231, 238.

8. Див: Амброуз А.К., там же, с. 22.

9. Див: Силаев А.Г. Відродження російської геральдики. М., 2005, с. 429.

10. Див: Амброуз А.К., там же, с. 27.

11. Див: Рибаков, там же, с.459;

12. Див Матв. Гл.13, ст. 3-8.

13. Іван, гл.12, ст. 24.

14. Див: Силаев А.Г. Відродження російської геральдики. М., 2005, с. 542.

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.portal-slovo.ru