Культура та культури

Чучин-Русов А.Є.

Латинське слово cultura узвичаїлося європейської думки лише в другій половині XVIII століття, коли латина перестала бути живою мовою і навіть - універсальним засобом інтелектуально-вчених спілкувань освічених людей.

привласнення і засвоєне класицистичних століттям Просвітництва, воно, здавалося, назавжди втратила основну частину своїх смислових наповнень й набули суттєво змінився сенс. У латинській мові це слово означало живий зв'язок людини з природою, відводячи перша роль розумного істоти, всіляке сприяння розвитку різноманітних форм рослинно-тваринної життя ( "обробіток, оброблення, відхід, розведення" - словесний ряд, тлумачать перший його значення). В інтерпретації Просвітництва "культурне" стало означати щось протилежне "природному".

І ще. Корінь "культ", що повідомляє всьому речі одна з основних смислів ( "поклоніння, шанування "у словниковому значенні) і що говорить сам за себе, виразно вказував на його пряме відношення до існування якогось початку, що стоїть над людиною, і що позначає якийсь межа його амбіцій, прав і можливостей. Однак у новоєвропейської прочитанні культура стала чимось на зразок синоніма утвореного атеїзму і передбачала якраз звільнення думки від канонічних (насамперед, релігійних) середньовічних норм. Закріплюючи за людиною його центральне положення у всесвіті, заявлене епохою Відродження декількома століттями раніше, гуманітарно-гуманістична думка наступного століття прийняла цю ідею цілком, без будь-якої критичної переоцінки. Лише століття бароко (XVII ст.) Так короткий період романтизму на межі XVIII - XDC ст. внесли, здавалося б, прикрі дисонанси в гармонійне співзвуччя звільнених поколінь. Звільнення було зовсім не однозначним. Відкривши нові горизонти для людини творить, воно прирікало його на самотність у Всесвіті. Виробляючи подання про "природному праві" людини і "суспільний договір", обгрунтовуючи правові принципи "поділу влади", він поволі вигодовували цими благородними уявленнями і принципами майбутніх освічених тиранів.

опинилася дуже близькою і Росії, ідея культурного будівництва майже природно зжилися і сплаву із зачаттям століттям Просвітництва ідеями Великої французької революції. Не випадково, деякі з вільних або мимовільних, явних та неявних ідеологів російської революції виховувалися в родинах, які читають навіть і не тільки по-французьки. Їх духовна атмосфера була насичена непідробним інтересом до таким стає все більш популярними ідеям гуманізму і прогресу. Відомий вираз, що свідчить, що благими намірами вимощена дорога до пекла, цілком можна застосувати і до благої мети епохи Відродження відродити, поряд з іншими цінностями античності, "золоту латину". Чим увінчалися ці зусилля, добре відомо. Ще для М. Монтеня (XVI ст.) Латинь була рідною мовою, але вже ЖЖ Руссо (XVIII ст.) цілком байдуже зізнавався в тому, що він не в ладах з латиною. А всього кілька десятиліть потому, А. Пушкін із невблаганним безпристрасністю діагноста і сумною іронією поета, чия творчість в значній мірі питала естетика греко-римської античності, констатував той став добре відомим в освічених колах Європи факт, що "латинь з моди вийшла нині".

Минуло ще кілька десятиліть, і саме слово-поняття "культура" стало все більш стрімко дробитися, знаходячи стійку форму множини: "культури". XX століття явив своїм сучасникам настільки ж багатоскладний, неохватную єдиним поглядом мозаїку наук, дисциплін, спеціальних мов, як і багатолику картину "культур". Тут і культури народів світу, і незліченна безліч регіональних культур. Духовна і матеріальна культури. Культура мови та культура мовлення. Культура поведінки, культура спілкування і т.д. Сьогодні одних визначень культури, часом зовсім не узгоджуються один з одним, за далеко не повним, думається, підрахунками дослідників з Гарвардського університету, налічується до двохсот. Так "золота латинь" античності - Зразковою для Європи культурної епохи, вершинні досягнення якої були обумовлені не в останню чергу що дістався їй у спадок від архаїки синкретичним єдністю світобачення і світопочування, - мимоволі породила "анатомічний театр" культур, разъятых, в свою чергу, на більш дрібні складові частини. Незважаючи на всю свою пізнавальну цінність, з усіх інших цінностей найбільш шанованих вченого епохою Просвіти, ці досить, очевидно, корисні для науково-педагогічної діяльності препарати анатомічного театру абсурду мали, на жаль, все менш пряме відношення до тому живому, що становило природний вміст латинського слова cultura.

Але універсальний принцип додатковості і невблаганний закон парадоксів продовжували як і раніше, керувати "природою речей". Всупереч, здавалося б, будь-якої історичної логікою, культурна думка XX століття стала все частіше звертатися до живого досвіду того гігантського, у порівнянні з малесенькою Нової історією, культурного континенту, який охоплював тисячолітні епохи архаїки, античності та середньовіччя. Протягом останніх століть європейці ставилися до нього швидше поблажливо або навіть зверхньо зверхньо, як до замороженим часом пам'ятників - музейних експонатів епох, не осяяні благодаттю прогресу. Цього разу, проте, інтерес до старовини вже не обмежувався абстрактно академічними штудіях і чисто зовнішнім зверненням численних європейських шкіл живопису до античних сюжетів. Нові умови трансформували його в якийсь категоричний імператив, діяльну необхідність, нагальну потребу, нагальну потребу. Саме їх зазнала раптом європейська (у тому числі, зрозуміло, і російські) творча думка, що опинилася на початок XX ст. в стані глибокої культурної кризи.

виявлено культурний спрага заявила про себе багатопланово і багатоваріантно, як усвідомлено, так і несвідомо. Вже наприкінці ХІХ ст. вона породила в Росії, Європі та Америці художній стиль модерн і його наступні модифікації, які отримали загальну назву "нового мистецтва". Характерною особливістю останнього стало інтегрування дослідів попередніх культурних традицій, перш за все, архаїки, давньосхідних зразків, європейських канонів античності і середньовіччя. У живий культурний обіг в оновлених формах було повернуто Спадщина еллінізму, готики, Візантії, бароко. Звертаємося до тих же живущим джерелами ідеї європейського романтизму отримали нову культурну втілення. Поряд з групою англійських художників і письменників, так званих прерафаелітів, початок новим стилем в Європі було покладено учасниками підмосковного Абрамцевского гуртка, до якого входили такі відомі живописці, як В.М Васнєцов, В.А Сєров, М. А. Врубель. Архітектурні форми цього стилю, найбільш значні втілення якого в Москві пов'язані з ім'ям Ф. О. Шехтеля, змушували згадати багатоярусні церкви XVII ст, споруджені Я. Г. Бухвостова в стилі так званого наришкинськоє, або московського, бароко, романтичні архітектурні ідеї В. І. Баженова, палацово-парковий ансамбль Царіцино, по-своєму інтерпретує традиції давньоруського зодчества і готики, псевдоготичний Петровський палац М. Ф. Казакова. Саме таке живе звернення до живого культурному спадщини далекого минулого дозволило видатному історику культури О. Ф. Лосєву вловити суттєву спільність і пряму культурний зв'язок між великими прозріннями Піфагора, Платона, Гребля та новітніми ідеями з математики, фізики, хімії. Саме воно, зрештою, породило квантову фізику і квантову хімію з усіма "плюсами" і "мінусами" їх практичних реалізації. Виявилося, що міфологія стародавніх - не просто збірка цікавих дитячих казок, але глибоко змістовні і ще не Розгадані розповіді про найпотаємніше в природі речей, до розуміння якої минулі тисячоліття культурної історії, здається, мало додали щось дійсно суттєве; що час і простір мають настільки ж подвійну природу, як і елементарні частинки, що володіють хвильовими і корпускулярних властивостями, про що знає сьогодні кожен школяр і що знали ще древні мислителі, не мали сучасного наукового інструментарію; що першооснова всього сущого одночасно єдина і суперечлива, що макросвіт і мікросвіт влаштовані однаково, за принципом голограми: будь-яка мала її частина несе в собі весь зміст цілого. Виявилося, що древні відали і про це, а що сприйняли їх знання латиняни донесли його до нас у відомому крилатим висловом multum in parvo-багато чого в малому. Ставало також все більш очевидним, що метафізика і історія, наука і мистецтво, природознавство і искусствознания є не чимось самим по собі окремим, але свого роду двійниками-гібридами, двійниками-антагоністами, розлучені все тієї ж нашої цивілізацією. І що навіть один з найбільш фундаментальних ідей сучасної фізики, сформульована як чотиривимірні просторово-часова безперервність, має свій загальнокультурний еквівалент -- загальне для всього людства, всіх часів і народів четвертий вимір культури - Tetramensio culturae І ще одному відкриття самим істотно сужцено було вплинути на формування тієї культурної ситуації, в якій ми опинилися сьогодні Цивілізований людина з її розщепленим на безліч дрібних осколків свідомістю і відповідним чуттєвим досвідом, зовсім не свідчить про нероздільною цілісності, взаємозалежності та взаємообумовленості всього сущого, в середині XX століття раптом опинився віч-на-віч з дивним науковим фактом, ніяк не узгоджується з уявленнями про безумовне перевагу людини над природою і загальною картиною історичного прогресу, що стоїть перед його думкою і створеною іншими в ім'я його виховання, освіти, розвитку. З невблаганною наукової достовірністю цей факт свідчив, що людина як жива істота у структурній своїй основі нічим, власне, не відрізняється від будь-якої іншої живої істоти - тварини чи рослини. Ця, начебто б, очевидна істина, з незапам'ятних часів ведена східній мудрості і її європейським антично-середньовічними варіантами, успадкованим від Древнього Єгипту, була виявлена йому в геометричному образі молекули ДНК за допомогою найсучасніших, найдосконаліших методів та інструментів, яким він звик довіряти.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.countries.ru