Мистецтво Київської Русі

Ільїна Т.

В період складання і розквіту феодалізму на Русі (кінець Х-XVII ст.) мистецтво формувався на основі досягнень художньої культури східнослов'янських племен і жили до них на цих землях скіфів і сарматів. Природно, що культура кожного племені і регіону мала свої самобутні риси і відчувала вплив сусідніх земель і держав. Особливо відчутним був вплив Візантії з моменту прийняття Руссю християнства (988 р.). Разом з християнством Русь сприйняла традиції античної, насамперед грецької, культури.

Важливо зазначити, що російське мистецтво періоду Середньовіччя формувалося в зіткненні двох укладів - патріархального і феодального і двох релігій -- язичництва і християнства. І як сліди патріархального способу життя ще довго простежувалися у феодальній Русі, так і язичництво нагадувало про себе майже в всіх видах мистецтва.

Процес зживання язичництва був стихійним, але все-таки робилися спроби швидше зміцнити нову релігію, зробити її близькою, доступною людям. Не випадково церкви будувалися на місцях язичницьких капищ; до церкви проникли елементи народного обожнювання природи, а деяким святим стали приписувати роль старих богів.

Сприйнявши від Візантії християнство, Русь, природно, сприйняла і певні засади мови культури. Але ці основи були перероблені і придбали на Русі свої специфічні, глибоко національні форми. «Ми взяли з Візантії Євангеліє і традицію »,-писав А.С. Пушкін. Звичайно, як будь-яке мистецтво епохи Середньовіччя, мистецтво Давньої Русі слід певними канонами, що простежуються і в архітектурних формах, і в іконографії - у живописі. Створені були навіть зразки - «прорісі», «оригінали», особові і розумні (в першу показувалося, як треба писати, по-друге це «тлумачилось», розповідалося), але і дотримуючись канонами, і всупереч їм вміла проявити себе багата творча особистість художника. Спираючись на вікові традиції східноєвропейського мистецтва, російські майстри зуміли створити власне національне мистецтво, збагатити європейську культуру новими, притаманними лише Русі формами храмів, своєрідними стінними розписами і іконописом, яку не сплутаєш з візантійською, не дивлячись на спільність іконографії та уявну близькість образотворчої мови.

В домонгольську пору політичним і культурним центром російської землі був Київ -- «Мати міст руських», як називали його в давнину сучасники, порівнюючи з красу і вагою з Константинополем. Зростанню могутності Києва сприяло його географічне положення на перехресті торговельних шляхів з Скандинавських країн на південь, до Царгорода, із заходу, з Німеччини, до Хорезму. При князя Володимира та його сина Ярослава Київська Русь стала сильною державою, невідомим раніше східним слов'янам. Російське воїнство тримало в страху і візантійців, і хазар. Західні слов'яни шукали з Руссю дружби, німецькі імператори укладали союзи. Російські князі видавали своїх дочок заміж за іноземних государів. Так зміцнювалося міжнародне становище Київської Русі. Крім Києва велику роль грали такі міста, як Чернігів, Полоцьк, що лежить в північних витоках шляху «з варяг у греки »Новгород.

Для мистецтва домонгольської пори характерна одна відмінна риса -- монументалізм форм. Особливе місце в ньому по праву займає архітектура. Середньовічне російське мистецтво визначалося християнським світоглядом. До нас дійшли далеко не всі архітектурні пам'ятки того часу, багато збереглися в спотвореному вигляді, про ще більшій кількості ми знаємо лише по археологічних розкопок або за письмовими джерелами. Але ті, що збереглися, природно, мали культове призначення. Ще в язичницьку пору на Русі була розвинена архітектура, в основному дерев'яна: здавна славилися російські «Древоделі». Вже після прийняття християнства літописець залишив нам свідоцтво, що до кам'яної новгородської Софії на території Новгородського кремля стояв трінадцатіглавий дерев'яний Софійський собор, зрубаний новгородцями в кінці Х ст. Цілком можливо, що у східних слов'ян були свої дерев'яні рубані храми і що ці храми були многоглавий. Многоглавий, таким чином, було споконвіку національною рисою російського зодчества, сприйнятої потім мистецтвом Київської Русі.

З християнством на Русь прийшла хрестово-купольна форма храму-типова для греко-східних православних країн. Хрестово-купольний форми храм -- прямокутний в плані, чотирма (або більше) стовпами його інтер'єр ділиться на поздовжні (по осі схід-захід) частини - нави (три, п'ять або більше). Чотири центральних стовпа з'єднуються арками, що підтримують через вітрила барабан купола. Підбанний простір завдяки вікнам барабана залито світлом, воно є центром храму. Осередки, що примикають до підкупольного простору, перекриті циліндричними склепіннями. Всі центральний простір храму в плані утворює хрест, звідси назва системи подібного храму - хрестово-купольна. У східній стороні інтер'єру розміщуються вівтарні приміщення - апсиди, звичайно півкругами виступаючі на зовнішній стороні; поперечний простір у західній частини інтер'єру називається притвором, нартексом. У цій же західній частині на другому ярусі розташовуються хори, де знаходилися князь і його наближені в час богослужіння. В екстер'єрі домонгольського храму відмітною рисою є членування фасаду плоскими вертикальними пілястрами без капітелей (по-древнерусські-лопатками) на прясла. Напівкругла завершення прясла, форма якого визначається посводним покриттям, називається закомар'я.

Найбільш поширеною у будівництві храмів технікою кладки в Київській Русі була так звана змішана - «opus mixtum» - стіни споруджували з більш тонкого, ніж сучасний, цегли-плінфи і каменя на рожевому вапняному розчині -- цем'янки. На фасаді чергувався ряд цегли з низкою цем'янки, і тому він здавався смугастим, що вже саме по собі було рішенням декоративного оформлення екстер'єру. Часто вживалася так звана кладка з втопленим поруч: на фасад виходили не всі ряди цегли, а через один, і рожевий шар цем'янки в три рази по товщині перевершував шар цегли. Смуги рожевої цем'янки і червоного цегли на фасаді, складно профільовані вікна і ніші - все разом створювало ошатний, святковий вигляд будинку, іншого декоративного оздоблення і не було потрібно.

Відразу після прийняття християнства в Києві був побудований храм Успіння Богородиці, так звана Десятинна церква (989-996) - перший відомий нам кам'яний храм Київської Русі. Десятинна церква (князь виділив на її утримання 1/10 частина своїх доходів - звідси й назва) була зруйнована під час навали монголо-татар, тому ми можемо судити про неї лише за залишками фундаменту, деякими елементами декору і за письмовими джерелами. Це була велика 25-глава шестистовпна церква, з двох сторін обнесена зниженими галереями, що надавало пірамідальний вигляд ввесь храм (західна частина мала складну, до цих пір до кінця не виявлену планування). Пірамідальність, нарощення мас - риси, чужі візантійському зодчества, можливо, така ступінчастості була притаманна язичницьким спорудам, спорудженим на території майбутньої Київської Русі. Десятинна церква була багато «ізукрашена»: про це свідчать фрагменти фресок і мозаїк, плит набірного підлоги, уламки колон, шматки різьблених капітелей і шиферу. На одному з фрагментів фрески збереглася частина особи (якогось святого?) з величезним оком - Живопис, за характером своїм нагадує еллінізму. З цього фрагментом можна судити про рівень мистецтва Київської Русі в цілому. Багато подібних фрагментів живопису та мармурової різьблення знайдено археологами на площі, де стояла Десятинна церква. Це була головна площа міста того часу. Письмові джерела свідчать, що вона була прикрашена бронзової квадрига коней ( «чотири коні Медя»), двома античними статуями, вивезеними князем Володимиром з Корсуні (Херсонес). Тут же розташовувалися княжий палац, хороми дружини і знатних осіб міста. Княжий терем і головні святині міста - собори -- стояли високо над Дніпром, «на горі». Біля підніжжя пагорба, «на Подолі», жили купці, ремісники, міська біднота. Київ рубежу Х-XI ст. був досить укріпленим містом, стіна, збудована на потужному земляному валу, була дерев'яної, легко займистою, але ворота в ній - вже кам'яні.

Від наступного, XI сторіччя в Києві збереглося кілька пам'яток, і самий Найвідоміший з них - Софія Київська, головний собор, де відбувалися церемонії посаження на княжий стіл, щоб була поставлена на митрополичий престол, побудований сином Володимира Ярославом Мудрим. Як казали сучасники, «Ярослав завершив те, що започаткував Володимир ». Софія Київська, як доведено сучасними дослідниками, була побудована за єдиним задумом в 30 - 40-і роки XI ст. Дещо пізніше виникла лише північна вежа.

Київська Софія-п'ятинефні, пятіапсідний, 13-купольний храм. Центральний купол, що спирається на барабан, перерізаний 12 вікнами, і 4 менші за розміром голови навколо нього висвітлюють Центральне простір і головний вівтар, а найменші, бічні 8 голів - бічні простору і величезні (площею близько 600 кв. м) хори. Софійський храм, як і Десятинна Церква, був обнесений внутрішньої двоповерхової галереєю - гульня. На жаль, Київська Софія була перебудована у XVII ст. як багато російських храмів на Україні, в дусі «українського бароко», в результаті чого зникла характерна для неї пірамідальність, поступове нарощення мас від галерей до бічних куполів, а від них - до центрального, що визначало вигляд всього храму.

Змішана система кладки рядів каменю з рядами плінфи і широкого шару цем'янки, тонкі колонки з капітелями, що підкреслюють межі середньої апсиди, вікна та двоступінчасті ніші - все це надавало різноманітність і нарядність екстер'єру собору.

Як і в Десятинній церкві, інтер'єр Софії Київської був надзвичайно багатий і живописний: добре освітлені вівтарні приміщення і центральне підбанний простір прикрашені мозаїкою, стовпи нефів, більш темні бічні приміщення під хорами, стіни - фресками. Підлоги були також мозаїчні й з шиферу. Особливою красою відрізнялися вівтарні перешкоди і решітки хорів: за візантійським звичаєм вони були кам'яними, найтоншої різьблення. Загальне враження було величним, надзвичайно урочистим. «Вижде церькві квітуча, виждь крістіанство зростаючої, виждь град іконами святих висвітлюємо, блістающься і тіміямом обьухаем ... І сі вся бачивши, возрадуйся »,-писав митрополит Іларіон у« Слові про Закон і Благодаті ». В XI ст. він часто виголошував свої проповіді під склепінням Софії.

Архітектура Софійського собору справила величезний вплив на подальше будівництво. На тому ж митрополичому дворі були збудовані такі храми, як церква Ірини, церква Георгія, щоправда, значно скромніші і за розмірами, і по оздобленню (перша половина-середина XI ст.). Митрополичий двір був обнесений цегляної стіною. «Місто Ярослава» був набагато більше, ніж «місто Володимира». Він був укріплений за всіма правилами середньовічного оборонного мистецтва: його вали, досягали висоти 14 м, тяглися більше ніж на 3 км. На валах були споруджені дерев'яні стіни. В місто-фортецю вели кілька воріт. Одні з них, Золоті, представляли собою величну проїзну арку з надбрамної церквою. (Зараз вони реставровані.) Київ XI століття був гідним суперником Константинополя, або, як його тоді називали на Русі, Царгорода. Пліч-о-пліч з візантійськими зодчими там працювали російські майстри. Поступово складалася національна школа зодчества.

Ті ж майстри, що будували Софію Київську, брали участь у будівництві Софійського собору в Новгороді, спорудженого в 1045-1050 рр.. за князя Володимира Ярославича в центрі кремля. Але Новгородська Софія простіше і лаконічніше за своїми формам, як би те саме що новгородському духу. Це 5 -, а не 13-купольний, п'ятинефні храм, з широкою галереєю і лише одній сходовій вежею. Суворішими і монолітність не тільки її екстер'єр, що вражає благородством своїх потужних форм, а й інтер'єр, скромніше його оздоблення, в якому не було ні мозаїк, ні мармуру, ні шиферу. Інший і будівельний матеріал: замість витонченої тонкої плінфи використовується місцевий грубий вапняк. Цегла використаний лише у зведеннях і арках. Багато в чому близький Новгородської Софії також п'ятинефні Софійський собор у Полоцьку (середина XI ст.), техніка кладки якого аналогічна київській. Сильно перебудована з часом. Полоцька Софія зараз успішно вивчається дослідниками.

Під 1036 в літописі вперше згадується закладений безстрашним воїном князем Мстиславом Тмутараканському собор Спаса Преображення у Чернігові: тринефний, триапсидна, п'ятиглавий цегляний храм із круглою сходовій вежею на хори. Всередині собору фресковий стінопис і шиферні підлоги. До Великої Вітчизняної війни зберігалося зображення св. Фекли - класично прекрасне, майже скульптурне за своєю моделювання. Особливу урочистість і велич інтер'єру церкви надають потрійні аркади хор.

На Протягом XI і в XII ст. християнство завойовує міцні позиції. Зростає роль церкви на всій великій території давньоруської держави. У архітектурі другої половини XI ст. вплив церкви позначається у посиленні аскетизму в художньому образі храму в порівнянні з святковим, радісних чином першої половини сторіччя. Панівне положення займає тепер одноглавий тринефний шести-столпний храм. Саме такими були не дійшов до нас Успенський собор Києво-Печерського монастиря (1073-1077, князь Святослав Ярославович), зруйнований під час Великої Вітчизняної війни, не зберігся собор Михайлівського Золотоверхого монастиря (1108 - 1113), собор Видубицького монастиря (1070-1088) та ін Церква Спаса на Берестові (приміська резиденція князя), зведена Володимиром Мономахом вже на початку XII ст., з її «смугастій» кладкою завершує собою ряд будівель цієї епохи, так само як і споруди початку XII ст. в Новгороді; церква Благовіщення на Городище (1103), Нікольський собор на Ярославовому дворище (1113), Різдвяний собор Антонієві монастиря (1117) і Георгіївський собор Юр'єва монастиря (1119), не випадково повторює композицію церкви Благовіщення - розташований на іншій стороні Волхова, він як би відкривав собою вид на Новгород з боку озера Ільмень. З Третьої Новгородського літопису ми дізнаємося ім'я майстра: «А майстер трудився Петр». Найімовірніше, що Благовіщенський та Нікольський собори також зведені зодчим Петром.

В Загалом у київську час було закладено основи російської архітектурної традиції і намічені риси майбутніх будівельних шкіл різних давньоруських князівств епохи феодальної роздробленості.

В ряду образотворчих мистецтв Київської Русі перше місце належить монументального живопису - мозаїки та фресці. Систему розпису культової будівлі, як і сам тип будівлі, російські майстри сприйняли від візантійців. Але, як і в архітектурі, у російського живопису рано починається переробка візантійської традиції. Язичницьке народне мистецтво впливало на складання прийомів давньоруської живопису.

Мозаїки і фрески Київської Софії дозволяють представити систему розпису середньовічного храму, яка дійшла до нас хоч і не цілком, а й у справжньому вигляді вражаючу своєю грандіозністю. Розписи служать не тільки прикрасою склепінь і стін собору, але й втілюють ідеї, закладені в архітектурному задумі в цілому. Метафізичні ідеї християнської релігії живописці вдягалися у людські образи, створюючи враження, що «Бог з людьми перебуває», як колись писали побували в константинопольської Софії посли князя Володимира. Живопис повинна була, як і в всіх середньовічних храмах, висловлювати зв'язок небесного, того, що вгорі, з земним. Мозаїкою, виконаною грецькими майстрами та їх російськими учнями, були прикрашені головні частини інтер'єру: підбанний простір і вівтарний. У куполі в оточенні чотирьох архангелів - зберігачів трону Всевишнього - зображений Христос Вседержитель (по-грецьки Пантократор). У простінках між 12 вікнами барабана поміщені фігури 12 апостолів, в вітрилах, що підтримують купол, -- євангелісти, на підпружних арках в медальйонах - «40 мучеників севастійських». На стовпах тріумфальної арки перед центральною апсидою зображується сцена Благовіщення: дві фігури - архангела Гавриїла і Богоматері - вміщуються на стовпах.У центральної апсиди на її верхній увігнутою поверхні - в конхи - постає Богоматір Оранта в молитовній позі, з піднятими вгору руками, - заступниця, пізніше в народі отримала ім'я «Незламна стіна», - образ, що сходить до язичницького образу праматері. Її фігура сягає майже 5 м. Нижче Оранти представлена сцена Євхаристії - Причастя, обряду перетворення хліба і вина в тіло і кров Христа, одного з головних таїнств в християнському богослужінні. Ще нижче, в простінках між вікнами, над сідаліщамі, де сиділо під час служби духовенство, зображаються фігури святителів, отців церкви. Мозаїки російської та візантійської церкви були для православних віруючих книгою, за якою вони читали основні положення християнського віровчення. Як і всі розписи середньовічних храмів, вони були «Євангелієм для неписьменних". Але настільки ж зрозумілі вони були, природно, і який вміє читати богослужбові книги, а таких в домонгольської Русі було чимало.

Мова мозаїк простий і лаконічний. Зображення площинних, що характерно для середньовічного мистецтва. Фігури як би розпластані на золотому фоні, ще більше що підкреслює їх площинність, форми архаїчні, огрядний, жести умовні, складки одягів утворюють орнаментальний малюнок. Яскраві кольорові плями - синій одяг Богоматері, її пурпурне із золотою облямівкою покривало, червоного кольору взуття -- створюють єдине гармонійне звучання, свідчать про багатство палітри в мозаїчній наборі. Набрана прямо на стіні, як би промацати руками майстра, з урахуванням усіх нерівностей цієї стіни, мозаїка здається органічно злитою з архітектурою: фігури ніби виступають з фону, відображаючи падаюче світло, смальта то слабо мерехтить, то спалахує яскравим кольором. Строгий ритм, урочиста канонічна нерухомість фігур святителів (вони представлені у фас, між ними певний простір: фігура-цезура, фігура-цезура) не позбавляє їх одухотворені особи індивідуальності. За каноном, запозиченого з Візантії, у них у всіх подовжений овал обличчя, широко відкриті очі, і тим не менше Іоанна Златоуста не сплутаєш з Василем Великим або Григорія Нісського.

Живопис підбанного простору і апсид була виконана в техніці мозаїки. Вся інша частина прикрашена фрескою, більш дешевою і доступною формою монументального живопису. На Русі саме цю техніку чекало велике майбутнє. Під фрескового техніці в Київській Софії виконано багато сцени з життя Христа, Марії та архангела Михаїла ( «Зустріч біля Золотих воріт», «Заручини», «Благовіщення», «Зустріч Марії та Єлизавети», «Зішестя в пекло»), зображення праведників і мучеників і пр. У багатьох фрескових циклах позначився, мабуть, смак замовника, в них видно інший, ніж у візантійців, позбавлений аскетичності ідеал, інші, російські типи осіб (наприклад, фреска, що зображає св. Пантелеймона).

Мозаїчний і фрескового цикл розписів Софії Київської - це строго продумана і єдина по задумом система, що дає мальовниче уявлення про віровчення, система, в якої кожна фігура і кожна сцена допомагають розкрити зміст цілого. Небесна ієрархія, починаючи з Христа в куполі і кінчаючи фігурами святителів у апсиді, уявлялася як подоба земних зв'язків, підпорядкування.

В київському храмі серед численних фресок є також і суто світські розпису: на південній стороні центрального нефа зображені фігури дочок князя Ярослава, а на північній - його синів (збереглися фрагментарно). У західній частини центрального нефа, що примикає до підкупольного простору, була представлена композиція: князь Ярослав з моделлю храму в руках. Крім того, на стінах сходових веж показані епізоди придворного життя: змагання на царгородських іподромі, циркові вистави, фігури скоморохів, музикантів, полювання на вовка, ведмедя, барса. Причому в цих сценах є риси чисто росіяни. Так, зображені невідомі у Візантії тварини, типово російські способи полювання. Язичницьке веселощі в гучних бенкетах і різних розвагах довго трималося в княжому побуті й знайшло відображення навіть у декоративному оздобленні головного собору. Величезне місце в декорі Софії займає орнамент.

Крім мозаїк Софії Київської збереглися мозаїки Михайлівського Золотоверхого монастиря, близькі за характером київським, але вже мають інші риси, які говорять про зміну в художніх поглядах, в естетичних ідеалах за минулі 60-70 років. У сцені Євхаристії фігури апостолів передані в складних ракурсах, руху вільніше і жвавіше, особи не так екстатично, як у київській мозаїці. Фігури складають природні групи, кожен апостол тримається по-своєму, це вже не безпристрасні, які пішли в себе проповідники з суворим поглядом, а живі люди, з високим строєм думки і глибоким інтелектом. Відповідно і виразний мова мозаїки стає іншим: менше значення надається тепер лінії, контуру, інакше будується форма, хоча лінійне початок все одно переважає. В постаті Дмитра Солунського (ГТГ), представленого в розкішних одязі воїна-княжого патрона, деякі дослідники бачать портретне схожість з київським князем Ізяславом, у хрещенні Дмитром. Справедливо припустити, що це ідеальне уявлення про князя - владиці і воїна. Постійна загроза навали кочівників зробила ратну справу на Русі почесним. Воїн-патріот, захисник батьківщини з мечем, щитом та списом, готовий відстоювати свою землю і віру, стає близьким і зрозумілим чином.

фрескових розписів XI ст. до нас дійшло небагато. У Новгородській Софії майже не збереглося початкової живопису. Фігури пророків у куполі, урочисто-спокійні, з величезними сумними очима, виконані в кращих традиціях київських, але вже в початку XII ст. На них розкішний одяг: пурпурні, золоті та жовті плащі, блакитні та червоні хітони, головні убори усіяні дорогоцінними каменями, - але образи від цього не втрачають своєї суворості.

В рідкісною технікою "al secco» ( «по-сухому», тобто по сухій штукатурці, на найтоншому вапняної Подмазко), з графічним витонченістю написані фігури Костянтина і Олени в Мартірьевской паперті Новгородській Софії. Площинно-лінійна трактування форми відрізняє їх від фігур пророків. Назва візантійської імператриці написано в спотвореної русифікованою транскрипції ( «Олена» замість «Олена»), що може свідчити про походження автора фрески - він, ймовірно, був місцевим, новгородським.

В XI ст., Безперечно, було створено багато ікон, ми знаємо навіть ім'я одного російського майстри-Алімпій,-який жив в кінці XI ст.

Ікона «Володимирська Богоматір» (ГТГ), вивезена з Константинополя в Київ на початку XII ст.,-Твір візантійського мистецтва. Назва «Володимирська» виникло після того, як у 1155 р. князь Андрій Боголюбський пішов з Києва у Володимир. Іконографічний тип її -- «Розчулення» (Богоматір, що тримає на руках немовляти Христа і притискається до нього щокою) - став улюбленим на Русі. «Прешла бе всіх образів», - сказав про ній літописець. З піднесенням Москви як центру російської держави ікону перевезли в нову столицю і вона стала державною святинею, особливо шанованої народом.

Особливим розділом давньоруського живопису є мистецтво мініатюри рукописних книг, які самі по собі уявляли складну і вишукану форму мистецтва. Написані на пергамені - телячої шкіри - книги прикрашалися слайдами, заставками та ініціалами. Найдавнішою російської рукописом є «Остромирове Євангеліє »(РНБ), написаний в 1056-1057 рр.. дияконом Григорієм для новгородського посадника Остромира, наближеного князя Ізяслава, статутом у 2 стовпця. Фарби мініатюр, що зображають євангелістів, яскраві, накладено поверхнево, фігури і складки одягів прокреслені золотими лініями, що нагадує техніку перебірчастої емалі. Фігури євангелістів схожі з фігурами апостолів Софійського собору в Києві. Книжковий майстер навчався на зразках монументальної живопису. Заставки заповнюються рослинним орнаментом, несподівано перехідним на подобу людського обличчя чи морду тварини. У мініатюрах рукописів того часу є і портретні зображення, наприклад: великокнязівської сім'ї в «Ізборнику Святослава» - рукописи, скопійованій дияконом Іваном з болгарського оригіналу (1073, ГРМ); Ярополка і його сім'ї в Трірської псалтирі, виконаною для дружини князя Ізяслава Гертруди (Трір, 1078-1087). Своєрідний самостійний варіант рукопису типу «Остромирова Євангелія» - «Мстиславове Євангеліє» (1103-1117), писаний в Новгороді Олексій, сином попа Лазаря, для новгородського князя Мстислава. Книги дуже цінувалися російськими людьми, недарма літописець писав: «Велика буває користь від книжного вчення».

Величезну роль у житті Київської Русі відігравало прикладне, декоративне мистецтво, в якому особливо виявилися живучі образи язичницької міфології. Зроблені умілими руками майстрів різьблені кораблі, дерев'яна начиння, меблі, розшиті золотом тканини і ювелірні вироби пронизані поезією міфологічних образів. Саме поезією, бо первісної магічної сили в цих мотивах вже не було. Речі, знайдені в скарбах (браслети, колти, висячі кільця, діадеми, намиста), прикрашені зображеннями тварин, які колись мали символічне значення (ритуальне, значення оберегу і т.д.). Давньоруські майстри були майстерні в різного виду техніках: у скани (так називалося мистецтво філіграні, виробів з тонкої дроту), зерні (маленькі металеві зернята, напаяними на виріб), черні (вироби із срібла прикрашалися сплавом з чорного порошку: рельєф зберігався срібним, а фон заливали черню), особливо в самому вишуканому вигляді мистецтва - фініфті, тобто техніці емалей, виїмчаста і перебірчастих. Емаль найчастіше поєднувалася з золотом, а срібло - з черню.

В мистецтві Давньої Русі кругла скульптура не отримала розвитку. Вона нагадувала язичницького ідола, язичницького «бовдура» і тому не була популярна. Але російські майстри перенесли свій багатий досвід різьбярів по дереву на вироби дрібної пластики, у мистецтво вівтарних перепон, в різьблення по каменю, в лиття (зокрема монет). Збереглося і кілька рельєфів монументально-архітектурного призначення (два XI ст. знайдені в стіні друкарні Києво-Печерської лаври і два -- Михайлівського Золотоверхого монастиря, XI - XII ст., ГТГ). Вони виконані в червоному шифері, підкреслено площинних і лапідарних. Можливо, вони прикрашали зовнішні стіни якихось храмів.

Ввібравши і творчо переробивши різноманітні художні впливу - візантійське, південнослов'янське, навіть романське, - Київська Русь створила своє самобутнє мистецтво, культуру єдиного феодальної держави, визначила шляхи розвитку мистецтва окремих земель і князівств. Мистецтво Київської Русі -Недовгий за часом, але один з найбільших періодів у вітчизняній культурі. Саме тоді отримав поширення хрестово-купольний тип храму, проіснував аж до XVII століття, система стінопису і іконографія, які лягли в основу всієї живопису Давньої Русі. Але ж ми знаємо тільки малу частина того, що було створено в цей час. Не виключено, що в київській землі під будівлями сьогоднішнього дня або під побілкою соборів збереглися пам'ятники зодчества та живопису тієї великої пори і вони ще будуть відкриті в який-небудь щасливий для вітчизняного мистецтва і науки день.

В.О. Ключевський писав: «Чудово, що в суспільстві, де сто років з чим-небудь тому ще приносили ідолам людські жертви, думка вже вчилася підніматися до свідомості зв'язку світових явищ. Ідея слов'янської єдності на початку XII ст. вимагала тим більшої напруги думки, що зовсім не підтримувалася сучасною дійсністю. Коли на берегах Дніпра ця думка висловлювалася з такої віри або упевненістю, слов'янство було роз'єднані і в значній частині свого складу поневолені »(Ключевський В. Курс русской истории. Соч. В 9 т. М., 1987. Т. 1. Ч. 1. С. 110).

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.gumer.info