Сагаалган
Мешканці нашої планети по руху Місяця і Сонця на самому початкусвого життя помітили, що через відомий проміжок наступає періодчасу, що є буквально повторенням попереднього.
Ці періоди були: добу, місяці, роки. Ознаменування настаннянового періоду могло бути тільки наприкінці року, тому що цим як бизавершується один цілісний період. Протягом року відбувається відомийоборот і в господарському житті. Тому у всіх народів рано з'явився звичайознаменовивать настання нового періоду святкуванням «нового року».
З давніх часів народи Центральної Азії стали користуватися місячнимкалендарем. Літочислення за місячним календарем, заснованому начергуванні місячних фаз, не збігається з сучасним загальноприйнятим календарем,розрахованим на період річного обертання Землі навколо Сонця. Томудень Нового року за місячним календарем припадає здебільшого на різнічисла лютого місяця за сонячним календарем. Цей період року у скотарів
Монголії і Бурятії пов'язаний із завершенням річного господарського циклу,коли мине суворий зимовий час, починається потепління і разом з нимпробудження природи від зимової сплячки. Це час пов'язано з масовим прийомомприплоду у худоби, початком достатку молочної їжі.
Молочний продукт (сагаан едеен) - це основна їжа скотарів. Іколи гостеві пропонують покуштувати молочну їжу, то буряти кажуть: -
«Сагаалагти». Можливо, звідси походить назва Сагаалган, як святомолочної їжі. Місяць ж в якому відбувається Сагаалган, називається сагаансар - білий місяць.
Гостинний мій народ бурятський
І гостеві - він знайомий чи не знайомий,
Всюди, де горить вогонь очажний < p> Він підносить чашу з молоком.
Новорічне свято народів Східної та Центральної Азії - складнеявище, в якому одночасно існують релігійні системи та ідеологіїрізних історичних епох, починаючи з найдавніших часів і, включаючиновоутворення нашого часу.
Вже протягом кількох століть Новий рік у китайців,корейців, японців, монголів і тибетців збігався з настанням весняногосезону, з святом початку весни. Це надавало особливу барвистість іурочистість багатьом звичаїв, обрядів і розваг цього свята.
Новий рік нікого не залишав байдужим. І справа тут не тільки в тому, щоу святкові дні межа між учасниками численних ігор,розваг, походів, процесій і глядачами практично зникала: будь-якийглядач емоційно співпереживав, а, отже, і брав участь у них.
Новий рік є «загальним» днем народження в китайців, корейців, японців,монголів і тибетців, саме з Нового року збільшувався вік кожного.
Природно-кліматичні умови великого регіону Центральної Азії,що охоплює території по обидві сторони озера Байкал, ще в глибокудавнину зумовили формування особливого господарсько-культурного типу --кочового і напівкочове скотарства і пов'язаних з ним специфічногоукладу життя і культурно-побутових традицій. У цих умовах склався особливийцикл господарювання, хід якого став визначатися за місячним календарем.
Початок цього циклу у предків монгольських народів означало наступнового річного періоду, що і стало відзначатися як новий рік,супроводжується урочистими обрядами та церемоніями.
В одній з версій походження Сагаалгана говориться, що в 1409році реформатор тибетського буддизму великий Цзонхава покрив золотом ідорогоцінними каменями статую Будди «Чтово-Чжу», привезену Вень Ченем --дружиною царя Сронцзан Хамбо в 640 році. Протягом 15 днів перед статуєю
Будди при величезному скупченні народу десятки тисяч ченців читали «Монлам
-Ченмо »- Великі благі побажання, присвячені 15 чудес, досконалими
Буддою Шаньямуні на доказ істинності свого вчення і божественностісвого походження. Саме в ці дні він здобув перемогу над псевдовченнями,які відкидали його Вчення і налаштовували народ проти нього. З часу Y
Далай лами Агван Жамцо великого зустріч нового року супроводжувалася «Монлам
- Ченмо »і була канонізована традиційною школою Гелугпа. З приходом
Навчання Будди в Монголію і Бурят - Монголію народи, що населяють ці землі,взяли традиційні буддійські свята.
Вчені - сходознавці Доржо Банзаров, Гомбожап Цибіков та інші,спеціально вивчають історичні корені Сагаалгана, прийшли до висновку проглибокому її походження, про те, що у своїй основі він не має нічогоспільного з релігією, особливо з буддизмом. Як би там не було, святкуваннябілого місяця належить до найдавніших народних звичаїв Центральної Азії, дочасами, передували епосі Чингіз-хана. Нащадки цього завойовникастрого дотримувалися стародавні свої установи. Монголи Золотої Орди, ймовірно,святкували білий місяць на берегах Волги до тих пір, поки не прийнялиісламу.
Походження назви білого місяця тлумачать по-різному; так як цейсвято в старовину відбувався восени, то Доржо Банзаров стверджував, щоназва походить від слова «Цаган» (творог), тому, що восени, колихудоба мало дає молока, починають, є сир. Тому «Цаган сара» можнаперекладати: «сирний місяць» або «білий місяць». «Цаган» по-монгольські таозначає «білий». За такого ж приводу серпня називався у бурят - монголівмолочним місяцем, ймовірно, передував білому. В даний час ценазва майже забуте. У бурят відомі такі назви місяців: зимові:Бугу (олень) - грудень, Хуса (баран) - січень, ехе улаан (великий червоний) --лютий. Весняні: бага улаан (малий червоний) - березень, хуаа хагданай сара
(місяць дрантя) - квітень, хjхин дуунай сара (місяць кування) - травень. Літні:мангірта сара (місяць цибулин) - червень, бjбоолженей сара (місяць удoда) --липень, хуу сара (місяць спеки, місяць особу) - серпень. Можливо тут Суу,сара - молочний місяць. Осінні: улар сара (місяць заморозків) - вересень,уурі сара (місяць зорь) - жовтень, Гура сара (місяць диких кіз) - листопад.
Назва свята походить від слів «сагаан», що означає
«Білий», або вирази «сагаан сар», тобто білий (світлий) місяць. Уданий час прийнято написання «Сагаалган», раніше писали «Цагаалган». Усимволіку квітів білий місяць у монголо-мовних народів пов'язаний з поняттямидобра, щастя, благополуччя, чесності, чистоти: Сагаан hанаан --щиросердно, сагаан jйле херег - добра справа, сагаан зан - добродушність,сагаан седьхел-незлобиво, сагаан хjн - добрий, чесний чоловік,сагаан тала - чисте поле, сагаан Харга - добрий шлях і т.д. Звідси йназва «сагаан сара» - щасливий святковий місяць.
Спочатку і довгий час він відзначався восени, у жовтні, передпочатком зимівлі худоби. У народів з кочовим скотарські побутом такезавершення року відбувалося в той час, коли отара, принісши навесні, припліді, нагулявши досить жиру за літо, вступав у новий період року - осінь. Уцей час монголи і буряти святкували свій Новий рік і в зв'язку знастанням нового річного циклу скотарі додавали рік собі і худобі.
Так, наприклад, Тугай (теля) ставав Буру (однорічним), буру -хашарігом (дворічний); хурьган (ягня) - тjлге (однорічним), тjлге --шjлге (дворічний); унаган (лоша) - дааган, дааган - шjделен і т.д.
Ця традиція додавати вік худобі восени збереглася у бурят і до цихпор.
Після розповсюдження і затвердження буддизму серед монгольськихнародів святкування Сагаалгана було перенесено з осені на самий кінець зимиабо по-монгольські на перший місяць весни, тобто приблизно на лютий.
Історична наука поки що не має даних щодо причин і точноїдати цього переносу. Відомо, однак, що Сагаалган був одним знайпопулярніших свят арат і тому буддійське духівництво не могло незважати на нього і, в кінцевому рахунку, включив в свою релігійно - культовусистему.
Доржо Банзаров бачив причину зміни терміну святкування
Сагаалгана виключно в буддизмі, який, поширюючись в Монголії і
Бурятії, пристосував традиційне народне свято до свого календаря.
Цей висновок зберігає свою силу до цих пір.
Оскільки Бурятія була частиною монгольської світу, а її населеннязнаходилося в тісних етнокультурних зв'язках з монголами (а певнігрупи предків бурят були власне монголами), Сагаалган в Забайкаллітеж був значною мірою ламаізірован, внесені релігійні мотиви.
У післяреволюційні десятиліття, в роки соціалістичногобудівництва і культурної революції, розгорнулася гостра боротьба з релігієюі церквою, в ході якої допускалися великі помилки та перегини,руйнувалися церкви, Дацан, переслідувалися служителі культу.
У Бурят - Монголії разом з релігією і церквою були оголошеніреакційними, антирадянськими багато духовно - культурні цінності.
Народні традиції та звичаї, свята, у тому числі і Сагаалган. Останнійвизнавався чисто релігійним святом, якому не повинно бути місця вновому суспільстві і з яким необхідно вести рішучу боротьбу. У 20-30-хроках Сагаалган був просто заборонений, а ті, хто святкував його,переслідувалися. У післявоєнні роки традиції цагаалгінского святкуваннязнову ожили і поступово відновилися у своїх «права», придбавши новезміст і форми.
Період історії Бурятії після Жовтневої революції показав, щосправді народні цінності і традиції, народні свята, незважаючи ні наякі заборони, не зникають, не відмирають.
Традиція святкування нового року за місячним календарем (монголо -бурятського Сагаалгана) широко поширена в країнах Центральної, Південноїта Східної Азії - у Китаї, Японії, В'єтнамі, Кореї та інших країнах. У
Монголії це свято узаконений в 1960 році. В день свята по всійкраїні проводяться урочистості, ігри та розваги, спортивні змагання. Доцій події приурочуються підведення підсумків господарської діяльності,вшанування ветеранів.
Дослідження, проведені вченими Бурятського інституту громадськихнаук, показали, що Сагаалган продовжує широко панувати в народі, 80-90%бурятського населення, незалежно від соціально - професійноїприналежності, вважає його національним, традиційним бурятськимсвятом.
Існують дві форми святкування: офіційний дацанскій і народнийпобутової.
Дацанскій свято починається напередодні, в ніч настаннятрадиційного нового року за місячним календарем і супроводжуєтьсявідповідними моліннями і ритуальними діями. У дні свята,особливо в перші дні, парафіян, буває досить багато, але це лишеневелика частина бурятського населення республіки. В цілому створюєтьсяурочистий настрій, відчуття близькості й прихильності. У всьому цьомукомплексі виявляється неусвідомлене прагнення до зміцнення зв'язку поколінь,до забезпечення наступності в культурно - духовну спадщину, до створення іпідтримки здорового морально - психологічної обстановки.
Сагаалган - один з досить популярних традиційних свят бурят
- Монгольського народу, що відзначаються абсолютною більшістю населення.
Традиція сагаалганского святкування має важливе значення в справізміцнення зв'язку поколінь і сімейно - побутових відносин.
У Бурятії з метою збереження історичних та трудових традиційбурятського народу, посилення виховання трудящих у дусі інтернаціоналізмуі дружби в 1990 році був підписаний указ про надання національного свята
«Сагаалган» статус народного свята в Бурятії.
Буряти не такі багаті святами, як російські, які будуть здивовані, колидізнаються, що у бурят один тільки свято року - це білий місяць. Заєвропейським календарем не можна з точністю визначити день, в якийпочинається білий місяць; приблизно він буває близько сирної тижня,дещо раніше чи пізніше її, а іноді в саму масницю.
З глибокої старовини прийшла до нас ця народна традиція. Вона святошанувалася бурятами, збирала їх у дні Сагаалгана. Люди бажали один одномуздоров'я, благополуччя, а будинку, щастя і добра. Чудово сказав про ценародному святі поет Баїр Дугаров:
Свято Білого місяця
Я зустрічаю на батьківщині.
Небо ясне світиться,
Гілки снігові чіпає
На грубці димить сонячний Саламат
До землі вклонитися землякам моїм рад!
У свято Білого місяця
Так у нас повелося,
Людям треба зустрічатися,
Щоб світліше жилося,
Щоб поменшало горя,
Щоб тучнелі стада,
Щоб небо над узгір'ї
голубіло завжди ...
Відносний перерва у господарській діяльності створював умови ічас для приготування особливих страв, для прикраси осель, длячисленних візитів, ігор, розваг, веселощів. У святкуванні
Сагаалгана виділялися 3 основні фази: напередодні, перший день Нового року,інші дні свята.
Доба перед Сагаалганом, Новим роком за місячним календарем, по -бурятському називають «Буту удер» - закритий, глухий або, переводячи за змістом,темний.
Дійсно, в цю місячну ніч темно, тоненький серпновонародженого місяця наступної доби, коли почнеться Сагаалган, сяєособливо яскраво і святково. Хоча, строго кажучи, Буту трапляється внаприкінці кожного місяця, але особливо відзначається лише перед Новим роком помісячним календарем.
Саме поняття «Буту удер» як тридцятих, завершального дняостаннього зимового місяця, що зветься по-монгольські - «лава» частосприймають як символ старого року, який іде у «темряву» часу. Цестик старого і нового.
Традиція проводів старого року називається «бутуулех». Як і в багатьохінших народів, у бурят перед новим роком, точніше перед «Буту» поспішали,перш за все, розрахуватися з боргами, будь це гроші, худобу чи послуги ізобов'язання. Важливо було також помиритися з тим, з ким трапився розлад абосварка.
Ще за місяць до свята, а іноді й раніше починалисяприготування. Наводили порядок в юрті і огорожі, вигрібали все сміття іспалювали його в південно-східному напрямку. Потім проводили обряд очищення --обкурювали всіх членів родини і що були будови.
З скринь діставалася святковий одяг або шилися красивішовкові і хутряні наряди, всім від малого до великого.
готували подарунки. У бурят є чудовий звичай подаватизакуренную трубку, дарувати хустки і шматки китайського шовку (хадак), на знакчемності, дружби, поваги.
За день до «Буту», тобто 29 числа останнього зимового місяця помісячним календарем, завершують приготування: проводять обряд шануваннядомашніх святинь, зображень богів, проводять грунтовну прибирання будинку,господарства і околиць навколо житла, перетрушувати постіль і скрині,діставалася нова або чистити старий одяг.
У всі часи неодмінною приналежністю бурятського двору була
«Серге» - конов'язь у вигляді вкопаному в землю стовпа, верхня частина якогопокривалася різьбленим орнаментом. Конов'язь служила предметом особливоїшанування. Наявність її у дворі свідчило про багатство і гідністьгосподаря, а її відсутність - про безкінними і бідності. Конов'язь, якпредмет кочового скотарства знайшла відображення в прислів'ях, приказках,піснях, благі побажання і улігерах.
Унтаршагjй гуламтатай
Унашаjй сергетей ябаарай.
Хай жевріє невгасимий вогонь у твоємуосередку,
Хай вічно стоїть твоя конов'язь.
Чоловіки, вибираючи кращих своїх скакунів, розчісували їм гриву,готували нові з начищеними бляхами, збрую і сідло. Міняли на нові навітьнашийник і прив'язь собаки.
Господині готували страви і починали виставляти їх на стіл в другійполовині дня. Сідали ввечері дня «Буту» в повному складі - від людей похилого вікудо молоді, всією родиною. Все в ошатному вбранні, застебнутих на всегудзики, і, відповідно до древнього монгольським звичаєм, в головних уборах.
Починали з чаю, який спочатку підносили вогню і до богів, а потім господиняналивала господареві, потім іншим домочадцям.
Арки, молочної горілки, удостоювалися лише ті, вік яких переваливза 50 років.
Напередодні нового року відбувався обряд «Бурхан делгеелге» (розвішуванняБурханов): розкривалися і вивішувалися зображення божеств, писаних наполотні. Потім перед божницею ставали страви, запалювалися «ЗУЛА»
(лампади), «хуже» (спресовані у вигляді палички ароматні трави).
У дацанах напередодні нового року починаються хурали (богослужіння),присвячені Сагаалгану. Хурали відносяться до чисто церковної діяльностідуховенства. Відвідування їх для мирян - добровільна справа. Перед Новимроком, бажано, щоб миряни здійснили обряд «желей заhал» - «поправка дороці »або« корекція року ». «?? ел »- рік для бурят означає не тількичасовий відрізок, більше це поняття морального ставлення до нього. Ціпитання треба вирішувати для заспокоєння душі.
Кожен хурал має свою назву, наприклад, Сахюсан хурал --богослужіння, звернене до 10 захисникам - покровителям Навчання (гарба
Хангай) з проханням про захист всіх живих істот, про усунення перешкод,перешкод на шляху проходження Навчання Будди.
На наступний день проводився обряд «Дугжууба», під час якогопроводиться спеціальний ритуал усунення всіх перешкод, очищення від усьогопоганого, для того, щоб в новому році людина мала благополуччя, випробовувавщастя, мир і спокій. За старих часів, напередодні свята, люди обтиралишматочком тесту, потім ліпили з нього фігурку чоловічка, ніби передаючицієї символічної фігурці всі свої хвороби, біди. Люди приносили ціфігурки в дацана і складали їх протягом дня до майбутнього багаття. Післямолебню лама висвітлював багаття, запалював його, а люди просили, щоб з вогнемпішло, згоріло все погане. Під час ритуалу проводиться церемонія очищення іпридушення злих сил за допомогою вогню. Віруючі повинні подумки уявити,як в цьому вогні згоряють всі духовні перешкоди і погані помисли.
Розпалювання багаття - обов'язковий ритуал «Дугжууба» або ще по-іншому вінназивається «соор залах». «Соор» - назва незвичайного трикутникапірамідального споруди, прикрашеного язиками полум'я. Крім того, частоспоруджувався вівтар перед кожною юртою, на якому запалювати на сходісонця в перший ранок Нового року духмяні трави.
В останній день старого року «Буту удер», проводиться хурал на честьзахисниці Балдан Лхамо, яка є покровителькою Навчання Будди вкраїнах північного буддизму. Напередодні нового року вона сходить на землю іобходить своїх підзахисних, даруючи їм своє благословення.
Протягом наступних 15-ти днів в дацанах читаються Великий Монлам
-Богослужіння, присвячені чуд, що зробив Будда. У ці днівіруючі можуть замовити благі побажання заради досягнення добробуту і удачіпротягом всього року, а намагатися робити добро.
У ці дні можна відвідати ламу - астролога (зургайші), дізнатися проособливості року для себе, зробити ритуал вивішування коня - вітру (дисководуМорін).
Тільки після закінчення ранкового молебню в перший день свята людипочинали вітати один одного з приходом Білого місяця, бажають щастя,довголіття, здоров'я, поповнення в родині, пробачають одне одному образи.
Першим зі святом вітають батька сімейства, який бажає дітямщастя і довголіття. Після взаємних привітань і короткої розмовипочинається пірованіе.
Новонароджена білий місяць,
Зірок торкаючись гострою борідкою,
Шлях до землі сяйвом мітить
Наближається до юрти лагідно.
Новий рік прийшов до скотарям
Хоч підступні хуртовинну мережі.
На очах у всього народу
Місяць молодо, яскраво світить.
Він на хмарі сріблястому
Всім розносить свої подарунки
Скакун добірних і швидкі,
Махають гривами в бігу жаркому.
Хто мріяв про народження сина
Не тривожиться шлях марно
Він народиться міцним і сильним,
У ньому батьківський рід не згасне.
Коли кожне сімейство кінчить у себе всі обряди і привітання,чоловіки, одягнені у найкращі сукні, з'їжджаються до юрти до глави покоління.
Кожен гість, випиваючи вино, повинен висловити пристойне побажання щастягосподареві (юроол).
Багато жителів в країнах Східної Азії прикріплюють до стін,деревах навпроти свого будинку написи, в яких йдеться: вийдеш з воріт - побачишрадість », піднімеш голову - побачиш радість». У приватних будинках зазвичайобмежувалися загальними побажанням на кшталт: «Нехай зостануться в домі п'ять видівщастя », якими зазвичай вважалися довголіття, щастя,плідність, пошану, багатство.
У кочівників - скотарів на першому місці стоять обряди, покликанісприяти цвітіння трав і багатого приплоду худоби. Яскраво ці побажанняскотаря виражені в стародавньому побажанні:
«Щоб були люди у добрі, аДобром,
Хай буде великий приплід,зелена трава,
Хай буде вода аршаном! »
Особлива увага приділялася в дні Сагаалгана частування. Святкова їжау великій кількості готувалася до свята, як для людей, так і длябогів. Новорічна їжа - це, перш за все ритуальна їжа, і не тількитому, що багато їжі готувалося для богів, духів, предків (а потімз'їдалися святкують, так в єдиній трапези з'єднувалися боги і люди,предки і нащадки). Новорічної їжі надавалось магічне значення --здатність сприяти процвітанню і довголіття людей, багатому врожаю іприплоду худоби. Ця їжа, як святковий і найпрестижніша включаластрави, досить рідкісні для повсякденної їжі, робився акцент на самомубажаному. Звідси й особливі вимоги до зовнішнього вигляду страв і посуді.
Почесним стравою служила відварна бараняча голова або грудинка. Звичайно ж,готувалися бууза (пози), пельмені, Саламат, варився бухлер та інші страви:уураг (молозиво), айрhан (творог), еезгей, тараг (кисле), айраг
(квашеної кисле молоко), Шамар, jрме (сушені пінки), мяханай зjйлнjjд --ормог, ереелже, Тархов (голова), хототой шуhан (кров'яна ковбаса), бjхелімяхан (м'ясної бухлер), jбсjj юjjhег (грудинка), хуушуур (чебуреки).
Буузамі, пельменями пригощали всіх сусідських дітлахів.
Ногоон сайhаа хjртегти!
«А» jзег - ердемей дееже,
Агта Морін - малай дееже,
Аяга сай - едееней дееже,
Буряад зоною хуушан еhозаншалаар
Бее беедее менде
Hайнііе хjсеел,
Саган едееней деежеhее
хjртее,
Саган, тарагhаа заатагjй
амсая!
Посуд ділилася на повсякденну і святкову, що вживалася приприйомі почесних гостей. Чашечка для кумису-аянга-виточувалися різьбярамиз наросту і кореня берези, а іноді з привізного сандалового дерева.
Ретельно поліруючи поверхню чашок, майстри виявляли природний узордерева і багатство його забарвлення від білого до темно - коричневою. Іноді цічашечки покривалися лаком і оправлялася в срібло. Посуд великої форми
(довгасті чаші у вигляді коритця для м'яса - тебше) робилася просто зстовбура берези, позбавленого сучків. Дерев'яна посуд зазвичай обходилася безособливого прикраси. А якщо воно і було, то виражалося лише в одному або двохрізьблених паска у верхній частині. Коли йшли вітати сусідів, то частинастрав ставили на спеціальну широку тарілку.
Частування ставилося на невисокі столики, які нерідко булитвором мистецтва. Ось як описується такий столик висотою 50 см. Унього прямокутна кришка, покрита червоним лаком і оббиті зеленим сукном.
Зроблено столик з різних порід дерева. Кришка його з модрини, ніжки - зсосни. Дошка під кришкою, що з'єднує ніжки - з сосни. Дошка під кришкою,з'єднує ніжки з кришкою - з кедра - має дуже тонкий лотосовідниморнаментом. Всі 4 ніжки вирізані у формі роговідного орнаменту.
Довжина традиційного скрині була трохи більше метра, ширина івисота близько 50 см. Ставилося він зазвичай таким чином, щоб була виднатільки одна його сторона, прикрашена орнаментальної розписом і позолотою.
Як правило, розпис скринь представляє поєднання геометричних ірослинних мотивів, що утворюють складне красиве узороччя. Кожен скринюставився на рівний йому за розміром jхег - особливий ящик на чотирьох ніжках, налицьовій стороні якого були дверцята. Jхег і скриня розписувалисяоднаково, переважно яскраво - червоним, жовтим та синім кольором. Формамеблів визначалася її зручністю для кочового життя. Кожна річ займала вюрті певне, з давніх часів «присвоєне» їй місце. Дванадцятьтварин календарного циклу символічно «прикріплялися» до різнихгосподарським точкам юрти. Ось їх послідовність (за годинниковою стрілкою):
миша, бик, тигр - північ заєць, дракон, змія - схід кінь, вівця, мавпа - південь курка, собака, свиня - захід. < p> Кожна тварина як би визначало господарське призначення тогомісця, з яким його пов'язувала традиція. Миша - знак багатства і йогонакопичення, в північній частині під знаком миші зберігали найдорожчемайно та саджали почесних гостей. Собака - символ полювання, у північно -західній частині юрти зберігалася зброя. Дракон - символ води та водної стихії,на жіночій (східній) половині зберігалися посудини з водою. Під знаком вівці
(південний захід) містили новонароджених ягнят, під знаком бика (північний схід)
- Продукти в ящиках і т.д.
У фольклорі монгольських народів є сюжети, пов'язані з назвамироків, зокрема що пояснюють, чому 12-річний цикл починається з рокумиші. Одного разу - так свідчить легенда, - Будда запросив до себе на деньнародження всіх тварин, які захочуть прийти. Прийшов
12 звірів: час стояло холодне, а щоб потрапити до Будди, потрібно булопереплисти широку річку. Кожному тварині в порядку живої черги Буддаподарував по одному року управління. Першою прийшла - Щур - їй діставсяперший рік 12-річного циклу. Правда, очевидці цього чудового запливустверджують, що першим досяг протилежного берега Буйвол, а Криса,якої не хотілося мокнути у холодній воді, попросила Буйвола перевезти їїна своїй спині, і той по доброті душевній погодився. Поки буйвілобтрушувався, щоб постати перед Буддою в пристойному вигляді, Щур, зіскочившиз його спини, швиденько побігла вперед, і в черзі за передбачуванимдефіцитом виявилася першою. Вона була нагороджена за оперативність іуміння користуватися обставинами. Частина глядачів потім божилася, щоце була не Криса, а маленька, але розумна Миша, і що вона зовсім непопросилася до Буйвол на спину, а проїхала «зайцем». Буйвол її не помітив ібув дуже здивований, опинившись в черзі другий. Трохи - трохи відстав від
Буйвола Тигр, якому дістався третій рік. Вболівальники, захопленізмаганням між буйволів і Тигром (вони з тих пір і в житті змагаютьсяодин з одним), як слід, не розглянули, хто прийшов четвертим - Кіт,
Заєць або Кролик. За давністю років істину встановити неможливо, і усхідних різних народів так і залишилося різночитання щодо господарячетвертого року. П'ятим був Дракон, шостий виявилася Змія, сьомий -
Кінь. Тут по річці пішла смуга туману, і знову неясно, хто був восьмим -
Коза або Вівця (а може бути, Баран). Дев'ятої в черзі стала Мавпа. Васдивує, що прудка Мавпа прийшла так пізно »? Вона просто не хотіларизикувати й уважно придивлялася, спостерігаючи за плавцями. Лишепереконавшись у безпеці заходи, вона ввійшла у воду. Десятим прибіг
Півень (а може бути, і Курка, хто їх, мокрих, розбере). Він затримався,тому, що довго і докладно розповідав своєї численної сім'ї,як вона повинна жити в його відсутність. Одинадцятої прискакала Собака. Зранку в неї була маса господарських справ, і, ледве з ними впоравшись, вонарозпалена кинулася у воду. Кажуть, потім довго кашляла. І, нарешті,останнім з'явився Кабан (за іншими джерелами, прислав замість себе
Свиню). Він не дуже поспішав: не честолюбний, не вибагливий, він і в життізазвичай добирає все, що залишилося йому після пронирливим. Йому Будда подарувавостанній залишився рік, але самий хороший: рік Кабана відрізняється достаткомі спокоєм. Так була нагороджена чудова риса характеру --здатність утримуватися від спокуси, тягнути ковдру на себе.
Свято Білого місяця, свято вічного місяці.
Тільки добре цінується, тільки у світлийвіриться.
Діти та молодь збиралися у велику групу і об'їжджали в перший день
Сагаалгана всі двори в улусі. Їх пригощали. Після цього вони відвідувалинайближчих родичів, що живуть у віддалених улусах. У дні білого місяцяпроводилися ігри, вони були дуже різноманітні, наприклад: стрілянина в щиколотки
(шагаай харбаан), крокуй шjjрен (вистачати кісточки), hеер шааха (зламати кісткукулаком), шахи (шатар), доміно (дулун), лото (уугур), строката черепаха
(алаг сина Мелхіїного), заганяти оленя (Бугу тавіх), коло (Хорли) і т.д.
У дні Сагаалгана можна почути звук ритуальної труби (jхер бjрее),змагання в співі (ДУУ буляалдаан), побачити запальний ехор.
Великі відкриті простори, на яких відбувалися святкові гуляннябурят, де співали пісні, влаштовували ігри, змагання, були місцем, кудиприходили в своїх найкращих костюмах. Тому народний костюм так декоративнийі добре виглядав здалеку. Навіть на відстані можна розрізнити йогоконструкцію, часто підкреслену вузькою кольоровою смугою (орнаментом) іспіввідношення окремих частин.
Великий нарядністю відрізняються халати з білого атласу: комір -стійка з напівкруглими кутами, лівий борт заходить за праву пазуху і обробленийсмугами Плис, оксамиту або шовку. Обшлаги рукавів являють собою рідрозтруба з широким верхнім кінцем. Комір, правий борт і рукава робилисяз одноколірної дорогої тканини. Доповненням служив широкий шовковий пояс.
Головні убори були різноманітними. До найбільш древньому відноситься шапка
«Юден» з навушниками і напівкруглим виступом, що закриває шию, її одягали внегоду. Гостроверхі головні убори прикрашали пензлика з червонихшовкових ниток, навішування зі срібла зі вставками з каміння.
Необхідною ритуалом в Сагаалган вважався обмін подарунками. Якість тацінність їх не мають значення, лише б це був матеріальний предмет:молочні продукти, хадаг (жінкам замість хадага підносили хустка),пачка цукру або печива цукерки, просто гроші. Існує століттямивідпрацьований ритуал вручення подарунка. Дарувальник повинен тримати в рукаххадаг (довгий шовковий шарф блакитного кольору, іноді 1,5 м в довжину, 20-30 смв довжину). Поверх хадага на долоню правої руки або на сполучені долоніставилося подарунок. Дарувальник і одержувач повинні були обов'язково бути вголовних уборах і стояти обличчям один до одного. Людям, що народилися в рік з тимж циклічним знаком, що і наступний рік, вручають виготовлену зповсті або дерева невеличку фігурку відповідного тварини, якаповинна зберігатися протягом року.
На території республіки є мінеральні фарби всіх основнихкольорів, але особливо улюблені синій колір - символ сталості, зелений - символ вічного життя, білий - символ шляхетності думок і почуттів, червоний - символ радості і жовтий - символ любові.
Драпірування, стяги, вимпели, стрічки, кисті цих кольорів як не можна краществорюють святкову атмосферу Сагаалгана. Чорний же колір - колір темряви,ночі, зради. У тих випадках, коли при розпису поверхні, наприклад,скринь, використовується як фон чорний лак, народні майстри дужевміло, вводять в розпис кіновар з позолотою і тим самим як бинейтралізують небажану чорноту.
Найбільш розповсюдженими орнаментами є візерунки трьох основнихгруп: геометричні, рослинні та зооморфні. Найчастіше орнаментальнікомпозиції побудовані на основі ритму і симетрії. Різноманітні техніка таспосіб нанесення візерунків на прикрашаємо поверхню, так, на дереві вінвиконаний за допомогою різьблення, розпису та випалюванням, на металі - за допомогоюкарбування, насічки, гравіювання, чорніння, штампування і прорізи, на тканині ішкірі - за допомогою вишивання, аплікації і тиснення. Крім того, візерунокотримують шляхом обробки металу, плетінням, вітьем, в'язанням, тканин імозаїкою.
Ось деякі найбільш поширені орнаменти:
1. БаДМ цецег - рослинний, лотосовідний візерунок. Візерунки, складені з пелюсток лотоса (не росте в Бурятії) свідоцтво колись великих культурних зв'язків з народами Південно-Східної Азії. Лотосовідний орнамент вважається буддійською символом чистоти думок, чесності і благородства.
2. Долгін хее - криволінійний візерунок, що нагадує хвилі.
3. Набшаhан і цецег угалза - візерунок, що складається з рослинних і квіткових елементів. Ці візерунки умовно зображують листя і квіти найчастіше прикрашали срібні речі. Відтворюючи в декоративної формі флору степів, ці візерунки є символами здоров'я і вічного життя.
4. Нурба гашіл - знак, що символізує дружбу, виникнення життя, що втілює чоловіче і жіноче начало.
5. Тумен жаргалан - геометричний візерунок, що символізує побажання «10 тисяч років щастя» або «вічне життя».
6. Улзи уялна - вузол благополуччя, що зображається у вигляді картатого або криволінійного переплетення. Він приносить людині щастя, благополуччя, довголіття і зображується в центрі прикрашають предмети. Вважається, що цей знак вирішує те саме завдання, що і меандр в мистецтві стародавніх греків - лінійну спробу передати вічний рух і вічне життя.
7. Jjлен хее - хмарний візерунок, що символізує щастя.
8. Хаша хее - геометричний візерунок, що символізує щастя.
9. Ебер угалза - роговідний візерунок. Повторювані ряди завитків часто покрившиали всю прикрашаємо поверхню. У цьому орнаменті скотарі бачили символ благополуччя і процвітання, з цим орнаментом пов'язували свої прагнення до збільшення свого головного багатства - поголів'я худоби.
Задовго до нового року ми вже знаємо, який це буде відрізок часу за місячним календарем, під знаком якої тварини пройде, переглядаємо можливі гороскопи, обчислюємо свої долі і життя.
А тим часом десь далеко, під жарким сонцем Південно-Східної
Азії злітає в небо казковий кінь і тільки в кінці лютого з'являється над нашими просторами, над холодними землями бурятської степу ... Це означає, що домчав до нашого степу, новий рік.
Все-таки людської душі потрібен свято, адже він був, є і буде в усі часи нашого буття. Потрібен такий, як Сагаалган - від Саян до Витима.
У ці дні особливу традицію набуває вивішування «дисководу Моріна» - білого прапорця з зображенням «крилатого коня», і хай над нашими головами завжди розвивається він - символ життя . І над Байкалом теж!
Амар менде, Шене жел!
Амар менде, Сагаан hара!
Амаршалжа бjгедин нереhее
Адханаб шангаар гариеш.
Амгалан жел болохонь болтогой,
Амжалтата жел орохонь болтогой! -
Геhен юроол бууба.
СУРХАРБАН
«Все багатство рідного краю від вимені Землі», - говорили її діти --буряти, підводячись на стременах, і оглядаючи степові горизонти, що пасуться уближніх сопок овець - пінними баранчиками по безкрайньою моря різнотрав'я,табуни коней уздовж перловою нитки річки, вдихаючи терпкий аромат давньоїкраїни, заздрісно поглядаючи на парить у височині орла - вже він-то бачитьземлю в усій її красі!
Коли в родині кочівника народжувалася дитина, його відрізану пуповинузакопували в землю, це місце називалося тоонто. Якщо людина закінчував своїсправи в цьому світі, перед його похованням відбувався обряд «випрошуванняземлі ». Так людина народжувалася з лона Землі і повертався до нього післясмерті.
Почітательное ставлення до землі прищеплювати з дитинства, доросліговорили дитині, що не можна дряпати землю гострим, рвати траву, заподіюватибіль Матері - Землі. Навіть шкарпетки бурятських чобіт - гутулов були зашитівгору, щоб не спіткнутися на рівному місці і не образити Землю. Недармасуттю елемента Землі виступає в буддизмі справедливість Матері, а колір його
- Білий, священний для кожного бурят.
Білим повстю вистилали землю під час свят, білу березу,зростаючу із землі, прикрашали білими шовковими клаптями, білим молоком відбілої кобилиці окропляли землю, просячи у неї благодаті, білий хадак --шовкова матерія - підносили на знак поваги обома руками.
Біла молочна їжа - зачин великого свята у бурят, великого імаленького.
Головним же торжеством на рік вважається, як і давнину, Сагаалган --прихід Білого місяця.
Обряд шанування Землі проходив влітку і вважався другим за значеннямсвятом у бурят. У його основі - доламаістскій культ Великої Тайлаган.
Ритуальна частина свята зазвичай проходила на горі, де робилисяжертвопринесення господарям - духам місцевості в
