Бгагавад-Гіта
·
переклад з англійської та санскриту
А. Каменської та І. Манціарлі
(1914 р .)
Бесіда перша
Дхрітараштра 1 сказав:
На полі Дхарми, на святому полі Куру 2, які зібралися разом горілиспрагою битися; що ж зробили мої люди і сини Панду, про Санджая 3?
Санджая сказав:
Побачивши що вишикувалися рать Пандавів, Раджа Дурьодхана 4 підійшов до свогогуру Дронь 5 і сказав: "Дивись, про Учитель, яке могутнє військо синів Пандувибудував син Драупаді, твій мудрий учень.
Це богатирі, могутні стрілки, Бхиму 6 і Арджуна, рівні в бою:
Юдхана, Вірата і Драупаді, правлячий великий колісницею; Дріштакету,
Чекітена і хоробрий раджа Каші; Пуруджіт і Кунтібходжа й шайби, бик 7 середлюдей; сильний Юдхаманью, безстрашний Уттамоджа; [син] Саубходри і
[сини] Драупаді, все на великих колісницях.
Знай наших же вождів, про кращий з дваждирожденних 8, ватажківмого війська; дізнайся їхні імена:
Ти, Господь, і Бхішма 9, і переможні Карна і Крип, а також
Ашватхама, Кікарна і син Саумадатті; І багато інших героїв, котрі жертвуютьжиттям Мене ради, різноманітно озброєні, всі досвідчені бійці.
Недостатньою здається наша ратна сила, хоча і проводом нею
Бхиму, і безмежної думається їх сила, хоча й складається вона підпроводом Бхішми.
Нехай же всі, що стоять в лавах військ, і ви, ватажки, хай всі охороняють
Бхішму.
Щоб підбадьорити його, старший Куру, славний з Бхішма, засурмивраковину 10, яка лунає на зразок левиного реву.
Відразу у відповідь загриміли раковини та литаври, барабани і роги, і грім відних був страшний.
Тоді, стоячи на своїй великій колісниці, запряженій білими кіньми,
Мадхава 11 і син Панду 12 також засурмили в свої божественні раковини.
Хрішікеша 13 засурмив Панчеджанію 14 і Дханаджая 15 в Девадатту 16,а страшний у подвиги Врікадера 17 засурмив у своїй вовчої пащі вподібний ріг.
Цар Юдіштхіра, син Посилання на, сурмив у Анантавіджаю, Накула в Сухошу, а
Сахадева - в Маніпушпаку 18.
І цар Каші 19, великий стрілець, і Шікханді, могутній воїн наколісниці, і непереможні Дріштадіюмна, Вірата і Сетьякі; І Друпеда, і синийого, і Саубхадра, потужно озброєний, все з усіх боків сурмили в своїраковини, про Господь землі! Цей страшний рев потряс серця синів
Дхрітараштри, громом наповнюючи землю і небо.
Тоді, побачивши що вишикувалися в бій і готових до бою синів
Дхрітараштри, син Панду, на прапорі якого мавпа, підняв свій лук, Іпромовив: про Владика землі!
Звернувшись до Хрішікеше, Арджуна сказав:
"Серед двох військ зупини мою воза", про Незмінний 20; Щоб яміг бачити що стоять тут, спраглих битви ратників, з якими я повиненбитися в цій спалахнувши шей війні; Я бачу тих, що зібралися тут, готових добою, що горять бажанням задовольнити лукавого сина Дхрітараштра ".
Санджая сказав:
Почувши ці слова Арджуни, про Бхарат 21, Хрішікеша зупинивпоскільки з колісниць посеред двох військ, І, вказуючи на Бхішму,
Дронь і всіх правителів землі, сказав: "О, Партха" 22, Дивись на цихприсутніх разом Куру !".
Тоді Партха побачив що стоять один проти одного батьків і дідів, вчителів,дядьком, двоюрідних братів, синів та онуків і товаришів, тестем іблагодійників в обох ратях. При вигляді всіх цих вишикувалися близьких,
Каунтея 23 Охоплений глибоким жалем, з сумом промовив:
Арджуна сказав:
Про Крішна, при вигляді моїх рідних, які вишикувалися в бій і налитих спрагоюбитви, Ноги мої підкошуються, і горло моє висихає, моє тіло тремтить,і волосся дибки піднімаються, Гандіва 24 випадає з моїх рук, і вся шкіра мояпалає, не в силах я стояти, і мутиться розум мій.
І бачу я зловісні ознаки, про Кешава! 25 і не передбачаюніякого добра від цієї братовбивчої війни.
Не бажаю я перемоги, про Крішна, ні царства, ні насолод; до чого намцарство, про Говінді 26; до чого насолоду або саме життя? Ті, заради якихми бажаємо царства і утіх, стоять тут, готові до бою, відреклися віджиття і від багатства - Вчителі, батьки, сини, також і діди, братиматерів, тести, онуки, шурин і інші родичі.
Не хочу я вбивати їх, хоча б і самому довелося бути вбитим, про
Мадхусудапа 27, не хочу, навіть якщо б це дало владу над трьома світами; якж зважитися мені на це заради земної влади? Яке може бути для насзадоволення у вбивстві цих синів Дхрітараштри, про Джанардана 28? Великийгріх зробимо ми, убивши цих бунтівників.
Не повинні ми вбивати синів Дхрітараштри, наших родичів; убив своїхрідних, як зможемо ми бути щасливими, про Медхева? Якщо в захопленніпристрастю розум їх не бачить зла в руйнуванні насіннєвого початку і не бачитьзлочину у ворожнечі до друзів, Чому ж нам, що бачить зло у такомуруйнуванні, не зрозуміти і не відвернутися від такого гріха, про Джанардана? Ззнищенням роду гинуть давні родові звичаї; з руйнуванням
Дхарми 29 беззаконня оволодіває всім родом; З воцарінням беззаконня, про
Крішна, слабшають дружини роду; від ослаблення дружин, про Варшнея 30, виникаєзмішування каст. Змішання ж це готує пекло вбивцям роду й самому роду, бопредки їх знемагають від нестачі приношення рису і води.
Гріхом цих вбивць, які вчинили змішування каст, знищується стародавняродова і кастова дхарма.
Люди ж, які втратили родову дхарму, стоятимуть вічно в пеклі, про
Джанардана! Так ми слухали.
На жаль! З бажання володіти царством ми готові зробити великий гріх, миготові вбити своїх повсталих родичів.
Якщо б мене, беззбройного, несопротівляющегося, озброєні сини
Дхрітараштри вбили в бою, мені було б легше.
Санджая сказав:
Промовивши це на полі битви, Арджуна опустився на сидіння колісниці,охоплений скорботою, він кинув лук і стріли.
Так свідчить перша розмова, що іменується:
Розпач Арджуна.
1 Дхрітараштра і Панду - родоначальників Кауравів і Пандавів, що воюють двохпологів. Панду помер.
Дхрітараштра сліпий.
2 Курукшетра - поле, на якому цар Куру вдавався до йоги.
3 Кучер Дхрітараштри. У Давній Індії кучер був часто поетом ірадником царя. Вьяса дарував Санджай ясновидіння.
4 Син Дхрітараштри, за намовою якого Арджуна і його брати буливигнані.
5 Колишній наставник Пандавів і Куравов, тобто синів Панду і Куру.
6 Брат Арджуни; інші: Юдіштхіра, Накула і Сахадва.
7 Епітет "бик" вживається часто як емблема мужньої сили іенергії.
8 Назва, що дається брахманам і мудрим царям.
9 Бхішма - дядько Арджуни, що виховав синів Панду.
10 В Індії раковина служила рогом.
11 Епітет Шрі-Крішни, що означає: приносить весну.
12 Арджуна.
13 Ім'я Хрішікеша (владика почуттів дається Шрі-Крішни. < p> 14 Раковина Крішни називається "Панчеджанія", тому що була зробленаз кісток переможеного їм велетня Панчеджана.
15 Щастям народжений.
16 Раковина Арджуни іменується "Девадаттой", тобто Богом дана.
17 Бхиму, брат Арджуни.
18 Раковини інших трьох братів Арджуни називалися: "нескінченнаперемога "," медовий звук "і" перлинний колір ".
19 Каші в даний час Бенарес.
20 Ачіюта - безгрішний, епітет Шрі-Крішни.
21 Бхарат - нащадок роду Бхарат.
22 Панна - син Прітхи.
23 Каунтея - Син Посилання на, Арджуна.
24 Цибуля Арджуни.
25 Епітет, що означає: "має прекрасні волосся", також "той, хто лежить наводах ".
26 Один з епітетів Індри, завойовника корів.
27 Переможець Мадху - демона.
28" знищували людей "як переможця зла, епітет Вішну.
29 Коли гине Дхарма, запановує а-дхарма, беззаконня. Дхарма --борг, що випливає з усіх кармічних умов касти, нації, даному ступенірозвитку людини.
30 Варшнея - мужній, сильний, ім'я роду Крішни, до якогоналежав Крішна.
Бесіда друга
Санджая сказав:
Йому, зняті жалем, з очима, повними сліз, глибоковідчай, Мадхусудана мовив:
Благословенний сказав:
Звідки напало на тебе в хвилину небезпеки це ганебне, негідне
Арійця відчай, що закриває небо і не веде до слави, про Арджуна? Чи непіддавайся слабкості, про Партха! Вона не для тебе. Струснувши ганебнелегкодухість, збудися, Парантапа. (Переможець ворогів).
Арджуна сказав:
Про Мадхусудана, як я надішлю стріли на Бхішму і Дронь, на тих,які гідні глибокого шанування, про переможець ворогів? Воістину, кращехарчуватися в цьому світі милостинею, як жебрак, ніж вбивати цих славних великих
Гуру 1. Убивши цих воістину доброзичливих Гуру, я буду їсти їжу,покрашену кров'ю.
І не відаю, що краще для нас: бути переможеними, або перемогти тих,що стоять проти нас, синів Дхрітараштри, зі смертю яких ми втратилиохоту до життя З серцем, пронизаний тугою, з мутно розумом, ябільше не бачу свою Дхарму. Молю тебе, то скажи виразно, - що краще? Ятвій учень, благальний Тебе, навчи мене! Чи не передбачаю я, щоб пекучу тугу,обпаливши мої почуття, погасить досягнення найвищої влади на землі, абонавіть панування над Светозарнимі. (Suras, духи світла.)
Санджая сказав:
Звернувшись з цими словами до Хрішікеше, Гудакеша, переможець ворогів,сказав: "Я не буду битися" і замовк.
Стоячи серед двох ратей і ніби усміхаючись, Хрішікеша звернувся доповалити у відчай і мовив:
Ти вболіває за тих, про які не варто сумувати, хоча і говоришслова мудрості. Мудрий не оплакують ані живих, ані померлих.
Бо справді не було часу, коли б я, або ти, або ці владикиземлі не були; воістину не перестанемо ми бути і в майбутньому.
Як живе в тілі переживає дитинство, юність і старість, такожвін переходить в інше тіло. Сильний про це не сумує.
Зіткнення з матерією кидають у холод і жар, доставляютьнасолоду і страждання; ці відчуття минущі, вони налітають і зникають;винось їх мужньо, про Бхарат.
Той, кого вони [не хиталися], хто урівноважений в радості і горе, і твердий,той здатен до безсмертя.
У нереального немає буття; реальне не перестає бути; цю кінцевуістину збагнули прозрілим в суть речей.
Знай, що Те, що через пройняте все суще, неразрушими. Ніхто неможе призвести до знищення то Нерушимое.
минущі лише тіла цього Вічного, який неруйнуюч і незміренний.
Тому бийся.
Думающий, що Він може вбити, і думає, що Він може бути убитим,обидва однаково помиляються. Людина не може ні вбивати, ні бути вбитим.
Він не народжується, і не вмирає; раз отримавши буття. Він не перестаєіснувати. Ненароджений, постійний, вічний і стародавній. Він не убитий, колитіло його вбивають.
Хто знає, що Він неруйнуюч, постійний, нерожден, незмінний, якможе той убити або бути вбитим? Подібно до того, як Людина, скинувши старуодяг, одягає нову, так кидає Він зношені тіла і вливається внові.
Зброя не розсікає Його, вогонь не палить Його, вода Його не мочить, вітерне сушить Його.
Тому що не можна ні розсікти, ні спалити. Ні просочити вологою, ні висушити
Його: постійна, що всепроникає, стійкий, непорушний, одвічний Він.
непроявлену, незбагненним, незмінним іменується Він. Знаючи Його таким,ти не повинен сумувати.
Якщо ти навіть мислив Його постійно народжується і постійно вмираючим, ітоді не повинен ти тужити.
Воістину смерть призначена для народженого, а народження - для померлого.
Тому про неминуче ти не повинен сумувати.
Непроявлени істоти в початку, виявлених вони бувають в середині, ізнову непроявлену при руйнуванні. Про що ж сумувати? Один боїться Йогоза диво, інший каже про Нього, як про диво; третій чує про Нього, як про чудо,але і почувши, ніхто не знає Його.
живе в цьому тілі завжди невразливий; і тому ти не повинен сумуватині про яку істоту.
І дивлячись на свою власну Дхарму, ти не повинен тремтіти, Арджуна;воістину, для Кшатрії немає нічого більш бажаного, ніж праведна війна.
Щасливі ті Кшатрії, яким; випадає надовго таке бій,подібно неждано отверзтим брами в Небеса. 2 Але якщо ти не вступиш у цейправедний бій, відкинувши свою Дхарму, і свою честь, ти приймеш на себегріх.
І люди повідають про твоє безчестя, а для шанованого ганьба гіршесмерті.
Великі проводирі на колісницях подумають, що страх змусив тебетікати з поля бою, а ти, якого вони так високо шанували, станешпрезренним для них.
Багато негідних слів скажуть твої вороги, зводь наклепу на твою силу. Щоможе бути болючіше? Убитий, ти знайдеш небо; переможець, тинасолодитися землею. Устань же ж і вирішуватися відразу! Визнавши рівнимирадість і скорботу, досягнення і невдачу, перемогу і поразку, вийдеш на бій;так ти ізбегнешь гріха.
Таке сповіщення тобі вчення, згідно з Санкхіей 3; а теперпочуй повчанням, згідно з Йогою. Сприйнявши цю мудрість, типотовчеш кайдани Карми 4.
Тут немає ні витрати сил, ні порушення; навіть і неповне знання Дхармирятує від великого страху. Думка рішучого Розуму 5 зосереджена наодному; думки нерішучого розгалужуються до нескінченності.
барвистий мови немудрих, які знаходять свою радість у букві Вед 6;вони кажуть: "Поза цим немає нічого іншого".
Вони сповнені бажанням, вища мета їх - рай, народження для них пліддіянь; запропоновані ними обряди направлені лише до досягнення задоволення івлади.
Для тих, хто прикутий до втіх і влади, чиї думки сковані цимученням, для тих недоступний рішучий Розум, твердо спрямований на
Самадхи 7.
Веди повчають про три гунах 8; піднімися над ними; за межами парипротилежностей 9 пробувай постійно в гармонії, байдужий доволодіння, сповнений Вищого Я.
Для просвітленого браміна 10 Веди корисні не більше, ніж длямісцевості, затопленим водою, корисний малий ставок.
Взирай лише на справу, а не на плоди його, щоб не був спонукою твоїм
- Плоди діяльності, а й бездіяльності не зраджував.
Відмовляючись від прив'язаності 11, залишаючись однаково врівноваженим вуспіх і невдачі, виконуй дії в злитті з божественним; рівновагуіменується Йогою.
Багато нижче Йоги Розпізнавання варто дію. Шукай притулок в Чистому
Розум 12. Гідні жалю діючі ради плодів.
У злиття з Чистим Розумом, людина відмовляється і від добрих і відпоганих діянь 13. Віддайся ж Йоги; Йога є мистецтво в діях.
Мудрець, які поєднувалися з Чистим Розумом, що відмовився від плодів,вільний від пут народження, йде в обитель, де немає страждань.
Коли твій розум розірве мережа ілюзій, ти досягнеш байдужості до того,що було почуто, і до того, що буде почуто. 14 Коли розум твій,заплутаний в тексти Писання, став непохитним, встановиться нерухомо вспогляданні, тоді ти досягнеш Йоги 15
Арджуна сказав:
Як визначити того, чий розум стійкий, хто утвердився в спогляданні, про
Кешава? Як каже той, чий розум заспокоївся? Як ходить він і як сидить?
Благословенний сказав:
Коли людина відмовилася від усіх бажань серця, коли його Я знайшлозадоволення в Божественному Я, тоді він іменується людиною зі стійкимрозумом.
Той, чий розум спокійний серед страждань, безпристрасністю серед насолод,хто звільнився від бажань, страху і гніву, той іменується мудрецем зстійким розумом. 16 Той, хто ні до чого не прив'язаний, хто, зустрічаючи приємне інеприємне, не радіє і не ненавидить, 17 розуміння того встановилося.
Коли, подібно до черепахи, втягує в себе всі свої члени, вінвідриває свої почуття від предметів почуттів, тоді його розуміннявстановилося.
Від предметів почуттів, але не від смаку до них звільняється той, хто недає їм харчування, але і смак до них зникає у того, хто побачив Брахмана. 18
Збуджені почуття нестримно захоплюють розум навіть мудрої людини, хочаб не переставав боротися.
Приборкавши всі почуття, він повинен сісти 19 урівноважений, поставивши собівищою метою Мною, бо розум того встановлено, хто володіє своїми почуттями.
устремління думки на предмети почуттів народжує прихильність до них; відприхильності народжується жадання; від жадання народжується гнів.
Від гніву відбувається оману; від омани - сум'яття пам'яті; відсум'яття пам'яті - руйнування Розуму; 20 від руйнування Розуму людинагине.
Але вільний від притягання і відштовхування, рухаючись серед предметівпочуттів, що володіє собою, слухняне своєму Вищому Я, йде до миру.
У цьому стані світу настає кінець усім стражданням; розум того, чиєсерце заспокоїлося, скоро досягне рівноваги.
Ні Чистого Розуму для невладеющего собою, і немає для нього медитації;без медитації немає миру, а без миру чи щастя? Почуття, що захоплюютьрозум, забирають розуміння подібно вітру, що несе човен по бурхливих хвилях.
Тому, у того, чиї почуття зовсім відвернуто від предметів почуттів,розум того досить стійкий.
Те, що ніч для всіх, для мудрого є час пильнування, коли жвсі інші істоти не сплять, тоді настає ніч дл?? ясновидющоїмудреця.
Той знаходить світ, у якого душі вливаються бажання так само, як уповноводний океан, який зберігає нерухомість, вливаються річки, - а не той,хто бажає бажань.
Хто відрікся від усіх бажань і йде вперед, вільним від жадання,самості і егоїзму, той направляється до миру.
Такий стан Брахмана 21 Хто знайшов його, той не зніяковіє навіки. Іхто досягне його, хоча б у свій смертний Час, той знаходить Нірвану 22
Брахмана.
Так в достославний Унапішадах благословенній Бхагават-Гіти,
науки про вічне, Писанні Йоги, свідчить друга бесіда між Шрі-Крішною і
Арджуна,
іменована:
ЙОГА ШЛЯХОМ САНКХЬІ 23.
1 Учитель, духовний керівник.
2 За віруваннями Індії, людина після смерті проходить через Камалоку
(чистилище в Девакан (рай, стан блаженства). Людина ж, що зробивподвиг, переходить прямо в Дівами, минаючи Камалоку.
3 Санкхья, школа дуалістичної філософії, в якій незміннийдуховний принцип Purusha протиставляється вічної матерії (Prakriti,знаряддя духу. Тут це слово вживається як символ, це означає методфілософський взагалі.)
4 Закон причин і наслідків в людському житті.
5 Buddhi, початок духовне, вживається в значенні просвітленогорозуму.
6 Індуси розрізняють Веди (св. писання під мн. числі від Вед'и (в єдиний,числі - знання вічного, знання Бога. Веди укладають книги, в якихчастково виражається вічна мудрість Вед'и. Тому індуси вважають себеабсолютно вільними досліджувати питання духовні. В Індії повна свободадумки. Наскільки браманізм строгий по відношенню до зовнішньої діяльностілюдини, настільки він терпимо по відношенню до внутрішньої роботи думки. Ведувизнають всі; Вед дотримуються ті чи інші течії. Вузькі, нерозвиненілюди не розуміють Веду і визнають тільки писання Вед'и. Про них і каже
Крішна.
7 Самадхи - стан екстазу і злиття з вищим світом, якого Йогдосягає під час споглядання.
8 Гуни - атрибути або форми енергії, що діє через матерію: Sattva
(ритм, рівновага, гармонія чи чистота. Rajas (рух, діяльність абопристрасть і Tamas (інерція, темрява, дурість.
9 Буквально: вільний від, тобто відподвійності.
10 Член вищої касти (жерці і вчителі.
11 До плодів діяльності.
12 Buddhi.
13 Тобто відмовляється від всяких плодів діяльності, навіть праведної.
14 Тобто до минулим і майбутнім св. Писанням, Shruti.
15 З'єднання з Вищим Я (Atma; через яке здійснюється гармонія з < br>Божественне Волею.
16 Він отримує назву Муні, епітет, доданий до пустельникам,досягли святості. Будда теж називався Шакья-Муні.
17 Тут питання не про байдужість, а про перемогу над пристрастями.
18 Предмети почуттів відвертається від людини, коли він відкидає їх, алепрагнення до них втрачається, коли чоловік побачив Бога.
19 Медитація в сидячій позі йога.
20 Людина, втрачаючи самовладання, робиться рабом пристрасті. Пристрастьзатемнює його розум, і людина відривається від свого духовного центру, тобтогине.
21 Стан Брахмана, тобто божественне стан.
22 Вища стан свідомості просвітленого духу, злився з Богом,і тому найвища повнота буття, доступна присвяченому. У порівнянні збуденною свідомістю, центр якого - наше мале земне "я", це станповноти свідомості представляється як небуття.
23 Тобто філософського пізнання.
Бесіда третя
Арджуна сказав:
Якщо ти думаєш, що пізнання вище дії, про Джанардана, від чогоспонукає Ти мене до такого жахливого справі? Незрозумілою промовою Ти бентежить моєрозуміння, і тому повідай, чи можу я з упевненістю досягтиблаженства? Благословенний мовив:
На цьому світі є двоякий шлях, як багато було сказано і раніше, пробезгрішний: єднання Санкхіев 1 через пізнання і єднання йогів черездію.
Людина не досягне свободи зреченням від дії та одним зреченнямне підніметься до досконалості.
Ніхто, навіть на одну мить, не може залишитися істинно недіючим, бовсе безпорадно тягнуть до дії властивостями, 2 від природи вихідними.
Володіючи своїми органами чуття, але думають про предмети почуттів,така людина з мутно розумом називається лицеміром.
Але той, хто думкою оволодів своїми почуттями і вільно здійснює Карма-
Йогу 3, той гідний шанування.
Виконуй ж справедливості, бо дію краще бездіяльності; прибездіяльності неможливо підтримати навіть власного тіла.
Світ скутий дією, якщо воно відбувається не заради жертви, ради жертвивиконуй і ти свої дії, вільний від прихильності.
У далекому минулому, коли актом жертви з еманації Бога виникли люди,
4 Господь сказав: "Жертвою розмножуйтеся, нехай буде вона для вас джереломбажань; Нею питайте Светозарних, і нехай живлять Вони вас! Годуючи один одного, видосягніть вищого блага.
Бо що живляться жертвою. Светозарние ніспошлют вам бажане ". Воістинутой злодій, хто на одержувані від них дари не відповідає дарами.
Праведники, що харчуються залишками від жертв, звільняються від гріхів; тіж, які піклуються про їжу виключно для себе, харчуються гріхом.
Від їжі творяться твари; від дощу відбувається їжа; дощ, виникаєвід жертви; жертва народжується від дії.
Знай, що від Брахми 5 відбувається дія, і Брахма йде від Вічного.
Тому всюдисущий Брахман 6 вічно перебуває в жертву.
Той, хто на землі не слід обертання колеса, хто живе в гріхунасолоджується почуттями, той живе марно.
За той, хто знайшов радість і задоволення у Вищому Я щасливий і лише,в Ньому - той воістину (зробив все до кінця.
Його не стосуються більш ні дію, ні бездіяльність у цьому світі, іпомисли його не залежать ні від чого створеного.
І тому невпинно. без прихильності, виконуй належні дії,бо воістину, вільно здійснюючи дії, людина досягає Найвищого.
Воістину діяльністю досяг Джанака та інші досконалості ранішеінших. Дій і ти також на благо світу.
Те, що робить велика людина, то роблять і інші; його прикладслід народ.
Немає нічого в трьох світах, що б Я повинен був зробити або чого б Яне досяг, та все ж Я перебуваю в дії.
Бо коли б Я не перебував невпинно у дії, люди всюди почали бслідувати Моєму прикладу.
Світ був би, зруйнований, якщо б я не робив дій; Я став бипричиною змішування каст і виною загибелі народу.
Від прихильності до дії діє немудрі; мудрий же повинендіяти без прихильності, заради блага світу.
Мудрий не повинен бентежити неосвічених людей, прив'язаних додії, але діючи в єднанні зо Мною, повинен кожну діяльність робитипривабливою.
Всі дії викликаються трьома властивостями природи. Звабленнясебелюбством, "я" думає: "Я Той, який здійснював".
Але той, про могутній, хто знає суть поділу властивостей ідій, і пам'ятає, що "гуни рухаються серед гун" 7, той не прив'язаний.
Ошукані властивостями природи, люди прив'язані до дії цих властивостей.
Людина досконалого знання не повинен бентежити тих , чиє знання ще неабсолютно.
Надавши всі дії Мені, спрямувавши свої думки на Найвища Я,вільний від жадань і себелюбства, зцілити від душевної гарячки,бийся, Арджуна! Ті, які незмінно йдуть Моєму вченням, сповненівіри і вільні від лукавства, ті також звільняються від дій.
А ті, які, Хуля Моє вчення, не йдуть йому, і які позбавленірозуму і пізнання, знай, що вони приречені на загибель.
Навіть мудра людина поступає за своєю природою, і всі істотислідують своєю природою. До чого ж насильство? Потяг і відразу дочуттєвим предметів кореняться у почуттях, не піддавайся ні тому, нііншого; воістину вони перешкоди на шляху.
Власний борг, навіть самий скромний, краще добре виконаногочужого боргу. Краще померти, виконуючи свою власну дхарму, чужа дхармаповна небезпеки.
Арджуна сказав:
Але що штовхає людину проти волі до гріха, про Варшнея? Воістину, йогояк би штовхає до нього невідома сила.
Благословенний сказав:
Це - бажання, це гнів, народжені від Раджаса 8; пізнай в ньому вашоговсеоскверняющего, всепожірающего ворога на Землі.
Подібно до полум'я, і був одягнений димом, подібно до дзеркала, покритим пилом,подібно зародку, загорнуте в [оболонку], так Всесвіт 9 одягнена Ім.
Цим невпинним ворогом мудрого оповита і мудрість, у виглядіненаситного, як полум'я, бажання.
Почуття, Розум і Чистий Розум вважаються місцем його перебування; огортаючиними мудрість, бажання бентежить що мешкає в тілі.
І тому, оволодівши перш за все почуттями, про кращий з Бхарат, убий цепородження гріха, ворога знання та мудрості.
Сказано, що почуття великі; вище почуттів - розум; вище розуму - Чистий
Розум; воістину вище Чистого Розуму - Він 10.
Збагнувши, що Він вище Чистого Розуму, обмеживши своє "я" Вищим Я,убий, про могутній, ворога в образі труднопреодолімого бажання.
Так свідчить третій бесіда, що іменується:
ЙОГА ДІЇ
1 Послідовники релігійної філософії Санкхья; в більш загальному сенсі - людиінтелектуального напрямку.
2 Гуни, три властивості природи: рух, інерція і гармонія, що лежать воснові всіх світових проявів.
3 Карма-Йога один з трьох шляхів східної містики, що ведуть додосконалості або до злиття з Богом: Карма-йога - злиття шляхомдіяльності, Бхакті-Йога - шляхом любові і Джана-йога - шляхом знання.
4 Рrаjapаti, Господь еманації; Господь істот.
5 Брахма - особа Індусскій Трійці (Тrimurti: Шива, Вішну, Брахма.
6 Брахман - Божество, синтез всіх трьох аспектів. Це слово такожвживається в значенні непроявлену.
7 Гуни, як органи почуттів, рухаються серед гун, як об'єктів почуттів.
8 Rajаs.
9 Всесвіт - ЦЕ на противагу до "ТО", що означає Брахмана.
10 Брахман.
Бесіда четверта
Благословенний сказав:
Цю неминущу йогу я повідав Вівасвану 1; Вівасван передав її Ману
2; Ману повідомив її Ікшваку 3, Таким чином, один від одного отримали івпізнали її Царі-мудреці. Згодом ця Йога прийшла в занепад на землі, про
Парантапа.
Цю давню Йогу повідав Я сьогодні тебе, бо ти відданий Мені і ти Мій друг;в ній - найвища таємниця.
Арджуна сказав:
Пізніше народився Ти, раніше народився Вівасван, як же я повинен зрозуміти,що Ти повідав її з самого початку?
Благословенний сказав:
Багато народжень в минулому у Мене і в тебе, про Арджуна! Я знаю їх всі, алети не відаєш своїх.
Хоча ненароджена і хоча моє Я Владика всього сущого, херувима Мноюстворену природу - вічне, Я все ж таки народжуються Моєї власної влас-тьма. 4
Воістину, коли дхарма занепадає, про Бхарат, і запанував гріх,тоді є Я Сам.
Для захисту добрих, для ураження творять зло, для міцноговідновлення дхарми 5, Я народжуються з століття в століття.
Хто таким чином знає суть Мого божественного народження ідіяльності, той, залишаючи тіло, не втілюється знову, а приходить до Мене.
Звільнившись від пристрасті, страху і гніву, сповнені Мною, шукаючипритулок у Мені, очищені у вогні мудрості 6, багато увійшли в Моє істота.
Як люди йдуть до Мене, так і Я вітаю їх, бо шлях, якимлюди йдуть з усіх боків є Мій Шлях, про Партха! Ті, які прагнуть доуспіху в земних справах, жертвують Светозарним, бо в короткому часовомулюдському світі успіх народжується від діяльності.
Різним розподілом природних властивостей і дій, Мною буливироблені чотири касти: знай, що Я їх Творець, хоча Я не дію і невиснажуються.
І дії не впливають на Мене, Той, хто знає Мене таким, не пов'язанийдіями.
Знаючи це і прагнучи до звільнення, наші предки все ж здійснювалидії; справиш також ти, дії, як їх робили древні в минулічаси.
"Що є дія, і що бездіяльність?". Навіть мудрі цим бентежаться. Ітому то я поясню тобі дію, пізнавши яке, ти звільнишся від гріха.
Необхідно розрізняти дію, пізнати незаконна дія ібездіяльність; таїнстві шлях дії.
Той, хто може в дії бачити бездіяльність, і в бездіяльності --дію, той - мудрий серед людей, той урівноважений і тоді, коливчиняє дії.
Той, чиї починання вільні від жадань, чиї дії згоріли у вогнімудрості, того розумні назвали мудреців.
Втративши прихильність до плодів діяльності, завжди задоволений, не шукаючині в кому опори, він не творить карми, навіть якщо виробляє дії.
Не розраховуючи ні на що, володій своїм розумом і своїм "я", відмовившисьІз кожного володіння, здійснюючи дії лише тілесно, він не грішить.
Задоволений досягнутим, вільний від пари протилежностей, незнає заздрості, урівноважений в успіху і невдачі, він не пов'язаний і тоді,коли вчиняє дії.
Той, хто втратив бажання, і звільнився, чиї думки спочивають умудрості, хто вчиняє дії як жертву, - всі діяння того розчиняютьсябезслідно.
Брахман - жертовна литу; Брахман - очищене масло, приносяться
Брахманом у вогні Брахмана - з Брахманом зіллється лише той, хто, здійснюючисвої дії як молитву, присвячує їх Йому 7.
Деякі Йоги приносять жертву Светозарним; інші приносять жертвулише у вогні Брахмана.
Деякі зраджують вголос і інші почуття в жертву вогнів приборкання;інші приносять звук та інші предмети почуттів у жертву вогнів, котрі спалюютьчуттєвість.
Ще інші в запалений мудрістю вогонь злиття, досягнутийсамоприборкання, ввергають як жертву все діяльності почуттів і всі життєвівідправлення.
Інші відлюдники і люди суворих обітниць приносять у жертву все, щомають, інші - свої подвиги йоги, поглибленого читання і мудрості.
Інші видихання жертвують вдихання і вдихання - видихання, стримуючипротягом вдиханні і видихання і віддавшись пранаяма 8.
Інші, помірні в їжі, жертвують своє життєве дихання диханнюжиття. Всі вони володіють досконалим знанням жертви і жертвою звільнилисявід гріха.
що харчуються життя-що дають 9 залишками від жертвопринесення, з'єднуютьсяз незмінним Брахманом. Не для того цей світ, хто не жертвує, тим більше недля нього інший світ, про кращий з Куру! Численні і різноманітні жертви,платіть перед обличчям Брахмана; знай, що всі вони народжені від дії;пізнавши це, ти будеш вільний.
Краще будь-яких зовнішніх жертв - жертви мудрості! У мудрості всі діїзавершуються у своїй цілості. ЗЗ Пізнай це послухом 10, допитливістю іслужінням. Мудреці і ясновидці, проникли в суть речей, присвятять тебе вмудрість.
І пізнавши це, ти більше не впадеш в таке сум'яття, про Пандавів 11, боти побачиш всі істоти без винятку в Єдиному і таким чином в Мені.
І якщо ти навіть найбільший з грішників, на човні мудрости ти все-такиперепливеш безодню гріха.
Як вогонь, що перетворює на попіл паливо, так і вогонь мудрості сжігаетвсі діяння дотла.
У світі немає кращого горнила, ніж мудрість, хто досконалий в йоги, той вСвого часу знаходить її у Вищому Я.
Сповнений віри знаходить мудрість; знаходить її також і володієпочуттями своїми, досягнувши ж мудрості, він швидко досягає невимовною
Миру.
Але неосвічений, позбавлений віри і в собі сумнівається, йде дознищення; для тих, хто сумнівається немає ні того, ні іншого світу, ні щастя, Хтойогою зречеться дій, хто знанням відсік сумнів, хто коритьсялише Вищій Я, того не можуть пов'язати дії, про Дхананджая.
І тому, мечем мудрості Вищої Я розсікаючи закрався в твоє серцесумнів, народжене незнанням, будь на йоги. Повстань, про Бхарат!
Так свідчить четверта розмова, що іменується:
ЙОГА МУДРОСТІ.
1 Vivаsvan - світильник, що випромінює світло, Сонце; також епітет Ману IVраси; частіше Vivasvat.
2 Ману - керівник V або арійської раси.
3 Jkshvaku - царський рід Морія в Індії, з якого має народитися
Ману майбутньої раси.
4 Ця влада - Майя, сила думки, що виробляє форми, минущі івід того нереальні в порівнянні з вічною Реальністю; звідси Майя вважаєтьсясилою, що виробляє ілюзії.
5 Дхарма і а-дхарма, її протилежність, все безладне, що йдепроти порядку речей.
6 Тараs оm tap, полум'яне як вогонь, тобто вогняне зусилля духу. Хтобачить Вічного Бога під усім минущим, тільки той іде до Нього, всеінші залишаються пов'язаними зі світом форм.
7 Наука про диханні, застосована до внутрішньої молитви.
8 Наука про диханні, застосована до внутрішньої молитви.
9 Amrita , нектар богів, їжа безсмертя.
10 Буквально: припадаючи до ніг Вчителя.
11 Панду Нащадок роду.
Бесіда п'ята
Арджуна сказав:
Зречення від дій ти вихваляти, про Крішна, а також і йогу!
Яке ж з них краще? Скажи мені про це рішуче.
Благословенний сказав:
І зречення і йога допомогою дії ведуть до найвищого щастя;але, воістину, йога превосхо?? ит зречення від дії.
Пізнай, як справжнього аскета 1 того, хто не ненавидить і не бажає;вільний від пари протилежностей, про мощновооруженний, він без зусильзвільняється від пут.
Не мудреці, а діти говорять про Санкхіе і про Йоги, як про щось різному;хто твердо встановлений в одній з них, сягає плодів обох.
Сходинка, що досягається послідовниками Санкхіі, досягається також і
Ногами. Той дивиться вірно, хто бачить, що Санкхія і йога становлять одне.
Але без йоги воістину важко досягти зречення; йогою урівноважений
Муні швидко досягає Брахмана.
Той, хто приведений в гармонію йогою, хто очистив себе, хто опанувавсобою, хто підкорив себе Вищій Я, що став єдиним з іншими Я, хто ставєдиним зі Світовим Я, той і діючи, залишається незмінним.
"Я не діють", повинен думати досяг гармонії і пізнав Сутністьречей; навіть дивлячись, слухаючи, відчуваючи, Обоно, приймаючи їжу, рухаючись,почив, дихаючи, кажучи, надаючи, хапаючи, відкриваючи й закриваючи очі, вінстверджує: "Почуття рухаються серед предметів почуттів".
Той, хто діє, присвячуючи всі свої дії Брахману, відмовившисьвід прив'язаності, тому гріх не шкодить, як не шкодить вода листя лотоса.
Відмовившись від прихильності, Йоги діють своїм тілом, душею,
Розумом і навіть почуттями, заради очищення свого "я".
Урівноважений, відмовившись від плодів своєї діяльності людиназнаходить Вічний Світ; неврівноважений, спонукуваний бажаннями, прив'язаний доплодам, знаходиться в кайданах.
Розумом відмовившись від дій, що мешкає в тілі володар, спокійноперебуває в девятівратном граді 2, не діючи і не викликаючи дій.
Від Господа всесвіту не виходить ні втручання, ні дії, ніз'єднання дії з його плодом; тим не менш природа проявляється.
Не приймає Господь ні гріха, ні праведність, що від кого-небудь. Мудрістьоповита незнання, і тому смертні помиляються.
Воістину, в кому невіданні знищено мудрістю Вищого Я, для тогомудрість, сяючи подібно до сонця, Випромінює Найвища 3.
Думаючи про ТЕ, занурені в ТО 4, які перебувають в ТОМ, віддані лише
ТОМУ, мудрістю знищили свій гріх, вони йдуть туди, звідки немає повернення.
Мудреці дивляться однаково 5 на браміна, прикрашеного вченістю, ісмиренністю, на слона, корову, собаку, і навіть на того, хто їсть собаку 6.
Навіть тут, на землі, все перемагається тими, чий розум урівноважений;воістину Брахман безгрішний та врівноважений; тому урівноважені перебуваютьв Брахмані.
З сталим ясним розумом, що перебуває в Брахмані і пізнає
Брахмана не радіє, отримуючи приємне, і не хвилюється, отримуючи неприємне.
Той, чиє "я" не прив'язане до зовнішніх дотиків і знаходить розраду в
"Вища Я", досягнувши через йогу єднання з Брахманом, той вкушаєнеминущу радість.
Радості, що виникають від зіткнення, воістину - лоно страждання,бо вони мають початок і кінець, про Каунтея; не в них нагодує радість мудрий.
Той, хто може ще тут, на землі, до свого звільнення з тіла,протистояти силі, яка народжена бажанням і пристрастю, той
