Доповідь з суспільствознавства на тему
«вірування і свята давніх слов'ян»
Введення.
У слов'янських казках зустрічається безліч чарівних персонажів - тожахливих і грізних, то таємничих і незрозумілих, то добрих і готовихдопомогти. Сучасним людям вони здаються химерним вигадкою, але в старовинуна Русі свято вірили, що в гущавині лісу стоїть хата Баби Яги, в суворихкам'яних горах мешкає змій, грабував красунь, вважали, що дівчинаможе вийти заміж за ведмедя, а кінь вміє говорити людським голосом.
Така віра отримала назву поганство, тобто «Народна віра».
Слов'яни-язичники поклонялися стихіям, вірили в спорідненість людей зрізними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють все навколо.
Кожне слов'янське плем'я молилося своїм богам. Єдиних для всього слов'янськогосвіту уявлень про богів ніколи не існувало: оскільки слов'янськіплемена в дохристиянське час не мали єдиної держави, вони не булиєдині в віруваннях. Тому слов'янські боги не пов'язані родиннимивідносинами, хоча деякі з них і дуже схожі один на одного. Створенийпри Володимир Святославович язичницький пантеон - збірник основнихязичницьких богів - також не можна назвати загальнослов'янський, в основному вінскладався з південноруських божеств, причому їх підбір не стільки відбивавдійсні вірування киян, скільки служив політичним цілям.
Звірячі божества.
У далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а неземлеробство, вони вірили, що дикі тварини - їх прабатьки. Слов'янивважали їх могутніми божествами, яким слід поклонятися. Укожного племені був свій тотем, тобто священна тварина, якій плем'япоклонялося. Кілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували йогояк божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовлятивголос, тому замість "вовк" говорили, суворий, а себе називали "лютичів". Підчас зимового сонцестояння чоловіки цих племен надягали вовчі шкури, щосимволізувало перетворення на вовків. Так вони спілкувалися зі звірячимипредками, у яких просили сили та мудрості. Вовк вважався могутнімзахисником племені, пожирачі злих духів. Язичницький жрець, який здійснювавохоронні обряди, також одягався в звірячу шкуру. З прийняттямхристиянства відношення до язичницьких жерців змінилося, і тому словом
«Волкодлак» (тобто одягнений в длаку - вовчу шкуру) стали називати злогоперевертня, пізніше «волкодлак» перетворилося на «вовкулак».
Господарем язичницького лісу був ведмідь - самий сильний звір. Вінвважався захисником від усякого зла і покровителем родючості - саме звесняним пробудженням ведмедя давні слов'яни пов'язували прихід весни.
Аж до ХХ ст. багато селян зберігали в будинках ведмежу лапу як талісман -оберіг, який повинен захищати свого власника від хвороб, чаклунства івсіляких бід Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю,майже всевідання ім'ям звіра клялися, а що порушив клятву мисливець бувприречений на загибель в лісі.
Міф про ведмідь - хазяїн лісу і могутнє божество - зберігсяв російських казках. Істинне назва цього звіра-божества було настількисвященним, що не вимовлялося в слух і тому не дійшла до нас. Ведмідь -це прізвисько звіра, що означає «недоїдаючи», в слові «барліг» зберігся ібільш давній корінь - «бер, тобто «Бурий» (барліг - лігво бера).
Досить довго ведмедя шанували як священного звіра, і навіть набагато пізнішемисливці все ще не вирішувалися вимовляти слово «ведмідь» і називали його то
Михайлом Потапич, то Топтигін, то просто Мішкою.
З травоїдних тварин у мисливську добу найбільш шанувалася
Олениха (Лосиця) - найдавніша слов'янська богиня родючості, неба ісонячного світла. На противагу цим олениха богиня мислиласярогатою, її роги були символом сонячних променів. Тому оленячі рогивважалися потужним оберегом від усякої нечисті і нічний прикріплялися або надвходом у хату, або усередині житла. За назвою рогів - «рало» - оленів ілосів часто називали лось. Російські жінки уподібнювалися богиням,надягаючи головний убір з рогами, зробленими з тканини, - Кічка. Відлуннямміфів про небесні Лосиця служать народні назви сузір'їв - Великий і
Малої Ведмедиці - Лось та Лосенок.
Небесні богині - олениха - посилали на землю новонароджених оленят,сипалися, подібно дощу, з хмар.
Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували Коня, аджеколись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і ввигляді золотого коня, що біжить по небу, їм здавалося сонце. Пізнішевиник міф про бога сонця, що їде по небу на колісниці. Образ Сонця-конязберігся в оздобленні російської хати, увінчаною коником, зображенням однієїабо двох кінських голів. Амулет із зображенням кінської голови чи простопідкова, подібно до інших сонячним символів вважалися могутнім оберегом.
Людиноподібні божества.
З часом людина все більше звільнявся від страху передсвітом тварин, і звірячі риси в образах божеств поступово почалипоступатися місцем людським. Господар лісу з ведмедя перетворився накошлате дідька з рогами і лапами, але все ж таки нагадує людини.
Дідька, покровителю полювання, залишали на пні перші добуту дичину. Вважалося,що він може вивести з лісу заплутавшись подорожнього, але якщо його розсердити,може навпаки завести людину в гущавину та нищити. З прийняттям християнствадідько, як і інші духи природи, стали сприйматися вороже.
Божествами вологи і родючості у слов'ян були русалки і вила, що виливаються на поля росу з чарівних рогів. Про них говорили, то, як про дівчатлебедів, що прилітають з небес, то, як про господиня колодязів і струмків, то, якпро мавок-утоплениця, то, як про полудніцах, що бігають опівдні за хлібнимполів і що додає силу колосу. За народним повір'ям, у короткі літні ночірусалки виходять зі своїх підводних сховищ, гойдаються на гілках, а якщозустрінуть чоловіка, можуть залоскотати до смерті або повести за собою на дноозера.
Домашні божества
Духи населяли не тільки ліси і води. Відомо чимало домашніх божеств
- Добродійників і доброжілов, на чолі яких стіл домовик, який жив або вподпечье, або у постолах, повішеним для нього на піч. У новий будинок будинковогопереносили в горщику з вугіллям зі старої печі, повторюючи при цьому: «Домовий,домовик, ходімо зі мною !».
Домовой протегував господарству: якщо господарі були старанні, доблага додавав благо, а за лінь карав лихом. Вважалося, що зособливою увагою домовик ставився до худоби: ночами розчісував гривиі хвости коней (а якщо сердився, то навпаки спутувати шерсть тварин уКолтун), він міг відібрати молоко у корів, а міг зробити удій рясним, вінмав владу над життям і здоров'ям новонароджених домашніх тварин. Томубудинкового намагалися задобрити. При переїзді в новий будинок напередодні переїздубрали 2 фунта білого борошна, 2 яйця, 2 столових ложки цукру, 0,5 фунта масла
2 дрібка солі. Замішували тісто і несли в новий будинок. Пекли з цього тестухліб. Якщо добрий хліб, то життя хороша, якщо поганий - то скоропереїжджати. На 3-й день звали гостей та накривали вечерю і зайвий приладставили для будинкового. Наливали вино і цокалися з будинковим. Розрізали хліб,пригощали всіх. Одну окраєць загортали в ганчірку і зберігали вічно. Другусолили 3 рази, встромляли ребром срібну грошенят і клали під піч. Ставиличарку повну до самих країв і засуджували: «Господар-батюшка, панедомовик мене полюби так мабуть, моє добро береги, мою худобу береги, моєчастування прийми і вина Відпий з повної чаші. Клон цієї печі 3 рази з 3сторін. Брали кішку і підносили до печі в подарунок домовому: «Дарую тобідомовик-батюшка, волохатого звіра на багатий двір. Через 3 дні дивилися --випито чи вино, якщо випито, то доливати знову. Якщо вино не випито, топросили 9 днів 9 разів, щоб покуштував частування. Частування для будинкового ставиликожного 1 числа місяця.
Віра в будинкового тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичідопомагають живим. У свідомості людей це підтверджується зв'язком будинкового зпіччю. В давнину багато хто вірив, що саме через димар в сім'юприходить душа новонародженого і також через димар йде дух покійного.
Зображення будинкових вирізали з дерева і являли собоюбородатого мужика в шапці. Такі фігурки називалися чурами і одночасносимволізували померлих предків. Вираз «Чур, мене!» Означало прохання:
Предок бережи мене! На Русі вірили, що домовик особою схожий з господарембудинку, тільки руки в нього покриті шерстю.
Зовсім інші божества мешкали в лазні, яка в язичницькічаси вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, лякали людей.
Щоб умилостивити Банников, люди після миття залишали йому віник, мило іводу, в жертву Банник приносили чорну курку.
У лазні також залишали жертви навьям - злим душах тих, хто помернасильницькою смертю. Навьі представлялися у вигляді величезних птахів безоперення, що літають по ночах, в бурю, дощ. Ці птахи кричали як голодніяструби, і їх крик віщував смерть. Щоб вберегтися від гніву Навий, зсобою завжди носили головку часнику, голку без вушка або срібнийамулет.
Божества - чудовиська.
Самим грізним вважався владика підземного і підводного світу -
Змій. Змій - могутнє і вороже чудовисько - зустрічається в міфологіїпрактично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змію збереглисяв казках.
Північні слов'яни поклонялися змію - владиці підземних вод - іназивали його ящера. Святилище ящера розташовувалося на болотах, берегах озер ірічок. Берегові святилища ящера мали ідеально круглу форму - як символдосконалості, порядку протиставлявся руйнівну силу цього бога. Уякості жертв ящера кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат,що відбилося в багатьох повір'ях.
Всі слов'янські племена, які вклонялися ящера, вважали йогопоглиначем сонця, щодня вечірнє світило опускається за межі світуі підземною рікою пливе на схід. Річка ця тече всередині двоголового ящера,ковтає сонце своєї західної пащею і вивергають зі східної. Продавнину міфу говорить те, що ящір НЕ ворожий сонця: він повертаєсвітило добровільно.
Звичай приносити в жертву підводному богу людини дуже довгоіснував на півночі в перетвореному вигляді: так, на Онезі ще на початку ХХв. старики робили опудало і в дірявої човні відправляли в озеро, де воно ітонуло. Іншою жертвою, принесеної ящера, був кінь, якого спочаткувигодовували всім селом, а потім топили.
З переходом до землеробства багато міфів і релігійні уявленнямисливської епохи видозмінювалися або забувалися, жорсткість стародавніх обрядівпом'якшувала: жертвопринесення людини змінювалося на жертвопринесення коня, апізніше опудала. Слов'янські боги землеробської пори більш світлими і добрі долюдині.
Стародавній пантеон.
Найдавнішим чоловічим верховним божеством слов'ян був Нар. Ухристиянських повчання проти язичництва XII - XIII ст. про Роде пишуть як пробога, якому поклоняємося всі народи.
Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їдена хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Рід --повелитель землі і всього живого, він - язичницький бог-творець. Назва Родасходить до іранського кореня зі значенням божества і світла, а в слов'янськихмовах корінь "рід" означає спорідненість і народження, воду (джерело), прибуток (урожай), таке поняття як народ і батьківщина, крім того, червоний колір-
(рдяной) і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Таке розмаїття однокорінних слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.
Багато спільного з Родом мають Стрибог і Сварог. Супутницями Рода були
Рожаниці - безіменні богині родючості, достатку, благополуччя. Образ їхсходить ще до стародавніх олениха, однак, Рожаниці - не стількиподателька родючості, скільки берегині життя. За найбільш древньомуподанням Рожаниці мислилися у вигляді двох небесних богинь, подателькадощу, але найдовше трималася віра в них, як захисниць молодих матеріві маленьких дітей. З прийняттям на Русі християнства культ Рожаницьпоступово злився з культом Богородиці, надовго переживши культ Роду.
На честь Рода і Рожаниць влаштовувалися ритуальні бенкети під час осінньогосвята врожаю і на зимове сонцестояння. Жертви богам складалися зхліба, меду, сиру, пирогів.
Похоронні обряди.
Говорячи про язичницькому культі, не можна не згадати про похороннихобрядах давніх слов'ян. Ще з часів пастушого побуту і аж доприйняття християнства найбільш поширеною формою поховання булокурганне. Ховають померлих, слов'яни клали з чоловіком зброю, кінську упряж,убитих коней, собак, з жінкою клали серпи, судини, зерно, вбиту худобуі домашню птицю. Тіла померлих покладали на краду (багаття), вірячи, що зполум'ям їхні душі потраплять відразу в небесний світ.
Коли ховали знатного людини, разом з ним вбивали декілька йогослуг, причому тільки одновірців - слов'ян, а не іноземців, і одну з його дружин
- Ту, яка добровільно погоджувалася супроводжувати чоловіка в загробний світ.
Готуючись до смерті, вона вбиралася в кращий одяг, бенкетувала і веселилася,радіючи майбутньої щасливого життя в небесному світі. Під час похоронноїцеремонії жінку підносили до воріт, за якими на дровах, лежало тілоїї чоловіка, піднімали над воротами, і вона вигукувала, що бачить своїх померлихродичів і велить швидше вести її до них.
Похорон завершувалися страви - бенкетом-поминками і Тризна --військовими змаганнями. І те й інше символізувало розквіт життя,протиставляло живих - померлим. Звичай рясного пригощання на поминкахдожив до наших днів.
Боги землеробської епохи.
З переходом до землеробства слов'ян важливу роль у їх віруваннях сталиграти сонячні (солярні) боги. Багато чого в культ слов'ян запозичене усусідніх східних кочових племен, імена божеств також мають скіфськікоріння.
Кілька століть одним з найбільш шанованих на Русі був Дажбог
(Даждьбог) - бог сонячного світла, тепла, часу дозрівання врожаю,родючості Бог літа і щастя. Також відомий як - Щедрий бог. Символ -
Сонячний диск. Даждьбог розташовується у золотому палаці на землі вічноголіта. Сидячи на троні з золота і пурпура, він не боїться тіней, холоду абонещастя. Він - веселий бог і втрата трона не сильно його турбує, покидобро нагороджується і зло покаране. Нарешті, він є покровителемдванадцяти знаків зодіаку і старанно обслуговується придворними і дужекрасивими дівами.
При щоденному появу, Даждьбог дуже схожий на вродливогомолодого князя з срібної бородою і золотими вусами. У міру того, якдень розвивається, він поступово старіє, але кожне ранок зновуомолоджується. Даждьбог літає по небу в обробленою алмазами золотийколісниці, яку тягнуть дюжина білих коней з золотими гривами, дихаючимивогнем. Даждьбог знаходиться в шлюбі з Місяцем. Красива молода дівчиназ'являється на початку літа, старіє з кожним днем і залишає Даждьбогавзимку. Кажуть, що землетруси - знак поганого настрою пари.
Даждьбогу прислужують чотири діви виняткової краси. Зоря
Ранкова відкриває палацові ворота вранці. Зоря Вечірня закриває їхввечері. Вечірня Звезда і Звезда Денница, Ранкова Звезда, стережуть дивовижнихконей Даждьбога.
Дажбог був богом сонячного світла, але аж ніяк не самого світила.
Богом Сонця був Хорс. Уявлення про те, що сонячне світло існуєнезалежно від сонця, властиво багатьом народам; слов'янські книжникипідкреслювали залежність світила від вічного світла: «Річ бо є сонцесвітла »(« Сонце тільки втілення світла »).
Хорс, чиє ім'я означає «сонце», «коло», втілював в собіщо рухається по небу світило. Це дуже древнє божество, що не малолюдської подоби і представляється просто золотим диском. З культом
Хорса були пов'язані ритуальний весняний танець - хоровод (рух поколі), звичай пекти на Масляну млинці, що нагадують за формою сонячнийдиск, і катати запалені колеса, також символізували світило.
Супутником богів сонця і родючості був Семаргл (Сіморг) - крилатийпес, охоронець посівів, бог коріння, насіння, паростків. Символ - Світовадерево. Про давність його говорить звірячий вигляд; уявлення про Семаргл --захисника посівів - як про чудову собаці легко пояснити: реальні псиоберігали поля від диких косуль і кіз.
Жіночими божествами родючості, благополуччя, весняного розквітужиття були Лада і Леля. Вони подібні до безіменним Рожаниця - супутницям Роду;зіставлення з міфологією дру?? їх народів дозволяє стверджувати, що богинібули матір'ю та донькою.
Лада - богиня шлюбу, достатку, часу дозрівання врожаю. Її культпростежується у поляків аж до XV ст.; в давнину він був поширенийу всіх слов'ян, а також балтів. До богині зверталися з благаннями пізньоїнавесні і протягом літа, приносили в жертву білого півня (білий колірсимволізував благо). Її ім'я повторювалося в приспівах пісень: "Ой, Ладо !».
Ладу називали« матір'ю Лелевой ». Леля - богиня незаміжніх дівчат,богиня весни і перші зелені. Її ім'я зустрічається в словах пов'язаних здитинством: "ляля", "лялька" - лялька і звернення до дівчинки; "люлька";
"Лелеко» - лелека, що приносить дітей; "леліяти" - піклуватися про маленькогодитину. Особливо шанували Льолю молоді дівчата, справляючись в її честь веснянийсвято Ляльнік: вибирали найкрасивішу з подруг, надягали на її головувінок, усаджували на дернову лаву (символ проростає молодої зелені),водили навколо неї хороводи і співали пісні, що прославляють Льолю, потім дівчина
- «Леля» обдаровувала подруг заздалегідь приготованими вінками.
До найдавнішого землеробського культу Матері-землі сходитьзагальнослов'янські шанування Макошь (Мокші) - богині землі, врожаю, жіночоїдолі, великої матері всього живого. Макошь як богиня родючості тіснопов'язана з Семаргл і грифонами, з русалками, що зрошують поля, з водоювзагалі - Макошь поклонялися у джерел, в якості жертви дівчата кидали їйпряжу в колодязі. Макошь була також богинею жіночих робіт, чудовою пряха.
Чоловічим божеством родючості, пов'язаних з нижнім світом, був Велес
(Волос). Бог торгівлі та звірів. Також відомий як - Зберігач стад.
Символ-Сніп зерна або зерно, пов'язане у вузол. Священні тварини тарослини: Вол, зерно, пшениця, кукурудза. Волос - прихильний бог, якийрегулює товарообмін і переконується, що обіцянки тримаються. Клятви ідоговори приведено до присяги його ім'ям. Коли Перун став найбільшим богомвійни, він розпізнав, що, на відміну від Сварожича, йому потрібна холоднокровнаголова, щоб порадити. У зв'язку з цим, він привернув Волоса бути йогоправою рукою і радником.
Волос також має інший бік. Він - захист всіх прирученихзвірів. Волос з'являється в вид бородатого пастуха. Волос - бог --покровитель збруї.
З переходом до скотарства Велес перетворився в заступника домашніхтварин, а з розвитком у слов'ян Землеробства Велес стає богом врожаю,залишаючись як і раніше богом мертвих. Ще з часів скотарського образужиття слов'яни шанували Велеса як бога багатства. У древній Русі Велес бувпокровителем купців.
Багато в чому схожа з Велесом Морена (Марена) - богиня світу мертвих (їїім'я має спільний корінь зі словом смерть і мор) і родючості землі. Наст їїкульту у слов'ян простежувалися до недавнього часу: Марою або Маренняназивали солом'яне опудало - уособлення зимової холоднечі, яке на
Масляну розривали і розкидали по полях, щоб ті дали багатий урожай.
Уявлення про Морен як цариці іншого світу, подателька благ,збереглося і в російських казках, де вона називається золотокудрий царівною
Марією Моревной.
Боги - воїни.
Серед загальнослов'янський богів родючості особливе місце займаютьвойовничі боги, яким приносили криваві жертви - Ярило і Перун.
Незважаючи на глибоку старовиною а, отже, широку популярність цихбогів, вони були мало шановані більшістю слов'янських племен з-за своговойовничого вигляду.
Ярило - бог весни і веселощів. Символ-гірлянда або корона з дикихквітів. Священні тварини та рослини - пшениця, зерно. Веселий Ярило --покровитель весняних рослин. Ярило носить білий плащ і корону з дикихквітів і володіє зв'язками пшениці та шківи зерна. Він представленийсолом'яним ідолом. Мати-Сиру-Земля - його дружина. Бог зерна, вмираючого вземлі, щоб відродитися колосом, він був одночасно і прекрасним іжорстоким. Поганам він представлявся юнаків на білому коні, у білій одежі,у вінку з польових квітів, зі снопом жита в одній руці і відрубаноюлюдською головою в іншій. Ярила, як богові смерті і воскресінняприносилася в жертву молода вівця, кров'ю якої окропляли рілля, щобзробити урожай більш рясним.
Слов'янським громовержцем був Перун. Символ - схрещені сокиру імолот. Його культ є одним з найдавніших і сходить ще до Штисячоліття до н.е., коли войовничі пастухи на бойових колісницях,володіли бронзовим зброєю, підкоряли собі сусідні племена. Перун був убільшою мірою богом-воїном, ніж втіленням запліднює землювесняних гроз, тому не дивно, що аж до Х століття - часувійськових походів киян - його культ не займав центрального місця, а вдеяких областях слов'янського світу був взагалі не відомий.
Основний міф про Перуне оповідає про битву бога зі Змієм -викрадачем худоби, вод, іноді світил і дружини громовержця.
Перуна називали «княжим богом», оскільки він був покровителемкнязів, символізував їх владу. Такий бог був чужий більшості общиннихслов'ян-землеробів, і це байдужість народу до бога, оголошеноговерховним, неодноразово наводило вчених на думку, що Перун - неслов'янськоїбожество, запозичене з варягів.
Календар.
Найбільш яскраво двовірство відбилося в селянськомуземлеробському календарі, де шанування християнських святих тіснопереплелося з язичницькими повір'ями і обрядами. З часом багато найважливішихдля язичника ритуали сприймалися все менш серйозно і поступовоперетворювалися на дитячі ігри.
Ось як проходив рік російського селянина. В день зимовогосонцестояння (25 грудня) треба було допомогти сонцю набрати силу - томуселяни палили багаття, катали негайні колоса, що символізують світило.
Щоб зима була не дуже суворою, ліпили снігову бабу, що зображала зиму,і розбивали її сніжками.
1 січня і в найближчі до Нового року дні намагалися одягнутися в усінове, пригощали один одного, ходили в гості, оскільки вірили, що, якзустрінеш свято - таким буде і весь наступний рік. Під час Новорічних та
Різдвяних свят (Святки) вважалося магічним - будь-яке добрепобажання неодмінно повинно здійснитися, а звичайні вчинки людейнабувають особливого значення, і по них можна дізнатися свою долю. Тому від
Нового року до Водохреща (19 січня) дівчата ворожили, яким буде їх судженийі чи скоро весілля. Так само селяни поминали померлих родичів - складалиїм частування зі своєї трапези, розпалювали по всьому селу багаття, щобпокійники на тому світі грілися.
Найдавнішою формою новорічного спілкування зі світом мертвих булопереодягання в шкури тварин - міфічних предків. Цей звичай зберігсядо теперішнього часу, перетворившись на новорічний карнавал чи Різдво зрядженими.
Улюбленою розвагою молоді у Святвечір напередодні Різдва
(увечері 6 січня) було колядування, чудово описаний в творі
М. В. Гоголя. Хлопці й дівчата ходили по селу і співали під вікнами колядки --короткі обрядові пісні, в яких бажали господарям благополуччя, а ті всплату за побажання обдаровували їх смачною їжею. Чим рясніше частування, тимситніше повинен бути майбутній рік.
Інших календарних свят до весни було не багато, протевеселощі в селах не стихало, адже зима - це пора весіль. А ті дівчата,у яких ще не було женихів, влаштовували посиденьки - збиралися у якоїсьнебудь старої, приносили прядки, вишивання, шиття проводили за рукоділлямдовгі зимові вечори, щоб не було нудно, співали пісні, розповідаликазки, іноді готували частування і запрошували в гості хлопців.
Наприкінці лютого - початку березня (за 50 днів до Великодня) святкувалипроводи зими - Масляну. Це торжество тривало цілий тиждень. На Маслянупекли млинці, катали запалені колеса, палили вогнища - все це символізувалосонце, що набирає силу. На Масляну молодята каталися по селу врозмальованих санях, цілувалися на очах у всіх - їх молода та гаряча любовповинна була наповнити життєвою силою всю природу. Ту ж магічну метапереслідував і весь масляної ритуал - рясні бенкети, веселі ігри,катання з гір. В останній день свята влаштовував проводи Масляної --солом'яної ляльки в жіночому костюмі, яку спочатку величали, потімрозривали і розкидали по полях, щоб урожай був багатим.
Навесні було кілька свят, присвячених птахам, - вважалося,що птахи приносять весну. Тому селянки пекли з тіста «жайворонків»,випускали птахів з кліток, тим самим ніби звільняючи життєві силиприроди від зимового полону.
Великдень на Русі містила в собі багато рис стародавнього святавесни. Пасхальні яйця були символом відродження життя, томучастина яєць згодовували худобі, щоб він добре велася. На Великдень обов'язковогойдалися на гойдалці - чим вище гойдалки злітали, тим вище повинні буливирости колоски і трави. У цей день водили хороводи, співали пісні пролюбові, - це теж колись було магічним обрядом, що забезпечуєблагополуччя і родючість.
В день Єгорій весняного (св. Георгія) - 6 травня - вперше після зимивиганяли худобу на пасовиська, шмагали його вербою. Верба - рослина, щоперший оживає по весні, і її дотик повинно було збільшитиплодючість худоби. Навколо тварин проводили сокирою по землі коло, щобзахистити їх від бід, - сокира був символом небесного зброї (блискавки) івважався магічним предметом, обряд відбувався вночі або рано вранці, уньому брала участь вся родина. Щоб худоба давала рясний приплід, на
Єгорій весняного пекли також печиво у вигляді коней та кіз.
У травні - на початку червня було вже не до веселощів: селяни садилиовочі, сіяли хліб і льон. Однак пісні все одно не вщухали, тому що позвичаєм необхідно було робити різні магічні дії, наприклад,водити хороводи, щоб капуста вродила великий, прославляти дощ, щобколос був важким, і льон, щоб виріс довгим.
На цей же час припадав свято Трійці, який став в народіпроводами весни і зустріччю літа, прославлянням зеленими землі. Подібнотому, як на Масляну вшановували, а потім знищували опудало зими, на
Трійцю зрубали берізку, прикрашали її стрічками, і з піснями носили по селу, апотім обламували з неї гілки і розкидали по полях, щоб земля булабільш родючим. На Трійцю дівчата плели вінки, дарували один одному, бажаючипри цьому щасливого життя і швидкого заміжжя. Можливо, це слідиязичницького свята на честь Льолі - покровительки дівчат.
У язичницькі часи головним літнім святом був день літньогосонцестояння (21 або 22 червня). Багато повір'я і ритуали, пов'язані зним, виявилися потім приурочених до дня Івана Купали (7 червня). Селянивірили, що в ніч на Івана Купала дерева і тварини розмовляють, травинаповнюються особливою цілющою силою, тому знахарі квапилися їхзбирати. У найкоротшу ніч в році здійснюється велике чудо - вогненнимцвітом розцвітає папороть, і якщо людина зуміє зірвати цю квітку, тознайде скарб. Однак шукати Жар-колір небезпечно, бо в цю ніч у лісі веселитьсянечиста сила, яка може погубити людину.
Як і інші свята, присвячені сонцю, на Івана Купалакатали негайні колоса. У цей день позбавлялися від усякої скверни. Палилисорочки хворих дітей, щоб знищити хворобу, вмивалися росою, щобхвороба не приставала, розпалювали багаття і стрибали через них, щоб священнийвогонь очистив людину від усякої псування. Дівчата в купальну ніч ворожили просудженої: плели вінки, ставили в них кілька запалених свічок і пускали поводі - за народним повір'ям, у середині вінка має привидітися особанареченого.
Наприкінці липня починалася жнива. Перший сніп вважався цілющим,його прикрашали квітами та стрічками, і з піснями вносили до хати і ставили в червонийкут. Зернами цього снопа годували хворих людей і птицю, соломою --слабку худобу.
Багато стародавні обряди збереглися у святкуванні дня Іллі
Пророка (2 серпня), який увібрав в себе риси язичницького Перуна.
Необхідно було умилостивити громовержця, тому в жертву йому приносилибика, якого потім з'їдали усім селом. Громовержець своїми стріламивражав нечисть, і біси, щоб уникнути загибелі, перетворювалися на тварин.
Тому в Ільїн день не пускали тварин в будинок - боялися, що це злий дух,якого стріла громовержця може спіткати в хаті, і хата згорить.
До кінця серпня жнива закінчувалася, жінки заплітали останнінезжаті колоски «Велесу на борідку», благали землю повернути втомленимселянам силу. Останній сніп, так само як і перший, вважався магічним,його зберігали до Нового року, він символізував благополуччя дому.
Закінчення жнив - велике свято: селяни в складчинувлаштовували гостину, веселилися, славили свою роботу. Стислий хліб передмолотьбою просушують у клунях - спеціальних зрубах, в яких снопипоміщали у верхній частині на жердках, а в низу розводили багаття. На нещастяклуні часто згорали разом з урожаєм, ця біда вважалася справою руковінніка. Селяни умилостивлювали духу, що приносили жертви.
День Різдва Богородиці (21 грудня) був закінченням всіхпольових робіт, хлібосольні святом врожаю. У язичницькі часиторжество було присвячено Роду та породіллям. У цей день не тільки готувалиІзобільне гостину, але й здійснювали обряд «оновлення вогню»: скрізь гасилистарий вогонь, а новий добували тертям двох дерев'яних брусків.
Вже з жовтня починалися дівочі посиденьки. Восени дівчата особливоохоче запрошували хлопців, що грали з ними в різні ігри, в якихзображувалася весілля. Під час таких часто зав'язувалися серйозні відносини між молодими людьми, і тієї ж зими вони справляли весілля.
Кілька жовтневих і листопадових свят були присвячені
Параскеви П'ятниці, що замінила Мокош. У ці дні жінки молилисяпокровительці рукоділля, хвалилися один перед одним шиттям і вишивкою.
Цикл землеробських робіт завершувався осіннім Егорьевим (Юр'євимвдень) - 9 грудня. До кінця ХУ1 в. селянин у цей день міг піти відсвого господаря.
