Російський державний гуманітарний університет

РЕФЕРАТ

на тему

"Час у релігії"

Студента I-ого курсу

Факультету Історії мистецтва

Гурова О.М.

Наукові керівники

Ожіганова Ганна Олександрівна

Філіппов Юрій Вікторович

Москва 2005
Зміст:

1. Введення стор 2
2. Щорічне повторення космогонії стор 4
3. «Святкове» Час і структура святкувань стор 6
4. Висновок стор 10
5. Виноски/Використана література стор 12

Введення.

Час для релігійної людини не є однорідним і не безперервно, воно неє єдиним. Існують періоди Священного Часу - час свят.
З іншого боку, є мирське Час, тобто звичайна тимчасовапротяжність, в якій розгортаються дії, позбавлені релігійноїзначущості. Між цими двома різновидами часу є ставленняпослідовності, але за допомогою ритуалів релігійна людина може безбудь-якої небезпеки переходити від звичайного плину часу до Часу
Священному.

Головна відмінність між двома якостями Часу полягає в тому, що
Священне Час за своєю природою оборотно, в тому сенсі, що воно буквальноє первинним міфічним Часом, перетворений в сьогодення. Всякийцерковне свято, всяке Час літургії представляють собоювідтворення у цьому якого-небудь священної події, що відбувавсяв міфічному минулому. Релігійна участь в будь-якому святіприпускає вихід з «звичайної» тимчасової протяжності для відновленняміфічного Часу, виведеного в даний самим святом. Такимчином, Священне Час може бути повернуто і повторено незліченнубезліч разів.

Таким чином, релігійна людина живе в двох планах часу,найбільш значуще з яких - Святе - парадоксальним чином постаєяк круговий, оборотне та відновлювані Час, якесь міфічне вічнесьогодення, яке періодично відновлюється за допомогою обрядів.
Така поведінка по відношенню до Часу достатньо для того, щобвідрізнити релігійної людини від нерелігійною: перша відмовляється жититільки в тому, що в сучасній термінології називається «історичнимсправжнім »; він намагається долучитися до Священного Часу, яке вдеякому відношенні може бути є порівняно з «Вічністю».

До речі кажучи, у відношенні нерелігійною людини можна такожконстатувати розуміння деякої переривчастості і неоднорідності Часу.
Для нього також поряд з монотонним часом роботи існує і чассвят і уявлень, тобто «святковий час».

Проте існує фундаментальна відмінність між нерелігійним ірелігійною людиною: релігійній людині відомі «священні» періоди,які не відносяться до тимчасової протяжності. Ці періоди маютьзовсім іншу структуру, іншу «природу», вони представляють собою якесьпервинне Час, освячене Богами і здатне бути повторенням в цьомузавдяки святам. Для нерелігійною людини це надлюдськувідчуття літургійного часу недоступна. Для нього Час не має нірозривів, ні «таїнства», а складає саму основну міру існуваннялюдини, воно пов'язане з його власним життям і, таким чином, має своєпочаток і свій кінець - смерть, припинення існування. Нерелігійнихлюдина знає, що в будь-якому випадку мова йде про людський досвід, в якомужодним чином не виявляється Божественне начало.

Для релігійної людини, навпаки, протягом мирського часу можебути періодично «останавліваемо» включенням до нього за допомогою обрядів
Священного, Історичного Часу. Воно є Час, в якомурозгортається історичне житіє Ісуса Христа, Раз, освячене йоговченням, його пристрастю, його смертю і його піднесенням.

Слід підкреслити, однак, що цей приклад не прояснює всьоговідмінності між Священним Часом і мирських; християнство в порівнянні зіншими релігіями вніс новий зміст у поняття і саме пізнаннялітургійного часу, стверджуючи історичність особи Христа.

У дохристиянських релігіях Священне час, періодично переживають всьогоденні, є міфічна Час, первинне, не ідентифікуються зісторичним минулим, Час витоку в тому сенсі, що воно виникло «одразу»,що до нього не було будь-якого іншого Часу, тому що ніяке Час немогло існувати до появи реальності, розказаної міфом.

«Деякі приклади відразу ж відкривають ставлення релігійної людинидо Часу. Слід також відзначити, що в багатьох мовах аборигенів
Північної Америки слово «Мир» (воно ж «Космос») використовується також узначенні «Рік». Якути кажуть: «Світ пройшов», розуміючи при цьому, що «пройшоврік ». Для юки поняття «Рік» позначається тими ж словами, що і «Земля» або
«Світ». Вони говорять подібно якута: «Земля пройшла», коли хочуть сказати, щоминув рік. Словник розкриває релігійну спільність між Миром ікосмічним Часом. Космос розуміється як живе єдність, яканароджується, розвивається і вмирає в останній день року, щоб зновувідродитися в перший день Нового Року .»(

Космо-часова спільність має релігійну природу: Космос порівняємо зкосмічним Часом ( «Рік»), тому що і те і інше священніреальності, божественні творіння.

«Схожий тимчасової символізм ми знаходимо і в космологічної символіці
Єрусалимського Храму. Згідно Йосипу Флавію (Ant. Jud., Ill, VII, 7),дванадцять хлібів, що лежали на столі, означали дванадцять місяців Року, аканделябр з сімдесятьма відгалуженнями символізував декани (тобтозодіакальні поділу семи планет на десятки). Розташовуючись у «Центрі
Всесвіту », в Єрусалимі, він освячував не лише Космос в цілому, але також ікосмічну «життя», тобто Час .»(

Для релігійної людини древніх цивілізацій Світ оновлюєтьсящорічно. Інакше кажучи, з приходом кожного нового року він зновузнаходить вихідну «святість», яка була властива йому, коли він вийшовз рук Творця. Рік розумівся як замкнене коло, він мав початок і кінець,але водночас і ту особливість, що він міг «відроджуватися» у формі Нового
Року. З кожним Новим Роком настає «нове», «чисте», «святе» час.

Але Час відроджувалося і починалося знову тому, що з кожним Новимроком Світ створювався наново. Космогонія включає в рівній мірі істворення Часу. Більше того, так як космогонія є архетипомвсякого «створення», космічне Час, що виникає в космогонії, єзразкова модель будь-якого іншого часу, тобто специфічного Часу длярізних категорій існуючого. Для релігійної людини стародавніхцивілізацій кожне створіння і всяке існування починається у Часу:до того як річ не існувала, не могло існувати і її часу. Дотого як Космос почав існувати, не було і космічного часу. Часвиникає з першою появою нової категорії існуючого. Ось чому міфграє таку значну роль.

Щорічне повторення космогонії

«У Вавилоні під час церемонії akitu, яка проходила в останнідні старого і перші дні Нового року, урочисто декламували «Поему про
Створенні ». Ритуальна декламація відтворювала бій Мардука з морськимчудовиськом Тіамат. Бій поклав кінець Хаосу в результаті перемоги Бога. Зостанків Тіамат Богом створений Космос, а з крові демона Кінгу - головнийсоюзник Тіамат - людина.

Справді, бій Мардука з Тіамат імітувався боротьбою двох групвиконавців. Цю церемонію, яка входить до сценарій святкувань з нагоди
Нового року, ми зустрічаємо у хеттiв і єгиптян. Боротьба між двома групамивиконавців повторювала перехід від Хаосу до Космосу, тобто відтворювала всьогоденні космогонію. Міфічна подія знову ставало справжнім .»(

Новий рік; представляючи собою відновлення космогонії в сьогоденні,припускає відновлення Часу з самого початку, тобто Реставраціюпервинного, «чистого» Часу, що існувало в момент Створення. Томуз нагоди Нового року робилися різні «акти очищення» і вигнаннягріхів, демонів або просто-напросто якогось козла відпущення. «Восновних рисах церемонія вигнання злих духів, хвороб і гріхів зводиться донаступним елементам: пост, обмивання і очищення; гасіння вогню та йогоритуальне запалення в другій частині церемонії; вигнання "демонів" здопомогою шуму, криків і ударів (проводиться усередині житла), з подальшим їхвипровадження - при гучної підтримки всього племені - з села; подібневигнання може бути замінено ритуальним вигнанням тварини (типу "козлавідпущення ") або людини (типу Мамуріуса Ветуріуса), що розглядаються вданому випадку як цілком реальні транспортні засоби, які понесутьбіди для всіх нащадків за межі населяє їм території (євреї і вавілонянивиганяли "козла відпущення" "в пустелю"). Нерідко проводяться ритуальнібитви між двома групами статистів, колективні оргії або маскарадніходи (маски зображують духів предків, Богів і т. п. ).»(

Новруз - перський Новий рік - це святкування дня Створення Світу і
Людини. Саме в день Новруза відбувалося, за висловом арабськогоісторика Біруні, «відновлення Створення». Цар проголосив: «Ось новийдень нового місяця нового року: треба оновити те, що витерта часом ». Авитертих було людська істота, суспільство, Космос. Це руйнує
Час був світським Часом, власне тривалістю. Необхідно було йогоповалити, щоб відтворити міфічний момент початку існування світу,поринути в «чисте», «сильний» і священний час. Що минув мирське Часруйнував ті за допомогою обрядів, що означали щось подібне «кінця світу».
Світ, що існував протягом усього року, реально зникав.

Значення цього періодичного скочування світу до хаотичного станомполягало в тому, що всі «гріхи» року, все те, що було зіпсовано іопоганені Часом, знищувалося у фізичному сенсі. Символічноберучи участь у знищенні та відтворенні Миру, і сама людина відтворювавсязаново. Він відроджувався, як би починав нове життя. З кожним Новим рокомлюдина відчувала себе більш вільним і чистішим, адже він скидав зсебе тягар гріхів і помилок. Він відтворював казкове Час Створення,отже, священне і «сильний» Час: воно було священним, тому щозмінювалося присутністю Богів, і «сильним» - тому що було чистимі винятковим Часом самого гігантського з усіх творінь, якіколи-небудь існували, - створення Всесвіту. Людина символічноставав сучасником космогонії. Він був присутній при створенні Світу.

Легко зрозуміти, чому спогад про те чудовому часу невідступнопереслідувало релігійної людини, чому він прагнув періодичнодолучатися до нього. Космогонія є вищий прояв Божественного, прикладсили, надприродного достатку і творчий. Релігійний людинажадає реального. Всіма засобами він намагається опинитися біля джерела первинноїреальності.

Таким чином, основними є наступні положення: 1) щорічнимповторенням космогонії Час відроджувалося і починалося знову як Священне;
2) беручи участь шляхом обрядів у «кінець світу» і його «відтворення», людинанароджувався заново, знову починав своє існування з нерозтрачений запасомжиттєвих сил, таким, як у момент народження.

Ці положення дуже важливі, тому що відкривають нам секрет поведінкирелігійного людини по відношенню до Часу. Раз Священне і сильне
Час - це час початку, той чудовий момент, коли був створенийреальність, коли вона вперше проявилася в повному вигляді, людина буденамагатися періодично долучатися до цього початкового Часу.

А самим як там не є досконалим часом початку є Часкосмогонії, момент, коли з'явилася найбільша реальність - Світ.

Таким чином, релігійна людина відтворює в цьомукосмогонічні дії не тільки кожного разу, коли він «створює» що-небудь,але і тоді, коли він бажає забезпечити вдале царювання новому монарху,або коли йому потрібно врятувати гине врожай, або виграти війну, абоздійснити морську експедицію і т. п. Але особливу роль ритуальна декламаціякосмогонічного міфу грає в лікуванні, коли метою єрегенерація людської істоти.

Важливо підкреслити, що міф про природу ліки завжди вбудований вкосмогонічний міф. У примітивних і традиційних методиках лікуваннявважалося, що ліки набуває своєї чинності лише після того, як уритуальної формі розповідається про його походження в присутності хворого.
Лікувальна ефективність заклинань грунтується на тому, що, будучи
«Внесеними ритуальної формі, вони відновлюють у цьому Міфічна
Час «початку», почала Миру, а відповідно і природу захворювання іприроду лікування.

«Святкове» Час і структура свят

Час появи реальності має значимість і функцію прикладу, томулюдина прагне періодично відновити його в цьому за допомогоювідповідних обрядів. Знову придбати це Час початку припускає,отже, ритуально повторити творчі дії Богів.
Періодичне відтворення у цьому творчих дій,скоєних Божествами спочатку, і становить священний календар - зведеннясвят. Будь-яке свято завжди розгортається в початковому часу.
Саме відновлення початкового і священного часу і відрізняє поведінкулюдини під час свята. У багатьох випадках під час свята людиздійснюють ті самі вчинки, що і в звичайні періоди життя, але релігійнийлюдина вірить, що у свято він живе в іншому Часу.

Безліч церемоній, що становлять періодичні свята і єне чим іншим, як відтворенням прикладів дій Богів, зовні невідрізняються від звичайних дій. Але насправді всі ці церемоніальніакти відрізняються від тих же робіт, що проводяться в звичайний час, тим, що вониспрямовані лише на деякі об'єкти, що представляють собою щось на кшталтархетипів відповідних класів предметів, а також тим, що вониздійснюються в атмосфері, просоченої священним.

Таким чином, релігійна людина періодично стаєсучасником Богів в тій мірі, в якій він відновлює в сьогоденніпервинне Час, коли були скоєні Божественні діяння. На рівні
«Примітивних» цивілізацій все, що робить людина, має своюнадлюдську модель: навіть у звичайний «несвятково» Час їх діїімітують зразкові моделі. Але подібна імітація може ставати всеменш і менш точною, модель може спотворюватися або зовсім забуватися. Томунеобхідно періодичне відновлення Божественних актів - релігійнісвята; вони покликані знову показати людським істотам священнімоделі.

Яким би не був складним релігійне свято, йдеться завжди про будь -або священному подію, що відбувалося з самого початку, і буловідновлено в цьому через ритуал. Учасники стаютьсучасниками міфічної події. Тим самим вони долучаються до первинного
Часу, яке ніколи не змінюється і належить Вічності.

Релігійний людина відчуває потребу занурюватися періодично всвященне неминуще та Час. Для нього саме завдяки священному
Часу існує інше, звичайний час, та мирська тимчасовапротяжність, в якій проходить все людське існування.

У святі повною мірою виявляються священні цінності Життя.
Завдяки їм пізнається святість існування людини як Божогостворення. В інший час людині властиво забувати основне:існування нам не дано тим, що сучасні люди називають «Природою»,воно є творіння Інших - Богів і напівбогів. Навпаки, святавідновлюють священну значимість існування, кожного разу навчаючи кожну людину,яким чином Боги та міфічні Предки створили людину і навчили йогорізним чином та практичних дій.

З певної точки зору, цей періодичний «вихід» зісторичного Часу, може видатися відмовою від свободи творчості. УЗагалом, адже мова йде про вічне повернення в минуле, що всього лише
«Міф», яке не має нічого історичного. З цього можна було бзробити висновок, що таке вічне повторення зразкових актів, протистоїтьвсякому прогресу людства і паралізує всяку спонтанну творчудіяльність. Такий висновок почасти справедливий, але тільки частково, тому щорелігійний людина невідмовляється в принципі від «прогресу».
Представляється очевидним, що коли релігійна людина відчуває потребунескінченно відтворювати ті ж зразкові акти, то відбувається це тому,що він жадає і прагне жити якомога ближче до своїх Богам і періодичноставати сучасником Богів.

Прагнення наблизитися до Богів виявляється і при аналізі значеньрелігійних свят. Відновити священне Час початку означає стати
«Сучасником Богів», тобто жити в їхній присутності, навіть якщо цеприсутність і таємниче, в тому сенсі, що воно не завжди очевидно. Слідповторити, що прагнення релігійного людини час від часуповертатися назад, його зусилля відновити міфічну ситуацію, ту, щобула на початку, можуть здатися сучасній людині нестерпними.
Така ностальгія неминуче веде до постійного повторення обмеженоїчисла жестів і вчинків. Можна навіть сказати, що в деякому розуміннірелігійна людина паралізований міфом про вічне повернення.

Однак, було б помилкою вважати, ніби релігійна людинапервісних і древніх товариств відмовлявся брати на себе відповідальність заістинне існування. Навпаки, він сміливо звалює на себе величезнівідповідальності: наприклад, співучасть у створенні Космосу, створення своговласного світу, забезпечення життя рослин і тварин і т.п. Йдетьсяпро відповідальність космічного плану, відмінної від відповідальностіморального, громадського або історичного порядку, що єдино івідомі сучасним цивілізацій.

А «примітивний» людина в екзистенціальному плані постійно знаходиться вкосмічному контексті. Його особистий досвід характеризується достатньоюістинністю і глибиною, але виражений незрозумілою нам мовою, вінпредставляється сучасній людині неістинним і інфантильним.

Бажання відновити Час початку - це бажання пережити час, коли
Боги були присутні на землі, знайти сильний, свіжий і чистий Світ. Міф --зразкова модель. Міф оповідає про яку-небудь священної історії, тобто проякомусь первинному подію, що сталася на початку Часу. Розповістисвященну історію значить відкрити таємницю, адже персонажі міфу не людськіістоти, вони Боги або Герої-будівельники цивілізації.

Зрозуміло, мова йде про священні реальності, тому що саме священнеі є справжній реальністю. Ніщо з того, що входить в областьмирського, не бере участі в Бутті, бо мирське не було онтологічнообгрунтовано міфом і не має зразкової моделі. Сільськогосподарські роботи
- Це ритуал, відкритий Богами або Героями-засновниками цивілізації. Атому вони представляють собою акт, з одного боку, реальний, а з іншого --значимий. Порівняємо його з сільським працею в десакралізованном суспільстві: вінстав тут мирської діяльністю, заснованої тільки на економічнійвигоді. Земля обробляється лише для того, щоб її експлуатувати дляодержання продуктів харчування і наживи. Позбавлена релігійного символізму,сільська робота стає одночасно «глухий» і виснажливої: вона невідкриває ніякого знамення, не готує ніякого «виходу» довселенському, до світу духу.
Чим більше релігійна людина, тим більше в нього зразкових моделей длясвоїх вчинків і дій. Слід зазначити, що міф описує різні,іноді драматичні, виходи священного у світ.

З іншого боку, кожне створіння, будучи Божим творінням, аотже, вторгненням священного, являє собою також вторгненнятворчої енергії у Світ. Головна функція міфу полягає, такимчином, у «встановлення» зразкових моделей всіх обрядів і всієї значущоїлюдської діяльності, такий, як харчування, статеві відносини, робота,виховання і т.п. Вступаючи як істота, що взяла на себе всю повнотувідповідальності, людина імітує зразкові діяння Богів, повторює їхвчинки, чи йдеться про звичайну фізіологічної функції, такий, якхарчування, або про діяльність соціальної, економічної, культурної, військовоїі т. п.

Точне слідування Божественним моделями призводить до наступнихрезультатів: 1) з одного боку, імітуючи Богів, людина утримується всвященному, а, отже, в реальному світі; 2) з іншого боку,завдяки безперервному відновленню в цьому примірних Божественнихактів світ освячується. Релігійна поведінка людини сприяєпідтримання святості світу.

Цікаво зауважити, що релігійна людина сприймаєлюдство таким, яким воно представлено в надлюдських Всевишніймоделях. Релігійний людина - це не якась даність, він формує себе самза Божественним зразкам. А ці зразки, як ми вже відзначали, зберігаються вміфах. Отже, релігійна людина і себе зараховує до фактів
Історії, так само як і людина невіруючий, однак для релігійної людиниіснує лише священна Історія - відкривається міфами історія Богів.
Навпаки, невіруюча людина формується тільки Історією людства, тобтотієї сукупністю подій і вчинків, які не представляють ніякогоінтересу для релігійної людини, тому що за ними не стоять Божественнімоделі.

Для всіх стародавніх землеробських народів головне полягало в тому,щоб періодично згадувати первинне подія, що стало основоюсучасного способу життя людини. Вся їх релігійне життя полягає вякомусь спогаді, увічнення. Індивідуальна пам'ять не має значення,важливо лише відтворити міфічна подія, тільки воно заслуговуєуваги, так як тільки воно є витвором.

Висновок

Ще раз відзначимо, що релігійній людині відомі два типи Часу:мирське і священне. Кожен Новий рік відтворює космогонію, зновустворюючи Світ, при цьому «Створюються» і Час, люди «починають спочатку»,починають своє життя з нерозтрачений запасом енергії.

Релігійний свято - це відтворення у цьому первинногоподії, який-небудь «священної історії», дійовими особами якої були
Боги або напівбожественний Істоти. Священний календар періодичновідновлює Час, тому що в свята звичайний час як би поєднуєтьсяз Часом початку, Часом «сильним» і «чистим». Релігійне розуміннясвята, тобто прилучення до священного, дозволяє людям час від часужити в присутності Богів. У тій мірі, в якій релігійна людина імітуєсвоїх Богів, він живе у Часу Початку, у міфічному Часу. Він «виходить»з мирського плину часу і занурюється в «нерухоме» Час - в
«Вічність».

Однак ситуація повністю змінюється, якщо сенс космічноїрелігійності втрачає ясність. Саме так відбувається в деяких більшерозвинених суспільствах, коли інтелектуальні еліти більш вириваються з кордонівтрадиційної релігії. Періодичне освячення космічного Часустає в цьому випадку незначущий. Неможливо більше досягти Богів черезкосмічні ритми. Релігійне значення повторення зразкових актіввтрачається. А повторення, позбавлене релігійного змісту, з необхідністюведе до песимістичного бачення існування. Якщо циклічне Часбільше не доносить первинних подій, воно не виявляє таємничогоприсутності Богів, якщо воно десакралізовано, воно починає наводити жах,тому що постає у вигляді вічно обертається навколо своєї осі і нескінченноповторюваного кола.

«Саме так і сталося в Індії, де доктрина космічних ціле (yuga)піддалася наукового розвитку. Повний цикл - lahayuga - включає 12000 років.
Він завершується якимсь «розчиненням» - pralaya, що повторюється у більшрадикальній формі (mahaalaya - «Велике розчинення») в кінці тисячногоциклу, так як схема-модель «Створення - руйнування - створення і т. д.»відтворюється нескінченно .»(

Це істинно «вічне повернення», вічне повторення основногоритму Космосу, його періодичне руйнування і відтворення. Загалом - це таж первісна концепція «Року - Космосу», тільки позбавлена свогорелігійного змісту. Слід зазначити, що в основному тількирелігійна і філософська еліти відчували безвихідь перед цимнескінченно повторюється циклічним Часом, тому що це вічне поверненняпередбачало для індійських мислителів вічний повернення до існуваннязавдяки карму.

Міф про вічне повернення був відомий і в Греції. У порівнянні здревніми і давньосхідних релігіями, а також з міфологічно-філософськимиконцепціями про Вічне Повернення, в тому вигляді, в якому вони були розробленів Індії і в Греції, іудаїзм вводить фундаментальне нововведення. Для іудаїзму
Час мало початок і матиме кінець. Ідея циклічного Часуперевершена. Яхве вже проявляється не в космічному Часу (подібно Богамінших релігій), а по Часу історичному, незворотнім.

Християнство іде ще далі в оцінці історичного часу, зважаючи натого, що Бог втілився, прийняв історично обумовлене людськеіснування. Історія може бути освячена. Сучасний християнин під часлітургії долучається до часу, коли жив, агонізував і вознісся Ісус,але ж мова не йде про якесь міфічне Часу, але про Часу, коли
Понтій Пилат правил Юдою.

Християнство, таким чином, виливається не в якусь філософію, а втеологію історії, бо втручання Бога в Історію, і особливо
Втілення в історичну особу Ісуса Христа, має певну мету:спасіння людини.

Щодо концепцій Часу, на яких зупинялися ті чи іншіісторичні та екзистенціалістські філософії, цікаво зробити однезауваження: незважаючи на те, що час не мислилося вже як «коло», воновиявляє в цих сучасних філософія той страхітливий аспект, якийвоно мало в індійських або грецьких філософів про Вічне Повернення. Будучиостаточно десакралізованним, Час постає як якась тендітнаскороминуща протяжність, неминуче призводить до смерті.

Виноски:

(Мірча Еліаде "Священне і мирське".

(Мірча Еліаде "Священне і мирське".

(Мірча Еліаде "Священне і мирське".

(Мірча Еліаде "Міф про вічне повернення".

(Мірча Еліаде "Священне і мирське".

Використана література.

1. Мірча Еліаде "Міф про вічне повернення", Видавництво Ладомир, 2000 р.

2. Мірча Еліаде "Священне і мирське", Москва, Изд. Московського
Університету, 1994.