На тему: Культура як соціальний феномен.
Зміст роботи:
Введення. 3
Шляхи еволюції. 3
Сучасна цивілізація. 5
Конфлікт культури. 11
Шляхи примірення. 14
Висновок. 17
Список використаної літератури: 19
Введення.
Питання питань нашого часу - співвідношення між цивілізацією ікультурою. Якщо цивілізація на "перекаті" від одного тисячоліття до іншогоявляє собою грандіозну і ще недавно цілком фантастичну,думці - і рукотворну картину техногенної "другої природи", то залишаєтьсявідкритим питання: чи служить це безпрецедентне творіння його Созидателю --творчій людині? Відповісти на нього можливо лише за умови зверненнядо витоків сучасної цивілізації - цінностей і сенсів фундаментальноїсоціокультурної революції, яка зумовила прорив людства наякісно новий рівень технологічної свободи і створення нового,індустріального соціуму.
Цінності і смисли нашої цивілізації сформульовані європейським Відродженнямі Просвітництвом. Соціокультурний зміст Відродження підтверджуєпринципово важливу ідею французького історика і культуролога Ж. ле Гоффапро те, що Відродження не є повернення. Тенденція такого повернення доантичним цінностей була лише "уявленість" для мислителів і творців
Відродження. Вони повернулися до гуманістичного принципом Протагора: "Людина
- Міра всіх речей ", але виявилося, що двічі в одну річку увійти не можна.
Античний людина була, за визначенням М. Бердяєва, об'єктно-космічним,одним з феноменів багатоликого, але незмінно антропоморфного,натхненного земного і небесного космосу. Слідуючи Сократом, він пізнававсебе саме в зовнішній іпостасі, і всі його цінності були її виразом --фатальний кругообіг речей, що застигла гармонія архітектурних шедеврівпристрасті олімпійських боголюдей і мудрість споглядального відсторонення відпристрастей, повернення назад, до великим духовним праматір (Платон).
Шляхи еволюції.
що змінила античну християнська система цінностей сформувала людини,який добрив і суєтно страждає в земному світі, але може знайти справжній,
"Тернів" світ за умови усвідомлення первородного гріха, покаяння і смирення,невпинного духовного напруги причетності до свого творця -боголюдина. Вільнодумство, соціальний активізм, творчість придушувавтільки інквізицією, але й усім консервативним пристроєм суспільства,заснованого на рутинному виробництві, традиції і боротьбі за виживання.
Такі життєві орієнтації заохочувалися панівним християнськимсвітоглядом.
Проте "довга ніч" пасивності і страждання, відчуження від ближніх іочікування Страшного суду не могла бути нескінченною. Розвиток громадськихпотреб, а з ними - і продуктивних сил ( "наук і ремесел", яквисловлювалися тоді) зажадало динаміки людської природи - новоголюдини Відродження було першою відповіддю на цю потребу. Ще невідкидаючи зовнішніх символів християнства, воно зробило революційнийпереворот в світогляді усунуло дуалізм світів, генієм Данте олюднивпекло і скасував віру в рай, за біблійно зажадало від людинидіяти "тут і зараз", і "якщо не я, то хто ж?"
Таке ідейне заповіт Відродження Нового часу і його великомудуховного феномену - просвітництво. "Усередині історії Нового часу, --зазначає М. Гайдеггер, - людина намагається - і ці спроби становлятьновоєвропейського історію людства - у всьому і завжди спертися насамого себе як загального осередку і мірила в пануючомуположенні. Для цього потрібно, щоб він все більше і більше засвідчується ввласних здібностях і засобах панування і завжди знову і зновуприводив їх у стан безумовної готовності. Це - історіяновоєвропейського людства, яка лише в XX столітті вперше у повномузлагоді зі своїм внутрішнім законом виходить на простір свідомогопориву непоборну волі і неухильно досягає мети.
Цей "внутрішній закон" Нового часу - звільнення людини
філософія зосереджується на таких питаннях ' "Що таке людина? Що вінможе знати? Що він повинен робити? На що сміє сподіватися?
Ж. Ж. Руссо, блискуче довів, що прогрес "наук і ремесел"призводить до падіння швидше, ніж до підйому звичаїв.
Але К. Маркс був першим, хто не просто вказав на бісівську сутністьнаявного суспільного ладу, але й оголив його соціально-історичнуанатомію. У наш час, - писав він, - все як би може призвести до своєїпротилежністю. Ми бачимо, що машини, що володіють чудовою силоюспрощувати і робити плідніше наша праця, приносять людям голод і виснаження.
Нові, до цих пір невідомі джерела багатства завдяки якимсьдивним, незрозумілим чарам перетворюються на джерела убогості. Перемоги технікияк би куплені ціною моральної деградації. Здається, у міру того, яклюдство підпорядковує собі природу, людина стає рабом інших людейабо ж рабом власної підлості. Навіть чисте світло науки не може, по -Мабуть, сяяти інакше, як тільки на похмурому тлі невігластва. Цейантагонізм між сучасною промисловістю і наукою, з одного боку, ісучасної убогістю і занепадом, з іншого, цей антагонізм міжпродуктивними силами та громадськими відносинами нової епохи євідчутний, неминучий і незаперечний факт.
Іншими словами, народ вільний на землі вільної "виявився черговоюсоціальної міфологемою.
Поставлений Ж. Ж. Руссо питання "Чи стає людина краще завдякицелівізаціі "- він вважав" смішним, тому що протилежне ясно як день.
Мислитель вбачав в цьому швидше не особливість, а загальну закономірність успіввідношенні цивілізації та культури. "Вищі точки піднесення культури іцивілізації не співпадають, - писав він, - не варто обманювати себе в питанні пронайглибшій антагонізм між культурою і цивілізацією ... Цивілізаціябажає чогось іншого, ніж культура: можливо, навіть протилежного ".
Тріумф сучасної цивілізації для Ф. Ніцше очевидний:" Людина ненаблизився до природи, але зробив крок вперед до тієї цивілізації, яку вінвідкидав. Ми зросли в силі ". Однак ця сила - "механічність,знеособлюються сила механічного процесу людина відучувати від активності,все зводиться до реагування на зовнішні подразнення ". Тенденція донівелювання особистості - глибоко характерний феномен для суспільства загальноїкупівлі-продажу. "Всякого роду ділові люди і користолюбець - словом, все, щомає давати в кредит і брати в кредит, змушені стояти за однаковийхарактер і однакові основні цінності.
У підсумку вся ця метушня так званої "цивілізації" - здрібніння,занепокоєння, квапливість, суєта постійно віз розтануть порок, душевніхворі, злочинці все це не пригноблені класи, а покидьки всіх класівколишнього досі суспільства.
Загальний вирок над нашим сторіччям, над усією сучасністю, наддосягнутої цивілізацією, або "самий загальний ознака сучасної епохи"неймовірна спад гідності людини в її власних очах ",
"Дев'ятнадцятого століття - сила безсилля"; "ми не в силах уявити, куди нампрямувати. Тепер все наскрізь брехливо, все - "слово", все - сплутало,слабко або надмірно ". Тому "вся наша європейська культура вже з давніхпір рухається в якийсь тортурам напруги, що росте з століття в століття,і як би прямує до катастрофи - неспокійно, насильно, рвучко,подібно до потоку, який прагне до свого результату, не замислюючись, боячисьзамислитися ".
Сучасна цивілізація.
Відомі інваріанти взаємозв'язку соціальної свободи й відчуження:
а) ставлення людини до природи;
б) Опальний спілкування і стратифікація;
в) співвідношення між матеріальним і духовним началами особистості;
Найбільш зримо постає "друга природа" людини, його техногенний світ. Він
- Втілена здатність человекобога до творення і разом з тим втрата йоголюдинотворчої сенсу.
Сьогодні технологічний потенціал людства в принципі зрівнявся зпланетарним і стає потенційно космічним.
Пафос цього бездушного і торжествуючого світу натхненно висловив соціолог імораліст початку нашого століття Ф. Марінетті: "Прийшла нова релігія --мораль швидкості. Людська енергія, у багато разів підвищена швидкістю,буде панувати над часом і простором. Швидкість - природночиста Повільність - природно хибна. Натомість що звалилися добра і зластаровини ми створили нове. Добро - швидкість, нове Зло - повільність
Швидкість = синтезу будь-якої відваги. Повільність = аналізу всіх бездіяльнимобережністю. Швидкість = презирства перешкод, жадобі нового,незвіданого. Повільність = відпочинку, тугу за знайомому, ідеалізаціївтоми і спокою.
Людина як пан сущого - це дійсно його демонська гординя. Алеякщо б він міг лише споглядати природу або бути її "сусідом", не виникла іне загострити б до глобальних масштабів найбільша проблема "людина-природа"що культура, якщо вона розвивається стихійно, а не направляється свідомо,залишає після себе пустелю. Тому в поясненні потребує не єдністьживих і діяльних людей з природними умовами їх обміну речовин зприродою і через це привласнення ними природи, а розрив між цимиумовами людського існування.
Такий розрив виявився жорстко детермінованим відносинами; "Ми ставимоекономічну задачу, - констатував письменник С. Залигін, - і часомговоримо "Будь-яку ціну". А що таке будь-яка ціна? Це найпримітивніша ціна.
Дуже страшні фрази увійшли в нашу свідомість-"єдиноборство з природою" якеєдиноборство з природою? Людина частина природи, що ж ми боремося самі зсобою без кінця.
Наш спільний Дім - планета Земля - досить тісний. Довжина її кола поекватора трохи більше 40 тис. км, поверхня - 510 млн. км, з них меншетретини - суша. Сума споживання природних ресурсів в кілокалоріях накожної людини на добу становила в доісторичні часи - 2-4 тисячі,у феодальному суспільстві - 20-25 тисяч, зараз у США - 200-250 тисяч. Міжтим амплітуда демографічного зростання людства є такою, що за часів
Римської імперії вона становила 150 млн. чоловік, за дев'яносто років - з 1840р по 1930 р. - населення світу зросло на мільярд і на стільки ж - заостанні п'ять років. Прогноз чисельності населення земної кулі до середининаступного століття - 12-14 млрд. людей. Всього за останні півстоліття булозруйновано 11% родючої поверхні Землі, і це більше, ніж загальнаплоща Індії та Китаю. До 2010 року незворотні втрати можуть досягти 1/3всіх біологічних видів.
Стає зрозумілим, чому у відозві "Попередження людству" (1992р.) 1500 вчених з 68 країн підкреслюється: "Ми, члени світового науковогоспільноти, справжнім попереджаємо все людство про те, що наближається.
Необхідні глибокі зміни в нашому зверненні із землею і життям на ній,якщо ми хочемо уникнути глибокої убогості людства і того, щоб нашглобальний будинок на цій планеті був непоправно знівечений.
Сьогодні очевидно, що генераторами такого жалюгідного стану екзосферує організаційно-економічні механізми необмеженого активізму,обумовлені апетитами збільшення капіталу.
Причиною глобальної екодрами є реалізація антиекологічнупринципу конструювання, функціонування та розвитку сучасноїтехнології.
Чи вдасться і в якій мірі приборкати на шляху культурного розвитку потяг доагресії та самознищення, що веде до руйнування людськогоіснування. Нині люди настільки далеко зайшли в своєму пануванні надсилами природи, що з їх допомогою легко можуть винищити один одного доостанньої людини.
Ми - стоїмо перед основним парадоксом без техніки неможлива культура, з неюпов'язано саме виникнення культури, і остаточна перемога техніки вкультурі, вступ у технічну епоху веде культуру до загибелі. Укультурі завжди є два елементи - елемент технічний і елемент природно -органічний. І остаточна перемога елемента технічного над елементомприродно-органічним означає переродження культури у щось інше, накультуру не схоже Людина робиться знаряддям виробництва продуктів. Річставиться вище людини. Людина, наголошував М. Бердяєв, переходить небезпечнийрубікон - від організму до організації. Організм народжується з природногокосмічного життя, і він сам народжує. Ознака народження є ознакаорганізму Організація ж зовсім не народжується і не народжує. Вона створюєтьсяактивністю людини, хоча творчість це і не є вища форматворчості. Організм не є агрегат, він не складається з частин, вінцілісний і цілісним народжується. Організм росте, розвивається Механізм,створений організаційним процесом, не може рости і розвиватися. Уорганізмі є доцільність, іманентно йому притаманна. В організаціїє доцільність зовсім іншого роду, вона вкладається в неїорганізатором ззовні. Панування техніки та машини є, перш за все перехідвід органічного життя до організованого життя. Творіння повстає протисвого батька, більше не кориться йому, машина хоче, щоб людина прийняла їїобраз і подобу це нова залежність людини від природи, технічномашинна залежність. У цьому вся болісно проблеми.
Ще Гете попереджав, що людство стане розумнішим і розважливі, алене краще. Я передбачаю час, коли людство не буде більше радувати
Бога, і він буде змушений знову все зруйнувати для оновленого творіння.
Вже в середині минулого століття можновладці в розвинених капіталістичнихкраїнах зрозуміли, що "дика" форма понад експлуатації не тільки економічноперестала бути рентабельною, а й соціально стала вибухонебезпечною і капіталзвернувся до експлуатації.
Після культурно-цивілізаційного вибуху - кризи світової капіталістичноїсистеми кінця 20-х - початку 30-х рр.., ледь не став для ньогоапокаліпсисом, капітал поставив задачу "гуманізації" виробничихвідносин.
Підприємство цікавиться не людиною як особистістю, а тільки займаної нимпосадою. Людина сама по собі для підприємства - ніщо, функція ж,яку він зможе виконати, - все.
Корабель всієї сучасної цивілізації явно збився зі шляху, і його компасорієнтує на псевдоцінностей М. Вебер переконливо показав, що своїмсходженням капіталізм зобов'язаний, перш за все, культу праці, творення яквищої, релігійно освяченій, цінності. Нині ж - загальна "деградаціяідеї праці ", яка" знаменує відступ на другий план усіх стимулів допраці, крім грошей "(М. Лернер). У цьому - основний генератор нашоїтотальної несвободи "Справжня свобода, - писав А. Екзюпері, - закладена втворчому зусиллі. Вільний рибалка, чия інтуїція направляє лов. Свободенскульптор, ліпить обличчя.
У реальності саме поняття "свобода" означає категорію, до деякоїступеня порожню у філософському сенсі. Інакше кажучи, на Заході воно для дужебагатьох означає просто збільшення матеріального рівня споживання,гедонізм, всяке само ублажения без відповідальності перед тими, хтовиявився менш спритним. Західний людина сверхозабочен своїм матеріальним ічуттєвим задоволенням і стає все більш нездатним до моральногосамообмеження. Але якщо ми на ділі опинимося нездатними до самообмеженняна основі чітких моральних критеріїв, під питання буде поставлено саме нашевиживання ... звідси - взаємна нетерпимість до позицій один одного.
Проте мабуть, самі тривожні для долі культури процеси розгортаютьсяв духовному житті суспільства. Можна зрозуміти піонерів європейського Просвітництва,які Він, як проти середньовічної догматики, проголосили, що "знання
- Сила "(Ф. Бекон) і" я мислю, значить, існую "(Р. Декарт). Вони ще немогли знати, що в новому "прекрасному світі" Знання - це амбівалентність сила,здатна служити не лише світу, а й лихе, і мислити доводиться не стількипро свободу, скільки про відчуження.
У результаті людина, поза сумнівом, став солее продуктивним, але чи ставвін більш духовним і, отже, вільним? Парадокс, писав
К. Маркс, в тому, що "матеріальні сили наділяються інтелектуальним життям,а людське життя, позбавлена своєї інтелектуальної боку, зводитьсядо ступеня простий матеріальної сили ". Справа не тільки в тому, що наука іпонині переважно функціонує і розвивається як часткова іпродуктивна еволюційна сила, яка перетворює лише речові іорганізаційні моменти праці, але не зачіпає його зміст, функціїлюдини як придатка машини. Глибинна причина краху тоталь?? ого науково -технологічного Проекту - у природі самої науки, як раціонального знанняпро загальне, в якому приватному, індивідуальному, просто немає місця саме вце - головне джерело не самодостатності науки як інструменту реальноїгуманізації світу. Всі спроби надати їй роль універсальної панацеї вкращому випадку свідчать про нерозуміння її природи і на практицізавершуються посиленням відчуження праці, тупиками тоталітарних режимів, яквтілених соціальних проектів, та перед катастрофной загрозоюсамознищення людського роду.
Чи можуть проізводствво, добробут і такі чудеса науки, якдослідження космосу, надати сенс людського існування. З точкизору К. Ясперса, "є, отже, науковий, технічний прогрес,безупинно розширює наші можливості, але немає прогресу людськоїсутності "
Маятник суспільних цінностей рушив у напрямку" з точністю донавпаки "Розум, наука із загального предмета поклоніння і надії на їхроль панацеї від усіх бід швидко перетворилися не просто в козла відпущення,але і в князя демонів світу цього.
Французький соціолог Ж Бодрчіяр відзначає, що "ми знаходимося у всесвіті, вякої стає все більше інформації і все менше сенсу. Оскількитам, де, як ми вважаємо, інформація виробляє сенс, відбувається зворотне
Інформація пожирає свої власні змісту. Вона пожирає комунікаціюта соціальне.
Ми летимо вниз, все валиться, живемо в той час, яка позбавлена загадковості,нами рухає жага вигоди. Немає більше романтики, все, про що говорять потелевізору, це тільки про презервативи, скромність - це складовий елементзагадковість, таємничість, неопознанность - складовий елемент буття. Умене таке враження, ніби я є свідком повного загнивання.
На зміну традиційним релігійних цінностей і, перш за все жадобі духовного
Абсолюту - Бога як ідеальної особистості приходить поголовне захопленнятоталітарними сектами типу "Білих братів", самосожженцев Д. Кореша,терористів з "Аум Сенрікьо" та інших "сатанинських" груп.
Життєрадісна карнавальна стихія змінила гнітючої манією важкого року.
Цивілізація є неминуча доля культури - писав О. Шпенглер. - Майбутній
Захід не є безмежне рух вперед і вгору, по лінії наших ідеалів.
Сучасність є фаза цивілізації, а не культури. У зв'язку з цим відпадаєцілий ряд життєвих з одержаний як неможливих. Коли мета досягнута, іідея завершена і здійснена в зовнішньому, тоді культура раптом застигає,відмирає, її кров згортається, сили її підламуються - вона стаєцивілізацією. І вона, величезна Усохла дерево в первісному лісі, щебагато століть може стовбурчив свої гнилі сучки!
Х.Ортега-і-Гассет вважає, що "крах терпить сама людина, вже не здатнийвстигати за своєю цивілізацією. Ці епохи самозадоволення - зовнітакі гладенькі, внутрішньо мертві. Справжня повнота життя не вспокої задоволеності, а в процесі досягнення, в момент прибуття. Епохазадоволеності - це початок кінця "
Весь світ вступають в катастрофічний період свого" розвитку ". Ми живемо учаси грандіозного історичного перелому. Почалася якась новаісторична епоха немає релігійного критерію, немає "в ім'я". Єозброєння, людині дають лати, шолом і щит, але невідомо, в ім'я чого ікого йти в похід і битися, немає ні Христа, ні діви Марії, ні труни
Господнього, ані навіть прекрасної дами. У цьому жах дурної нескінченності світовихеволюції. Старий світ є період нової історії з його раціоналістичнимосвітою, з його індивідуалізмом і гуманізмом, з його лібералізмом ідемократизмом з його жахливою технікою і зовнішніми здобутками та успіхами,з його нестримну і безмежної пожадливістю до життя, з безбожництво і бездушністю,з розлюченого боротьбою класів.
Основна проблема XX століття - проблема ставлення творчості (культури) дожиття (буття). На вершинах культури мучить людини протилежність міжтим, щоб створювати щось і тим, щоб бути чимось.
Цивілізація кінця XX століття, незалежно від краху найбільш одіознихтоталітарних режимів, ці екзистенціальний, на рівні буттєвих підставлюдського життя, знецінення і втрата її "в ім'я" саме цінності і сенсутворчої свободи.
що вийшла з-під контролю, вона прирікає культуру на долю аутсайдера. Це --не черговий криза цивілізації, а її історичний глухий кут.
Конфлікт культури.
Драма тотального конфлікту між культурою і цивілізацією сучасностілише на позір має анонімний характер і нагадує "театр тіней". Якщовихід з глухого кута необхідний і рятівників, слід чітко визначити сукупногосуб'єкта - автора і актора нашої самодостатньою цивілізації.
Професор Е. Шіллз в книзі "Масове суспільство і його культура" зазначає, щов індустріальному суспільстві культура підрозділяється, щонайменше, на трирівня якості, які встановлюються за допомогою естетичних,інтелектуальних і моральних критеріїв. Це так звана "вища" або
"Вишукана", "середня" або "посередня", і "нижча" або "вульгарна"культури.
Відмітною ознакою вищої культури є серйозність що обираєтьсятеми і торкається проблем, глибоке проникнення в суть явищ,цінність, витонченість і багатство виражених почуттів. До цієї культуриналежать найкращі зразки літератури і мистецтва, філософія, науковітеорії та дослідження природного, технічного і соціального характеру.
Така культура не пов'язана з соціальним статусом, і її зміствизначається не суспільним становищем її творців, а лише досконалістюїх творіння. На відміну від "високої", "середня" культура менш оригінальна ібільше репродуктивна, хоча зовні оперує тими самими жанрами і формами, дояких вдається "висока" культура. На третьому рівні знаходиться "нижча"культура, яку відрізняють поверховість і вульгарність, крайнєзбіднення символічного змісту та форм!
Доля "високої" культури, як аутсайдера, і роль середньої "," посередньої "культури, як фаворита сучасного суспільства, не зрозумілі в чистосоціологізаторском ключі як збіг соціальних інтересів великогобізнесу та середнього класу. Цей феномен лише наслідок більшефундаментальних зрушень, які вимагають розуміння в іншому - соціокультурному вимірі та ключового поняття "посередність".
Є, - писав А. Екзюпері, - в Європі двісті мільйонів чоловік, чиєіснування, позбавлене сенсу люди, які загрузли в рутині різних професій,люди, яким недоступні радості першовідкривача-поднімателя цілини,радості віри, радості вченого. Декому здавалося, що достатньо одягнути їх,нагодувати, задовольнити всі їхні нагальні потреби, щоб підвищити душу.
І ось мало-помалу з них створили міщан сільських політиків, техніків,позбавлених внутрішнього життя. Їм дають непогану освіту, але це некультура. Той, хто думає, що культура - це набір визубренних формул,невисокої думки про неї Посередній учень спеціального класу ліцеюзнає більше про природу і про її закони, ніж Декарт або Паскаль. Але хібатакий учень здатний мислити, як вони? ... мене мучить, що в кожномулюдині, може бути, убитий Моцарт.
соціокультурного портрету міщанської посередності надав класичнузакінченість Х. Ортега-і-Гассет. Він констатував найбільший парадокснашого часу: "Нинішній господар світу - примітив, первісна людина,раптово з'явився в цивілізаційному світі. Цивілізований світ, але не йогомешканець. Він навіть не помічає цивілізації, хоча і користується її плодамяк дарами природи.
Психічна структура цього "людини-маси" характеризується рядом рис. По -перше, йому притаманна глибока впевненість у тому, що життя я живу ілегка, у ній немає обмежень, і вона - лише арена влади і перемог. По-друге,таке світовідчуття породжує ілюзію його повної інтелектуальної таморальної самодостатності. По-третє, він експансівен, і всюди, незважаючи ні на що і ні з ким, нав'язує своє примітивне думку шляхом
"Прямої дії", у тому числі в найбільш "вишуканих куточках нашоїкультури ". По-четверте, продовжує
Х. Ортега-і-Гассет, ці "люди не піклуються про майбутнє, надаючи всемеханізму всесвіту. І прогресистської лібералізм, і соціалізм Марксаприпускають, що їх прагнення до кращого майбутнього здійснюється самесобою, неминуче, як в астрономії. Захист цієї ідеєю від самих себе.вони випустили з рук управління історією, забули про пильність, втратилижвавість і сил переконаний, що світ піде по прямій, без поворотів, безповернень назад, він відкладає всяке піклування про майбутнє і цілкомзанурений в затверджене сьогодення. Чи потрібно дивуватися, що сьогодні в нашійсвіті немає ні планів, ні цілей, ні ідеалів. Остання риса - редукція
"Того, що вгорі" світу творчого життя, втрата її перспективи та ідеалів - саманебезпечна для культури.
Така загальна закономірність фіналу "любові-ненависті" між культурою іцивілізацією.
Культура Відродження і Просвітництва вимагала усунути
феодальний провінціалізм і свавілля привілейованих шарів - і прийшла доіндустріальному суспільству з його універсальною мірою купівлі-продажу таусередненим людиною-масою Раціональний розум хотів бачити "народвільний на землі вільною ", і дійсно звільнив його від фізичноїзлиднів, створив суспільство споживання, але ціною конвеєрного варіанти працізнеособленого, стандартизованого людини.
Цих причин достатньо для формування людини-маси і йогосамовдоволення. Але для "повстання мас", їх "вертикального навали"був потрібен якийсь фермент і одночасно соціально-технологічний механізм.
Їх роль зіграла реалізована заповітна мрія ранньої буржуазії про синтезсвободи і рівності демократія. Розцінюючи її як романтичне дітищеполітичних та ідеологічних революцій XVIII століття,
Х. Ортега-і-Гассет писав "Урочисте, в теорії, проголошення правлюдини на справі обернулося торжеством прав доброго буржуа. Коли в боротьбіза існування людям надаються рівні умови, напевнорадіти, найгірші з людей, бо їх більшість.
H Бердяєв був не цілком згоден з такою демократією і разом з тимпідкреслював викликане нею фундаментальне протиріччя "У культурі, писаввін, - є початок аристократичне і початок демократична.
Без початку демократичного, без підбору якостей висота і досконалістьніколи не були б досягнуті. Але разом з тим культура поширюєтьсявшир, до неї долучаються все нові соціальні верстви. Цей процес неминучийі справедливий ". Проте маси легко засвоюють собі вульгарний матеріалізм іречових технічну цивілізацію .. масами володіють ідеї-міфи, віруваннярелігійні вірування або соціально-революційні, але не володіють ідеїкультурно-гуманістичні. Конфлікт аристократичного і демократичногопочав, кількості та якості, висоти і широти недозволено на грунті безрелігійної гуманістично культури ".
Такий конфлікт - фатальна даність, якщо демократія розглядається не яктехнологія влади, а як абстрактний ідеал. Тоді вона стає "зручнадля всіх вживань "(H Бердяєв), і суспільство перетворюється на об'єктманіпуляцій різномастих "типів" або конгломератів "збільшується числалюдей, які за видимості стають учасниками обізнаності тадіях, а в дійсності і більш ніж придатними для використаннярабами.
Людина-маса - продукт нашої індустріально-демократичної цивілізації, іу своєму логічному завершенні він тоталітарен і катастрофи не тільки длякультури, а й цивілізації. Він - сучасний варвар.
Сумно, але в наш освічений вік людина-маса нагадує собаку вбібліотеці: вона все бачить, але нічого не розуміє.
Справжня культура не може бути вищою, "високочолої", середньої,
"Посередньої" або тим більше нижчої, "низьколобій" подібно до того, якне можна бути більш-менш чесним або закоханим. Спроби визначенняступеня культурності - це некоректний перенесення методики оцінки товару,що має ціну, на феномени, в принципі не піддаються такій оцінці.
Культура або є - в абсолюті свого творчого сенсу і напруженостіформ - від "Ave Maria" до народної мелодії, від Гомера до Джойса, від
Растреллі до селянського лубка, або її зовсім немає - від відвертого кітчудо витончених імітацій безцінних творів. І це не максималізм автора, акатегоричний імператив суті культури, яка завжди - гірськадуховна висота. На її величному і прекрасному фоні і королі, і пігмеїмас культу - однаково голі. Це - не просто декаданс як глибокепереживання і самовираження кризи культури, що дало по-своєму чудовітворіння - її самокритику. "Масова культура" - це виродження і глухий куткультури, глум над нею.
Шляхи примірення.
Якщо відтворена картина тотального конфлікту між сучасноюцивілізацією і культурою достовірна, і автори та актори цієї драмивстановлені, виникають кардинальні питання про глибинні причини їх "любові -ненависті "і альтернативи виходу з цього лабіринту.
Можливо, розгадка - у фундаментальному невідповідності між функцієюлюдини як головної продуктивної сили і його покликанням як головноїсоціально-творчої сили.
Ключ до недосконалості сучасного суспільства - не тільки в егоцентризмі його
"Титанів" або людини-маси. Це - лише основні іпостасі недосконалості,інфантильності родового людини, одвічного і непереборного в парадигміабстрактного гуманізму розриву між цілями і засобами, нездатності доїх до еволюції. Але кращі уми людства все більше усвідомлюють цепротиріччя і шукають вихід з нього.
"Видатний гуманіст XX століття, іспанський філософ М. Унамуно в есе
"Вглиб!" Відзначив "перевернутий" характер співвідношення цивілізації та їїтворця - людини. "Ні, - писав він, - я не заперечую ні величезну соціальнуенергію, ні міць цивілізації, все це є: наука - в достатку,мистецтво - в достатку, мораль - в достатку, але через якийсь час,заповнивши світ чудесами індустрії, величезними заводами, дорогами, музеями,бібліотеками, ми в знемозі впадемо біля підніжжя створеного нами, і комутоді все це буде потрібно? Що для чого: людина для науки чи все ж наукадля людини?
Якщо прогрес - мета, для кого ми працюємо? Хто цей Молох, який, заміру наближення до нього трудівників, замість нагороди задкує, і на втіхувиснаженим і приреченим на загибель натовпам ... тільки і вміє відповісти гіркоюнасмішкою, що після їх смерті все буде чудово на землю ви прирікаєтесучасних людей на жалюгідну доля бути нещасними працівниками, які,по коліна у багнюці, тягнуть барку з смиренної написом "прогрес в майбутньому"на прапорі. Мета нескінченно далека - не мета, а прийом ".
В. Розанов вбачав у цьому явну аномалію: "У нормальному процесі всякогорозвитку благоденство самого розвивається істоти є мета; так дереворосте, щоб здійснити повноту своїх форм. З усіх процесів, які миспостерігаємо в природі, є тільки одна, в якому цей закон порушено, - цепроцес історії. Людина є що розвивається в ньому, і, отже, вінє мета, але це лише в ідеї, в ілюзії: насправді він єзасіб, а мета - це установи, складність суспільних відносин, колірнаук і мистецтв, міць промисловості і торгівлі. Все це нестримно зростає,і ніколи не прийде на думку бідній людині хоч коли-небудь не датипередушити себе всього цього, не лягти перед торжествуючої колісницею Ваала таНЕ окропити коліс кров'ю. Корінне зло полягає в неправильномуспіввідношенні між метою і засобами: людська особистість, визнанатільки засобом, кидається до підніжжя будівлі, що зводиться цивілізації ".
Н. Бердяєв вважав, що і удаваний антипод соціалізму - анархізм - лише
"Граничне протягом у долях європейського суспільства. Зовні він виробляєвраження навчання, яка претендує на затвердження людської особистостіі її свободи. Але насправді він виник з того ж комплексу, що ісоціалізм - зрівняльного, усереднюють почуття заздрості і помсти. Тому
"Радості вільної творчості, вільного надлишку анархізм не знає ізнати не може ... Це якась гранична, похмура і болісна свобода ",яка "звертається до насильство". "Анархізм, - підкреслював мислитель, - уВрешті-решт, є форма реакційного повстання проти культури, неприйняттякультури з її нерівностями, ... неприйняття її під імя процесуврівноважує, згладжує і змітає все піднімається ". Духоманархізму пронизані і новітні течій у мистецтві. Тут пануютьаналітично розчленовані процеси, ... глибоке потрясіння і розчленуванняформ людини, загибель цілісного людського образу, розрив з природою ...гине людина як найбільша тема мистецтва ". І парадоксальним образівтака людина зовсім не звільняється, а "занурюється і провалюється всоціальні та космічні колективності ".
Нові філософсько-релігійні течії також виявляють більш-меншприховані антигуманні початку. "У них людська індивідуальністьпідпорядковується космічним ієрархій духів. Людина перестає грати туцентральну і відокремлену роль, яку він грав в ренесансний,гуманістичний період історії ".
Аналогічну долю зазнає" контр культура "на новому витку, починаючиумовно з 1968 року, коли Т. Роззак дав їй стало нормативним власнеім'я. Він визначав її як протестуюче світогляд і роз'яснював "Старакультура схильна віддавати перевагу права. власності - прав особистості,вимоги НТР - людських потреб, конкуренцію - співпраці,формальне спілкування - самовираження Контр культура схильна віддавати перевагузовсім інше ".
" 1968 "- конкретна дата, а й символ цілісності взаємозв'язку рядусоціокультурних явищ, які згорталися до і після цього року. Вонивключали в себе: протест проти аристократичної системи освіти в
Франції; "вєтнамська синдром" американських солдатів, кидали бойовінагороди до підніжжя Капітолію; "Празьку весну" як прагнення до соціалізму
"З людським обличчям", опозицію радянської інтервенції в Афганістані;широку участь молоді "культурної революції" в Китаї; пожвавленнянаціоналістичних рухів в "благополучних" державах; ряднеформальних ініціатив у сфері мистецтва; популярність альтернативнихстилів життя, і т.п. Це було, про словами французького соціолога Ж. Гурвича,
"Час бурхливих спільних дій, що змінюють соціальну сальність. Це булочас духовного Причастя ".
Висновок.
Центральне питання нашого часу - стан культурно-цивілізаційногокомплексу, ступінь відповідності грандіозних цивілізаційних досягненьінтересам їх творця - творчої людини - може бути вирішенакомпаративний, шляхом порівняння цього стану з фундаментальноїсоціокультурної революцією епохи Відродження і Просвітництва.
Сутність Відродження й Освіти - торжество гуманізму, однак, він не бувпростим поверненням до об'єктно-космічному гуманізму античності. Нова епохавимагала динаміки людської природи, нової людини, орієнтованогона цінності. І смисли суб'єктно-психологічного гуманізму. Головний з них
- Людина як найвищий сенс буття, його сама цінність, звільнення від руїнсередньовічних відношенні і пут схоластики церковних авторитетів,необмежену самоутвердження в світі.
Велика визвольна місія європейського гуманізму Нового врем
