РЕФЕРАТ

ПЗ

КУЛЬТУРОЛОГІЇ

Тема:
«Культура слов'янської старовини."

Студента першого курсу

Ризького філії

Санкт-Петербурзького інституту

зовнішньоекономічних зв'язків, економіки і права,

Володимира Воробйова.

Riga

2003 г.

ЗМІСТ:

Розселення слов'ян

3

Уявлення давніх слов'ян про народження Всесвіту 4

Релігія древніх слов'ян

7

Писемність древніх слов'ян

23

Список літератури 24

Розселення слов'ян.

Початок слов'янського розселення - епоха зарубинецької культури. Слов'янирухалися від верхів'я Вісли на південь, у Преднепровье, і на північ, до верхів'їв
Дніпра, Десни та Оки; в 3 - 5 ст., В період «готських війн», - на південь, до
Дунаю і в степове Причорномор'я, на північний схід - на дніпровськелівобережжя. Причинами міграції запропоновано вважати демографічний вибух івичерпання фонду вільних земель.

У 5 столітті слов'яни продовжували росповсюджується на захід, через проходи вкарпатах до Тиси, вгору по Дунаю і в межиріччі Вісли і Одеру, і на південь - у
550 - 551 рр.. вони форсували Дунай і до 9 ст. зайняли «всю Елладу», а частинаїх перебралася в Малу Азію.

Уявлення давніх слов'ян про народження Всесвіту.

Сварог

Архаїчна філософія древніх народів, рівень їхньої духовної зрілості найбільш повно реконструюється за космогонічними ( від грец. слів

«космос» - світ, Всесвіт, «Гона» - народження. Космогонія) міфам головних священних книг. З іменем Сварога пов'язаний стародавній космогонічний міф слов'ян, що відкриває текст «Російських Вед»:

До народження світу білого темрявою непроглядній був оповитий світ. Був у темряві лише Рід - прародитель наш. Рід - Родник Всесвіту, Отець Богів.

Був спочатку Рід укладений в яйці, був він насінням непророщенним, був він ниркою не розкрилися. Але нарешті Рід народив Любов - Ладу-матінку.

Рід зруйнував в'язниці силою Любові, і тоді Любов'ю світ наповнився.

І породив Він царство небесне, а під ним створив під неба. Пуповину розрізав веселкою, відділив Океан-море синє від небеснихх вод твердю кам'яної. В небесах спорудив три зводу Він. Розділив Світло і Тьму, Правду з кривдою.

Рід породив потім Землю-матінку, і пішла Земля в безодню темну, в Океані вона поховала ...

Родом народжені були для Любові небеса і вся піднебесна. Род-Батько богів,

Рід і Мати богів, Род - народжений собою і народиться знову.

Рід - всі боги і вся піднебесна, Род - що було і оте, що належить , що народилося і те, що народиться.

Рід породив Сварога небесного і вдихнув у нього свій могутній дух. Дав йому чотири голови, щоб він світ оглядав на всі боки ... Ось Сварог по небу походжає і свої володіння оглядає. Бачить - сонце по небу котиться, Місяць світлий бачить і зірки, а під ним Океан розстеляється ...

Оглянув свої володіння, не помітив лише Землю-матінку.

- Де ж мати -Земля? - Засмутився.

Тут зауважив він - точка в море чорніє, це качечка сіра плаває, піною сіркою поражденная.

- Ти не знаєш, де Земля лежить? - Став катувати Сварог сірку качечку.

- Піді мною Земля, - говорить вона, - глибоко в Океані поховала ...

- За велінням Роду небесного, за хотінням-Желанню Сварожого

Землю ти добуду з глибин морських!

У дзьобі жменю землі принесла вона.

Взяв Сварог жменю землі, став у долонях м'яти.

- Обогрей-ка, Красне Сонечко, висвітлив-ка, Місяць світлий, ви ж, вітри буйні, - дуйте! Будемо ми ліпити з землі сирої Землю-матінку, мати-годувальницю.

Допоможи нам, Род! Лада, допоможи!

Землю мне Сварог - гріє Сонечко, Місяць світить і дмуть вітри. Вітри здули Землю з долоні, і вона впала в море синє. Обігрів її Сонце

Червоне - Мати Земля запеклася зверху скоринкою, остудив ж її Місяць світлий.

Так Сварог створив Землю-матінку. Три підземних зводу він в ній заснував - три підземних, пекельних царства.

А щоб в море Земля не пішла знову, Род породив під нею Юшу потужного - змія дивного, многосільного.

Важке його доля - тримати йому роки і століття Землю-матінку.

Так була народжена Мати Сиру Земля. Так на Змію вона упокоїлася.

Якщо Юша-Змій ворухнеться - Мати Сиру Земля поворот.

Релігія древніх слов'ян.

Древня, дохристиянська релігія слов'янських народів відома намдалеко не достатньо. Учені почали цікавитися нею з кінця 18 століття,коли у багатьох слов'янських народів пробудилося національну самосвідомість, ав європейській літературі став з'являтися інтерес до народної культури,народної творчості. Але до цього часу всі слов'янські народи, давнозвернені в християнство, встигли забути свої стародавні вірування; удеяких з них збереглися лише окремі народні звичаї і обряди,колись пов'язані з цими віруваннями. Тому в творах на темидавньослов'янської релігії кінця 18 і початку 19 століття більше романтичноїфантазії, ніж історичних фактів. І тільки з кінця 19 століття починаютьсяспроби тверезо і серйозно розглянути збереглися дані про дохристиянськихнародах.

Джерелами вивчення слов'янського язичництва служать, по-перше,письмові відомості, що відносяться до 6 - 12 ст., по-друге, археологічніпам'ятники, по-третє, пережитки стародавніх вірувань та обрядів, які зберігалисядо недавнього часу і описані в етнографічній літературі. Перші двакатегорії джерел дуже обмежені, тому головним, визначальним матеріаломдля вивчення язичництва є етнографічний: обряди, хороводи, пісні,змови й заклинання, дитячі ігри, в які виродилася архаїчнаобрядовість, чарівні казки, які зберегли фрагменти стародавньої міфології іепосу; важливий також символічний оргнамент вишивки і різьблення по дереву.
З'ясування еволюції релігійних уявлень впродовж багатьохтисячоліть вимагає введення в етнографічний матеріал хронологічногопринципу. Зіставляючи фольклорні дані з надійними хронологічнимиорієнтирами, які є в розпорядженні археології (початок землеробства,початок лиття металу, поява заліза, час побудови перших укріплень іпр.), можна вловити динаміку язичницьких уявлень, виявити стадії їхрозвитку. Дослідження історії язичництва показали, що еволюція релігійнихуявлень відбувалася не шляхом повної їх зміни, а шляхом нашаруваннянового на зберігається старе. У результаті в етнографічному матеріалівиявилися релікти уявлень мисливців палеоліту (культ ведмежих лап,
«Хоботістие чудовиська» - мамонти в казках та ін), мезоліту (поодинокі лісовімисливці), перших землеробів енеоліту і багато чого іншого з подальшого,більш близького до нас часу.

У середині другого тисячоліття до н.е. починає оформлятися івідособлятися масив праслов'янських племен в широкій смузі від Одеру до
Дніпра. Їх релігійні уявлення, наскільки можна судити поархеологічними даними, вписуються в загальну схему первіснихземлеробських племен. Це означає, що первісна релігія праслов'янявляє собою культ обожнювання природи (з спостерігаються в ньомупережитками тотемізму), що розвивається на грунті аналізу і магії, причому заміру зростання економіки відбувається перехід від культу предка-людини. Услов'янському язичництві відклалося багато чого з того, що слід віднести дозагальному індоєвропейському єдності; збереглося дещо з більш ранніхмисливських уявлень, хоча все це ще не несе саме слов'янськоїспецифіки; вона набувається в процесі еволюції язичництва.
На самому початку 12 століття російських письменник, сучасник Володимира Мономаха
(може бути паломник, ігумен Данило) дав найцікавішу періодизаціюслов'янського язичництва, розділ його на чотири частини (стадії):

1) культ «упирів» (вампірів) і «берегинь» - дуалістичний анімізм первісних мисливців кам'яного віку, одухотворяє всю природу і делівшій духів на ворожих і доброзичливих ;

2) культ землеробських небесних божеств Рода і «Рожаниця». Історично два «рожанниці» передують Роду; це були богині плодючості всього живого, що стали надалі матріархальними богинями аграрного родючості (енеоліт). Рід - подальша, патріархальна стадія розвитку тих же уявлень, переродитися в бронзовому столітті в первісний землеробський монотеїзм. Автор 12 століття вважає, що культ Рода був властивий не тільки слов'янам, але й багатьом народам

Близького Сходу та Середземномор'я. Припускають, що в джерелах

Рід виступає і під іменем Сварога (буквально «Небесний» - архаїчна форма) або Стрибога ( «Бог-батько» - форма відома з 10 століття). Цілком ймовірно, ще одним з зовнішностей верховного небесного божества був індоєвропейський Дий. Культ двох «Рожаниця» пережив культ Роду;

3) культ Перуна, що був в давнину богом грози, блискавки й грому, а в подальшому став божеством війни і покровителем вийняв і князів.

Під час створення держави Київської Русі Перун став першим, головним божеством в князівсько-державному культі 10 століття;

4) після прийняття християнства у 988 р. язичництво продовжувало існувати, який відсунув на околиці держави.

Автору 12 століття не можна відмовити в глибокому знанні історії релігіїта вмінні вносити в ці знання цікаву і в основних рисах вірнусистему.

У слов'ян дуже довго тримався патріархально-родовий лад. Томуприродно, що в них зберігався і сімейно-родовий культ у вигляді шануванняпредків, пов'язаний з похоронним культом. По всій території, на якіймешкали слов'янські племена, зустрічаються численні могильники та курганиз похованнями. Погребательние звичаї були складними і різноманітними:кремація (особливо у східних і частково у західних слов'ян; у південних НЕзасвідчена), трупоположення (з 10 - 12 ст. повсюдно), частоховали або спалювали в човні (пережиток водяного поховання). Над могилоюзвичайно насипали курган; з померлим завжди клали різні речі, під час похованнязнатних убивали коня, іноді і раба, навіть дружину померлого.

Все це пов'язано з уявленнями про потойбічне життя. Слово «рай» --дохристиянське і загальнослов'янські слово - означало прекрасний сад, якимхизувався, мабуть, потойбічний світ, але він ймовірно, був доступний не для всіх.
Дохрстіанского походження, поза сумнівом, і слово «пекло» (буквально «жар»,
«Вогонь»), можливо, що означало підземний світ, де горять душі злих.
Згодом християнське вчення про майбутнє життя перекрило ці стародавніподання. Зате вірування, що стосуються відносин померлих до живих,удерівалісь разюче міцно, і вони не зовсім схожі на християнські;виділялися померлі природною смертю ( «чисті» небіжчики) і загиблінеприродною смертю ( «нечисті» покійні). Перших називали «батьками»і їх шанували, а друга - це покійники, яких богялісь. Шанування батьків
- Це справжній сімейний (а перш за родової) культ предків, вінзасвідчений середньовічними авторами (Тітмар Мерзебурзький писав:
«Вони шанують домашніх богів»); частково він зберігся як пережитків донаших днів. Досить згадати російські поминки, білоруські Дзяди,сербські та болгарські задушніци, коли поминають померлих на кладовищах.

Ще одним слідом що існував колись культу предків єфантастичний образ Чура (або Щура). Вигуки «Чур!», «Цур мене!»,
«Чур, це моє!» Означали, мабуть, заклинання, покликання Чура на допомогу.
Можливо, зображення Чура робилися з дерева, що має на увазі російськеслово "чурка" - обрубок дерева. І нарешті, останній пережиток стародавньогосімейно-родового культу предків - віра в будинкового, що збереглася донинітам, де патріархально-родинний устрій тримався довше.

Зовсім іншим було ставлення до «нечистим» небіжчикам, які не малині найменшого відношення ні до сімейного, ні до родової культурі. Нечистихпросто боялися, і ця забобонна боязнь була породжена або страхом передцими людьми за їх смерті. У забобонних уявленнях про ці нечистихмерців, очевидно, дуже мало аніміческіх елементів: слов'яни боялися недуші або духу мерця, а його самого. Це видно з того, що до недавньогочасу жили народні забобонні прийоми знешкодження такого небезпечногомерця: щоб йому не дати встати з могили і шкодити живим, труппробивали колом, вбивали зуб від борони позаду вух і пр.; словом, боялисясаме самого трупа, а не душі і вірили в його надприроднуздатність рухатися після смерті. Нечистим померлим приписувалося і дурневплив на погоду, наприклад вони могли викликати посуху; щоб їїзапобігти, труп самовбивці чи іншого метвяка викопували з могили ікидали його в болото або могилу заливали водою. Такі нечисті померліназивалися упирями (слово неясного походження, може бути, чистослов'янського, так як воно є у всіх слов'янських мовах), у сербів --вампірами, у північних росіян - еретнікамі і т. п. Можливо, древнєслово «Нав'є» ( «Навий») означало саме таких нечистих і небезпечних мерців,у всякому разі, у Київському літописі поміщений (позначений 1092) розповідьпро те, як що трапився в Полоцьку мор (епідемія) переляканий народ пояснивтим, що «се Нав'є (мерці) б'ють полочани». У стародавньому церковному повчання
«Слово Іоанна Златоуста» йдеться і про якісь обрядах на честь цихмерців: «навем мовь творять і попел посеред сиплють». У болгар і заразнавьі - це душі нехрещених людей. Звідси, ймовірно, і українські Навка,мавки. Проти всіх цих вампірів, упирів, Навий здавна існують змовиі чарівні засоби.

Письмові джерела зберегли імена древнеславянкіх божеств, ідеякі з них - пізніше втрачені - мали якесь відношення доземлеробства. До таких належали Сварог, Дажбог, Хорс; мабуть, існуваві культ богині землі, хоча немає прямих доказів на користь цьогоприпущення. Можливо, що з землеробством був пов'язаний і бог грози Перун,пізніше став на Русі князівським богом; шанувався він селянами --невідомо. Покровителем скотарства був Велес-Волос, одночасно і богпідземного світу і мертвих, саме його ім'ям присягали. Велес вважаєтьсябогом багатства й торгівлі; звідси ясно, чому його статуя перебувала наторгової площі в Києві, Ростові, і очевидно, в Казані.

На острові Руян (Рюген) шанувався міжплемінний бог війни званий
Святовита. Жив він в сильно укріпленому селищі Аркона, повною скарбівсвятині, мав білого коня і дружину з трьохсот кінних вийняв. Іншим богомна Руян був Ругевіт, у храмі знаходилася його статуя з сімома особами; там жезнаходилося статуя Поревіта сплять головам, а в іншій святині стояластатуя Поренут з п'ятьма особами. У Щецині і на Волині почитали триголовогобога - Триглавом. У Вольгасте і Хавельбергепоклонялися Яровіту. Спільною рисою цих приморських божеств є їхвойовничість, атрібутаміщіт воїна чи меч, бойовий кінь, а емблемами --військові хоругви. Всі вони опікувалися балтійським племенам в їхборотьбі з німецькими нашестям.

З повідомлень арабського автора другої половини 9 століття Ібн-Руставідомо, що всі слов'яни поклонялися Вогню - за повідомленням Массуда (10 ст.)вони почитали Сонце. Слов'яни почила як земного, так і небесний вогонь увигляді палаючого сонячного диска, називаючи божество вогню Сварогом, а сонце -
Сварожич, причому друге ім'я, можливо, відноситься до сина Сварога.
Останньому поклонялися і західні, і східні слов'яни як божественногоковаля. Немає нічого дивного в тому, що в пантеоні ранньосередньовічнихслов'ян головні місця займають Сварог і Сварожич.

Богиня щастя Срека у сербів, хорватів і словенів, мабуть,є досить пізнім міфічним творінням; деякі риси воназапозичила у Фортуни і Тихе. Вона виступає як долі, подібно
Фатум і парків; під час святкувань на її честь здійснювали литі жертви, а приторгових угодах їй жертвували монети.

Сучасні дослідження давньослов'янського пантеону свідчать накористь існування фракійської Русі. В. Щербаков в своїх роботах «Асгард іваны »,« Асгард - місто богів »пише наступне:« Всі боги східних слов'ян
(у Київській Русі) - це боги Троя-фракійців: фракійський Перкон - це
Перун, Стрибог - це бог САТР фракійського племені САТР, Дажбог - цемалоазійські Таді, даж, Тада ... Купала - це фригійських Кібела і т. д. »

рослі, фізично сильні фракійці (називали себе русами) вірили вбезсмертя душі. З таким народом (як і з кельтами) було важковоювати; зрозуміло, що вони входили до складу римських легіонів. На початку новоїери потік фракійців рушив на північ, займаючи всі придатні для землеробстваземлі, аж до берегів Дніпра (залишилися тисячі скарбів 1 - 2 ст., вяких чимало нагород римських легіонерів - фракійцям). Саме на правомуберезі Дніпра і утворилася пізніше Київська Русь - подоба фракійської
Русі.

Саме слово богспоконвічно слов'янське, спільне для всіх слов'янських мов,а також родственноедревнеіранскому boga і давньоіндійська bhaga. Основнезначення цього слова, як показують дані лінгвістики, - щастя, удача.
Звідси, наприклад, «бог - атийа» (дослівно «має бога, щастя») і «у --богій »(« у »- префікс, що означає втрату або видалення чогось); польськеzboze - урожай, лужітское zbozo, zboz - худобу, достаток. З плином часууявлення про удачу, успіх, везіння уособлювалися в образі якогосьдуху, що дає успіх. Ще на початку 15 століття в Москві на царській весілліодин боярин сказав іншому, брат якого був одружений із сестрою царя, сперечаючись зним з-за місця: «У твого брата бог в Кіке (тобто щастя в Кічка, вдружині), а в тебе бога в Кіке немає ».

Інше загальнослов'янські позначення надприродного істоти біс.
Це слово, мабуть, означало спочатку все надприродне і дивне
(порівняймо литовське baisas-страх, латинське boedus - жахливий,огидний). До цих пір в російській мові зберігаються слова «скажений»,
«Скаженіти». Після прийняття християнства слово «біс» стало синонімом злогодуху, рівнозначних з поняттям диявола, сатани. Така ж доля спіткалауявлення про межі. Але дохристиянське значення цього образу неясно, якне зовсім ясна і етимологія слова «чорт». З різних спроб його пояснитинайбільш правдоподібно припущення чеха Карела Ербена. Він зводить його додавньослов'янського krt, що звучить в імені західнослов'янського богаkrodo, у назвах домашнього духу у чехів kret, у поляків skrzat, у латишівkrat. Мабуть, той самий корінь і в слові «Карачун» ( «Корочун»), яке тежвідомо всім слов'янам і деяким їх сусідам. Це слово має кільказначень: зимове свято Різдва, обрядовий хліб, що випікається у цей час, атакож якийсь дух або божество зими, смерті. «Його вдарив Корочун» по -русски означає: «він помер». Ймовірно, дреаніе слов'яни вірили в якусьбожество зими і смерті, уособлення зимового темряви й холоду. Є сліди іякогось роздвоєння образу krt - trt, може бути, пов'язаного з зачаткамидуалістичного уявлення про світле й темне початку. Але корінь
«КРТ» майже зник, а «ЧРМ» - чорт зберігся майже в усіх слов'янських мовахяк уособлення злий надприродною сили і став синонімомхристиянського диявола.
Під час утворення ранньофеодальних слов'янських держав шляхом поглинаннярізних племен відбувається і реорганізація язичницького культу, перетворенняплемінних культів у державні. В офіційному культі концентруєтьсявесь ансамбль божеств окремих племен, серед яких домінує богплемені, що здійснив політичну консолідацію, причому цікаво,що даний процес припадає на 10 століття.

За свідченням Тьетмара, у столичній Радогощ Велеса в одномусвятилище зосереджений ряд божеств на чолі зі Сварогом. У поморських слов'янкульт Святовита, очевидно, распростронілся саме у зв'язку з цим соціально -політичним процесом утворення держави. У східних слов'ян спробустворення загальнодержавного пантеону і державного культу зробивкиївський князь Володимир. За повідомленням літописця Нестора, він у 980 р. зібравна одному з пагорбів Києва цілий сонм кумирів різних богів (Перуна,
Велеса, Дажьбога, Хорса, Стрибога та ін) і велів молитися і приносити їмжертви. Деякі дослідники вважають, що ці Владимирова боги були зсамого початку князівськими чи дружини богами і культ їх не мав коренів ународі. Проте сонячні божества Хорс, Дажбог і інші були і народнимибожествами, як свідчить історія релігії слов'ян; Володимир лишенамагався зробити з них як би офіційних богів свого князівства, щобдодати йому ідеологічне єдність. Але самого князя не задовольниласпроба створити власний пантеон із слов'янських богів, і всього черезвісім років він прийняв з Візантії християнство і примусив до цього весьнарод, оскільки християнська релігія більш соответствовалаформіровавшімсяфеодальних відносин. Хоча й повільно, долаючи опір народу,вона поширилася серед східних слов'ян. Західні слов'яни під великимнатиском феодально-королівської влади прийняли християнство в римсько -католицької формі.

Поширення християнства супроводжувалося його злиттям із староюрелігією. Про це подбав саме християнське духовенство, щоб зробитинову віру більш прийнятною для народу. Старі землеробські та іншісвята були приурочені до днів церковного календаря. Старі поганськібоги поступово злилися з християнськими святими і здебільшого втратилисвої імена, але перенесли свої функції і атрибути на цих святих. Так, Перунпродовжував шануватися як божество грози під ім'ям Іллі Пророка, скотий бог
Велес - під ім'ям святого Власія і т. д.

Проте образи «нижчої міфології» виявилися більш стійкими. Вонидожили до наших днів, хоча і не завжди легко розрізнити, що в цих образахдійсно йде мова з давніх часів, а що вже нашарувалися на нихпісля.

У всіх слов'янських народів відзначені повір'я про духів природи. Парфуми --уособлення лісу - відомі головним чином у лісосмузі: росіяндідько, білоруська Лешук, пущевік, польський дух лісовий, борову. У нихвтілювалася боязко ворожість слов'янина - хлібороба до дрімучомулісі, біля якої доводилося відвойовувати землю для ріллі і в якомулюдині загрожувала небезпека заблукати, загинути від диких звірів. Духводної стихії - російська водяний, польська водник, лукіцкій водний чоловік
(водяна дружина) і т. д. - вселяв набагато більший страх, ніж порівнянодобродушний жартівник дідько, бо потонути у вирі, озері куди страшніше, ніжнебезпека заблукати в лісі. Характерний образ польового духа: російськаполудніца, лукіцкая пріродніца, чеська поледніца та ін Це жінка вбілому, яка нібито є що працюють в полі в полуденну жар, колизвичай вимагає робити перерви в роботі: полудніца карає порушниказвичаю, звертаючи йому голову або як-небудь інакше. Образ полудніци --уособлення небезпеки сонячного удару. У гірських областях Польщі, Чехії та
Словаччини є повір'я про духи гір, сторожі міських скарби абопокровительствують гірникам.

Більш складніше і менш ясний образ вила, особливо поширений усербів, він зустрічається і в чеських, і в російських джерелах. Однідослідники вважають його загальнослов'янський, інші - все-таки лишепівденнослов'янським. Вила - лісові, польові, гірські, водяні або повітряні діви,які можуть вести себе і дружньо, і вороже по відношенню до людини взалежно від його власної поведінки. Крім вірувань вила фігуруютьв південнослов'янських еротичних піснях. Походження образу вила неясно, алебезсумнівно, що тут переплетення різних елементів: і уособленняприродних стихій, і, можливо, уявлення про душі померлих, і силиродючості.

Більш зрозуміле питання про русалок. Цей образ, ще більш складний, відомийу всіх слов'ян. Він виник у результаті впливу античної та ранньохристиянськоїобрядовості на слов'ян. Сам мофологіческій образ русалки-дівчата, що живе вводі, лісі або полі, - пізній: він засвідчено тільки в 18 столітті; цезначною мірою уособлення самого свята чи обряду. Але цейобраз злився, мабуть, із стародавніми чисто слов'янськими міфологічнимиуявленнями: русалка любить заманювати у воду і топити людей, русалкивтілюють загиблих у воді жінок і дівчат та ін Очевидно, новий складнийобраз русалки витіснив споконвічно слов'янські давні образи берегинь, водяніцта інших жіночих водяних духів. Всі ці міфологічні уявленняслов'янського язичництва і досі живуть у фольклорі та літературнихтворах.

До найдавнішої епохи сходять коріння лікувальної магії, яка у слов'ян,як і в інших народів, була пов'язана з народною медициною. У церковнихповчаннях згадуються, хоча і досить неясно, лікувально-магічні обряди,йдеться і про пов'язані з ними анімістичних образах: «... неміч волшбамілікують, і ноузит (амулети), і чаракі, бісом треби приносять і біса,глаголемо трясовіцу, творять, отгоняще ... »Як відомо, застосуваннязнахарські засобів лікування збереглося у слов'янських (як і в інших)народів до Новітнього часу. Різні симптоми хвороби уособлювалися ввигляді особливих злих істот, що згадуються в лікувальних змови: «трясця»,
«Вогні», «жовтіючи», «брухті» та ін

Широко практикувалася у слов'ян та охоронна магія - булопоширене використання різного роду амулетів, наприклад, пробитихзубів ведмедя, шанобливого вже праслов'янам, або писанок, що символізуютьвозраждающуюся життя. Для ворожби застосовували коней в Щецінському, радогощскойі арконской святині. Ворожили по самих різних знаків, кидали дерев'янікубики з позначками, проводили коня між вбитими в землю списами. Зрозуміло,що тут не можна було обійтися без чарівників-жерців.

Дуже неясний питання про давніх слов'ян із служителів культу,виконавців релігійних обрядів. Ритуал сімейно-родового культу виконувавсяшвидше за все главами сімей та пологів; громадський ж культ був у рукахособливих професіоналів-волхвів. Чи не іслючено, що вже при виникненніграндіозних общеплеменних святилищ у 6 - 4 ст. до н. е.. у праслов'янсклалися якісь групи жерців-волхвів, які організували обрядовість
«Події», керували процесом язичницького богослужіння і проводиливорожіння. Вони складали мудрі календарі, знали «риси» і «рези», зберігали впам'яті міфи, сягає принаймні до бронзового віку. Волхви булиблизькі до племінної знаті, і, можливо, складали частину її, ймовірнокнязям племен належала і верховна жрецька владу.

Загальним назвою слов'янських жрезов були «волхви» або «чарівники», але,судячи з розгалуженості терміналогіі, в складі всього жрецького станубуло багато різних розрядів. Відомі волхви-облакопрогонітелі, ті,які повинні були предсказиватьі своїми магічними діями створюватинеобхідну людям погоду. Були волхви-цілителі, які лікували людей засобаминародної медецини; церковники визнавали їх лікарські успіхи, але вважали,що звертатися до них не можна. Існували волхви-хранільнікі, які керувалискладною справою виготовлення амулетів-оберегів і, очевидно, орнаментальнихсимволічних композицій. Творчість цієї категорії волхвів можуть вивчатияк археологи по численних давніх прикрас, які служили одночасноі оберегами, так і етнографи по пережиточних сюжетами вишивки з богинею
Мокошью (покровителькою жіночих робіт, преденія і ткацтва) і богинямивесни, котрі їдуть на конях "із золотою плуга», і за численнимисимволічним узорів.

Цілком можливо, що волхви вищого рангу, бльзкіе до такиххранільнікам по своєму знанню язичницької космології, керували свідомістюскладних і всеосяжних композицій типу знаменитого Збруцький ідол. Крімволхвів-відунів були і жінки-чаклунки, відьми (від «відати» - знати),чарівниці, «потвора». Цікавий розряд волхвів становили волхви -пересмішникові, сказателі «кощюн»-міфів, зберігачі стародавніх переказів і епічнихсказань. Сказателей називали також баянами, заклиначі, що пов'язано здієсловом «баять» - розповідається, співати, заклинати.

У давньослов'янської релігії, безсумнівно, існували священні йжертовні місця, а подекуди і справжні святилища і храми з зображеннямибогів і пр. Але відомо тільки про дуже небагатьох: Арконское святилище наострові Рюген, святилище в Ретре, дохристиянське святилище в Києві (під
Десятинної церквою). В сакральних місцях відбувався культ, основною частиноюякого було принесення жертв, іноді й людських.

Писемність древніх слов'ян.
Вузликова писемність.

Жодна культура духовно розвиненого народу не може існувати безписемності. «Перш за убо словени нейм'аху пісьмен', не рисами і р'занмігадааху погани сущи ». Зазвичай, грунтуючись на цих словах, написаних у 9столітті. Болгарським ченцем-чорноризців Хороброму, і роблять висновок про те, щослов'яни до місіонерської діяльності Кирила і Мефодія не зналиписемності. На думку ж ряду сучасних лінгвістів та істориків, Кирило
(бл. 827 - 869) і Мефодій (бл. 815 - 885) були не творцями, а лишереформаторами вже існуючої абетки, заснованої на грецькому алфавіті іщо використовувалася при записі Велесової книги. Є також свідчення,що, крім грецької, слов'яни мали і свою оригінальну систему листа: такзвану вузлові писемність. Знаки її не записувалися, а передавалисяза допомогою вузликів, зав'язаних на нитках, які замотували в книги -клубки. Пам'ять про давнє вузликовому листі залишилася в мові та у фольклорі.
Ми досі зав'язуємо «вузлики на пам'ять», говоримо про «ниткиоповідання »,« хитросплетінні сюжету ". У казках Іван-царевич перш ніжвідправитися в подорож, отримує клубок від баби Яги. Розмотуючи цейстародавній своєрідний путівник, він, можливо, читав вузлові запису ітаким чином дізнавався, як дістатися до місця.

Період письмовій жрецької культури, мабуть, розпочався у слов'янзадовго до прийняття християнства. Казка про клубку баби Яги відводить підчаси матріархату. На думку відомого вченого-фольклориста В. Я.
Проппа, баба Яга - це типова язичницька жриця, можливо, і охоронниця
«Бібліотеки клубків». Зберігалися вони в берестяних коробках (чи не звідсивираз: «набрехати повний мішок»), а при читанні нитки з клунками цілкоммогли «намотується на вуса», пристосування для читання.

В давнину вузликова писемність була поширена доситьшироко. Узелковим листом «купу» або «вампум» користувалися давні інки ііронези. Лист «цзе-шен» було відомо в стародавньому Китаї. Фіни, угри,карели, здавна проживали спільно зі слов'янами на північних територіях
Росії, мали вузлові писемність, згадка про яку збереглася вкарело-фінському епосі «Калевала». На багатьох предметах, піднятих зпоховань язичницького часу, проглядаються песімметрічние зображеннявузлів складної конфігурації, що нагадують ієрогліфічну писемністьсхідних народів.
Прообрази піктографічного листи.

Часто в творах християнського часу зустрічаються ілюстрації ззображеннями складних переплетень, ймовірно, перемальовані з предметомархаїчної епохи. Художники, що зображували ці візерунки, слідувалищо існував у той час правилом разом з християнською символікоювикористовувати і язичницьку. Сліди вузликової писемності можна знайти настінах храмів епохи «двовір'ї», коли християнські святині прикрашалися нетільки ликами святих, але й орнаментальними візерунками.

Те, що Храбр назвав рисами і резами, є якийсь прообразрисункового, піктографічного листи, широко використовувався ворнаментальних прикрасах ритуальних предметів. По ньому вченівстановлювати зміст вузликового листи. Так, зображення простий петлі -кола імовірно розшифровується як знак Роду. Упіктографічним листі цей знак трактується більш широко: Рід - як плем'я,група, жінка, орган народження, дієслово народити. Символ Рода - коло,є основою для багатьох вузлів-ієрогліфів і умовою, здатним надатисловами сакральне значення. Коло з хрестом - це солярний символ,знак Сонця і бога сонячного диска Хорса. Знак іншого сонячного богабільш складний, бо Дажбог ще і господар Всесвіту, подавач благ іпрародитель російського народу. Гратами за часів першого піктографічнимзаписів позначалося зоране поле, сам орач, а також багатство,благодать.

Праслов'яни були земледельчіскім народом, які вклонялися Роду, цимможна пояснити поєднання символів Рода і поля в єдиному символі Дажьбога.
Трохи ускладнений солярний символ, у якого замість окружності малюваласяламана лінія, пріобреталл значення «громового колеса», знака бога грози
Перуна, гострокутна колісниця якого викликала небесний гуркіт-грім.
Вузол-ієрогліф солярний ускладненої форми на зразок тризуба належавбогу вогню Семаргл і його іпостасі соколу Раготу. Як показали дослідженняархеологів, тризуб є стилізоване зображення цього птаха, що склаласякрила (у єгиптян одна з верховних богів Хор або Гор зображувався соколом,розправити крила в польоті). Історики пов'язують походження племінногознаку-герба тризуба Рюриковичів і навіть самого імені засновника династіїруських князів Рюрика з птахом-тотемом західних слов'ян - ободрітов Рарог.

Узелкова-ієрогліфічна писемність стародавніх слов'ян, мабуть, буладуже складна. Доступна лише обраним - жерців та вищої знаті, - вона сталасвященні?? листом. У міру поширення християнства і згасання стародавньоїкультури слов'ян разом з жерцями-волхвами гинули і тисячолітні знання,
«Зав'язані» вузликовим листом. Очевидно, що вузликова писемність в тупору не могла змагатися з більш простою системою листи, заснованої накирилиці.

Література використана для написання реферату:

1. «Культурологія. Історія світової культури ». Під редакцією професора

А. Н. Марковой. Москва 2001

2. "Світова художня культура». А. И. Чернокозов. Ростов-на-Дону

2000

3. «Культурологія». Професор Г. В. Драча. Ростов-на-Дону 1997г.

4. «Історія релігії». Полікарпов В. С. Москва 1997