МОСКОВСЬКИЙ ПЕДОГОГІЧЕСКІЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ім. ЛЕНІНА

ВІДДІЛЕННЯ СЕП

ФАКУЛЬТЕТ КУЛЬТУРОЛОГІЇ І ІНОЗЕМНОЇ МОВИ

Курсова робота

ПО ДІСЦЕПЛІНЕ: ІСТОРІЯ культурологічна думка

НА ТЕМУ: КУЛЬТУРНА МОРФОЛОГІЯ О. Шпенглер "Занепад Європи"

| Науковий керівник: | Виконав: |
| | Студент 1 курсу гр. |
| | Очного відділення |
| | Черников А.С. |

2002р.

Зміст.

____< br>Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .3
Глава 1 Створення шедевра ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 4
Глава 2 Ідеї Шпнглера ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 4
Глава 3 Освальд Шпенглер і Занепад Європи ... .. 5
Глава 4 Криза Західної культури ... ... ... ... ... .18
Глава 5 Передсмертні думки Фауста ... ... ... .27
Глава 6 непереборний раціоналізм ... ... ... .34
Глава 7 Шпенглер І ПОЛІТИКА ... ... ... ... ... ..... 46
Глава 8 Шпенглер і НОВА НІМЕЧЧИНА ... ... .. 47
Глава 9 В "тисячолітнього рейху" ... ... ... ... ... 48
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 49
Список використаної літератури ... ... ... ... ... .50

Введення

__________< br>Книга Шпенглера не просто книга: не та штампована форма, в яку вченіостанніх десятиліть звикли зносити свої мертві знання. Вона створенняякщо і не великого художника, то все ж великого артиста. Образ досконалоїкниги Ніцше інколи як би проноситься над її рядками. У ній все, яквимагав видатний письменник Німеччини, "особисто пережите і вистраждане", "всівчене ввібрало глибиною "," всі проблеми переведені до тями "," філософськітерміни замінені словами "," вся вона прямує до катастрофи ".
Книга Шпенглера творіння - отже організм - отже живеособа. Вираз її обличчя - вираз страждання.
Двома непримиренними протиріччями жива книга Шпенглера. Двома гіркими,трагічними складками перетинають ці протиріччя її розумний, її пристраснийлоб.
Шпенглер нескінченно у ч е н; він сам каже, що зроблена ним відкриттязапізніло тому, що зі смерті Лейбніца жоден філософ не володів усімаметодами точного знання. Математика і фізика, історія релігій іполітична історія, всі мистецтва, особливо архітектура і музика,долі народів і культур - все це дивно сплітаючись один з одним,становить єдиний предмет Шпенглеровскіх роздумів.
Ця широка вченість з'єднується в Шпенглер з глибоко усвідомленою іпринципово проголошеної антинауковість філософського мислення. Йогокнига дихає повним презирством до всіх питань сучасної науковоїфілософії, до питань методології та теорії знання. Деяким повагоюзазначено хіба тільки ім'я Канта. Системи Фіхте, Гегеля, Шеллінга прямоназвані нісенітниці. З новітніх мислителів побіжно і напівпрезирливозгадуються лише Ейкен і Бергсон. Всього неокантіанство для Шпенглера простоне існує: це мертвий залишок колись живої думки: професорствафілософія і філософствують професора.
Хто ж справжні філософи XIX-го століття? Вибір дивний і зухваловибагливий: - Шопенгауер, Вагнер і Ніцше, Маркс і Дюрінг, Геббель, Ібсен,
Стріндберг і Бернард Шоу.
У світлі такої ненауковості велика вченість Шпенглера справляє насучасний науковий погляд дивне враження чогось даремного,невикористаного, неприкаяного, чогось емпірично живого, алетрансцендентальної мертвого, якийсь трагічно дозвільної краси пишних іошатних похорону.
До цього перше протиріччя Шпенглеровской книги приєднується друга:
Шпенглер виражений скептик, поняття абсолютної істини для нього неіснує. Абсолютна істина - абсолютна брехня, брехливий порожній звук. Ідеїтак само смертні, як душі і організми. Істини математики та логіки так самовідносні, як біології та богослов'я. Трансцендентальна вічність знаннятак само хімерічна, як вічність трансцендентального буття.
Але безумовний скептик, Шпенглер одночасно мужній пророк.
Зміст його пророцтва - смерть європейської культури. Мине небагатостоліть і на земній кулі не залишиться ні одного німця, англійця іфранцуза, як за часів Юстиніана не було більше ні одного римлянина.
Пророк-скептик, чи можливо більш суперечливе поєднання? Хіба пророк незавжди посланник вічність і буття? Хіба без відчуття вічного буття в грудяхможливий пророчий голос? Виникає питання: можливо Шпенглер зовсім непророк, а тільки пацієнт сучасної Європи в безвідповідально взятої насебе ролі пророка.
Стан, в якому Шпенглер пише свою книгу - почуття одержимості своїмвідкриттям. Він переконаний, що говорить речі, які нікому не снилися, ніколинікому не спадали на думку, що він ставить проблему, яку в її німомувелич ще ніхто ніколи не відчував, що він висловлює думки, якідо нього ніким ще не були усвідомлені, але в майбутньому неминуче заповнятьсвідомість всього людства. Книга Шпенглера безумовно книга справжньогопафосу, часом, однак, прикро що опускається до деякої особистоїзарозумілості, майже гордовитості.
Настрій, що залишається від неї, настрій тяжкості та темряви. "Вмираючи,античний світ не знав, що він вмирає, і тому насолоджувався кожнимпередсмертним вдень, як подарунком богів. Але наш дар - дар передбачення своєїнеминучої долі. Ми будемо вмирати свідомо, супроводжуючи кожну стадіюсвого розкладу гострим поглядом досвідченого лікаря ". Ось рядки, які яобрав би епіграфом емоційного змісту "Занепаду Європи". Вміщені вкінці книги, скупий на всяку відверту лірику, вони справляють сильневраження безнадійної гіркоти, але і спокійною гордості.
Глава 1
СТВОРЕННЯ "Шедевр

Мюнхен початку ХХ століття змагався з Парижем за титул культурної столиць
Європи, а значить і всього світу. У місті з 600-тисячним населенням на річці
Ізар панувала атмосфера лібералізму і творчих дерзань. Мюнхен бувзатоплений революціонерами, анархістами, містиками, естетами, художниками,поетами і музикантами. Восени 1911 р. у Мюнхен з Гамбурга перебравсяскромний гімназичний вчитель Освальд Шпенглер. Про те, що він напише
Епохальної книгу він знав уже в 10 років. У Мюнхені виник задум його книги.
Він писав про себе: "Я боягуз, боязкий безпорадний боягуз. Якщо до цього дня що -або захищає мене, то це звичка упевнено триматися ", він все більшезамикався в собі. Зневага до людей Шпенглера справляло на них вкрайнегативне враження. Т. Манн писав: "Ну, був би він цинічним, як диявол!
Але він усього лише фатальний. Він не знайшов нічого кращого, як назватипопередниками своїх гіеноподобних пророцтв Гете, Шопенгауера і Ніцше.
Це були люди. Він же всього лише пораженец гуманізму ". У такому нервозномустані він почав роботу над головною працею свого життя "Занепад Європи".
Поштовхом до цього послужив марокканський криза 1911 р., коли німецькаканонерка "Пантера" здійснила похід в порт Agadir, тим самим показавши
Франції, що Німеччина не має наміру більше поступатися своїми інтересами в
Африці. Проте криза виявив ізоляцію Німеччини і закінчився їївідступом, незважаючи на удавану збереження статус-кво. Шпенглеррозглядав цю кризу як поворотний пункт свого духовного розвитку,коли всесвітньо-історичні перспективи представилися йому в несподіваномупоєднанні: "Я побачив сучасність, прийдешню світову війну - у зовсіміншому світлі. "Він планував створити книгу про художника, якому більшенема чого писати, і як Фауст - він вмирає, тому що він досяг своєї мети, тимсамим, завершивши необхідний цикл свого розвитку. Робота над першим томомтривала близько шести років і була закінчена в квітні 1917 р. Книга, метоюякої, за задумом філософа, була спроба вперше визначитиісторію, вийшла після поразки Німеччини в першій світовій війні (війна для
Шпенглера - вічна форма вищого людського буття) і викликала справжнійфурор, перший тираж був розкуплений моментально, в мить ока збезвісного відставного вчителя, зрідка публікував статті про мистецтво,
Шпенглер перетворився на філософа, і пророка, ім'я якого було в усіх наустах. Тільки у 1921-1925 роках і тільки в Німеччині вийшло 35 робіт про
Шпенглер і про його творі.

Глава 2

ІДЕЇ Шпенглер

Вихідним пунктом філософії Шпенглера виступала протилежність історії таприроди: "Математика і принцип причинності ведуть до природноговпорядкуванню явищ, хронологія та ідея долі - до історичного ".
Шпенглер визначив проблему тим, що філософи, намагаючись дати характеристикучого-небудь, не враховують, немає спільної зв'язку з їх поняттями і культурою іншихнародів, часів. А хіба світ ідей Шопенгауера, Канта, Фейєрбаха, Геббель,
Стріндберга ширше і охоплює більше? Їх філософія єзахідноєвропейської? Прагнули знайти вирішення питання взагалі, а відповідівиявлялися вузькими й сумнівними. Таким чином, можна дізнатися тільки те,що є правдою для самого себе, для свого часу, і то не всі.
Критики Шпенглера особливу увагу приділяли схожості його концепції зпоглядами Данилевського в книзі "Росія і Європа", що вийшла в 1871 р.
Дійсно, схема російського мислителя передбачала побудови Шпенглера.
Однак, по-перше, Шпенглер навряд чи був знайомий з маловідомою не тількив Європі, але й у самій Росії книгою Данилевського, перекладеної в Німеччинітільки в 1920 р., по-друге, Данилевський принципово відрізняється від
Шпенглера тим, що, виділивши 10 культур, він поклав в основу властивітільки їм цінності: наприклад, для Стародавньої Греції - ідею прекрасного. А
Шпенглер наполягав на тому, що будь-яка культура - це геометричне ціле зпритаманним тільки йому власним світом цінностей. І це дуже важливевідмінність. До того ж і сам Данилевський зобов'язаний своєю концепцією німецькомуісторику Г. Рюккеру, в 1857 р. опублікував "Підручник світової історії ворганічному викладі ". Тому бездоказовим є твердження С.
Фрумкина про те, що вчення Шпенглера "про життєві цикли окремих, непов'язаних між собою культурно-історичних світів "нібито запозичене їм
"аж до багатьох деталей" у Данилевського. Проблема Шпенглера булаабсолютно ясно поставлена К. Леонтьєвим. Він також, заперечуючи прогрес,ісповідував теорію кругообігу, стверджуючи, що після складного цвітіннякультури настає її занепад. Для західноєвропейської культури він вважав цюсмерть незворотною. Специфічною і новою рисою його теорії було додатокциклічної моделі не до народів, націй, держав і цивілізацій, а докультурно-історичних світів, розуміється дуже оригінально. Якщо в першомувиданні 1918 йшлося про західноєвропейській культурі, вступ США впершу світову війну і тим самим їх вихід на світову арену змусили
Шпенглера в переробленому виданні у 1922р. говорити вже прозахідноєвропейської-американській культурі.
Глава 3
Освальд Шпенглер і Занепад Європи.

______< br>В основі "Занепаду Європи" не лежить апарату понять, в основі його лежитьорганізм слів. Поняття - мертвий кристал думки, як її жива квітка.
Поняття завжди одномисленно, самототожності і раз назавжди визначено всвоєї логічної ємності. Слово завжди многомисленно, невловимо, завждизаново навантажено новим змістом.
"Захід Європи" спрацював Шпенглером не з понять, але зі слів, якіповинні бути читачем відчуті, пережито, побачені. Слів цих в
"Захід Європи" по суті дуже небагато.
Кожне бодрствующее свідомість розрізняє в собі "своє" і "чуже". Всіфілософські терміни вказують за Шпенглером на цю основнупротилежність. Кантівське "явище", Фіхтевское "я", "воля" Шопенгауера
- Ось ті терміни, намацують у свідомості якесь "своє". "Річ же в собі",
"Не я", "світ як уявлення", вказують, навпаки, на якесь "чуже"нашої свідомості.
Шпенглер не любить термінів і тому він "покриває різницю" свого "і
"Чужого" многомисленной протилежністю многомисленних слів, називаючисвоє - "д у ш о ю", а чуже - "м и р о м".
На слово "душі" наслояется потім Шпенглером слово "с т а н о в л е н н я",а на слово світ слово "с т а в ш е е". Так складаються два полюси, - полюсстановлення душі і полюс став світу. Світ можливостей і світздійсненого.
Між ними життя, як здійснення можливостей.
Вслухаючись потім у природу що стає світу, Шпенглер відчуває йоготаємниче наділеним ознакою н а п р а в л е н і я, тим несказуемим всуті ознакою, що на всіх високо розвинених мовах був указуемтерміном "час". Сращівая, таким чином, час зі що стає життям,
Шпенглер у протилежному полюсі свідомості, в полюсі "чужого", зрощуєщо став світ з простором, відчуваючи простір, як "мертвий час", яксмерть. Так галузиться в "Занепад Європи" організм фатальних для Шпенглера слів.
Слова ці, взяті разом, складають не термінологію Шпенглера ( «термінології [ »] у нього немає), але деяку умовну сигналізацію.
Що таке час? - Шпенглер відповідає: "час не форма пізнання, всіфілософські відповіді уявних. Час - це життя, спрямованість, прагнення,туга, рухливість ".
Що таке причинність? - Мертва доля. Що таке доля? - Органічналогіка буття.
Ось таким способом сигналізує Шпенглер в душу читача про те, що вінзнає про життя, мир і пізнанні.
Ось метод Шпенглера: він ніде не показаний, так би мовити, у голому вигляді. У
"Захід Європи" ні голови, спеціально присвяченій його розкриттю: опису ізахисті. Він з'явився в книзі Шпенглера вельми своєрідно, як жива сила,якої, на увазі її очевидною працездатності, нема чого звітувати івиправдовуватися. Це осіліваніе скупо розвиненим і глибоко схороненним методомважких мас Шпенглеровского знання, додає всій книзі враженнялегкості і динамічності. Така загалом гносеологія Шпенглера.
Перейдемо тепер до його методології, до встановлення відмінності між природою іісторією.
К "чужому" моєї свідомості, тобто до світу, я можу поставитися двояко. Я можуобрати детермінантою мого відношення чи становлення, спрямованість,час, - чи стало, протяжність, простір.
У першому випадку я ніби повертаю світ собі в душу - отримую історію. Піддруга - навпаки: я на століття закріплюють дистанцію між душею та світом іотримую природу.
Історія є квітучий світ в образі. Таким знали світ Платон, Рембрандт,
Гете.
Природа - це світ, зів'ялий в понятті.
Споглядати - значить добувати зі світу історію.
Пізнавати - значить добувати зі світу природу.
Природа живе в понятті, в законі, в числі, в причинності, в просторі.
Історія цілком покоїться по той бік усіх цих понять, по той біквсякої науки.
Науковий підхід до історії є тому для Шпенглера методологічноїнісенітницею. В історії не можна шукати не тільки законів, але і ніякихпричинних рядів. Історію треба творити. Всі інші точки зору нечисті вирішення питання.
Усяке природознавство завершується наукової систематикою.
Будь-яке історичне осягнення завершується "ф і з і о н ом и к о й".
Шпенглер переконаний, що майбутнє належить відкритої ним фізіономіке, щочерез сто років всі науки перетворяться на шматки єдиної фізіономікі.
Що ж таке ця Шпенглеровская фізіономіка?
Відповідь на це питання дана Шпенглером подвійним чином: дуже скупимтеоретичним визначенням фізіономікі, і дуже грунтовним застосуваннямїї.
Врешті-решт, Шпенглеровская фізіономіка - практика артистичнадуховного Портретування. Шпенглер бере науку, мистецтво, релігію,політику, побут, краєвид певної епохи і, звільняючи всі ці цінності відярма об'єктивної сверх'історіческой значущості, розглядає їхвиключно як символічні образи переживань портретованого їмісторичної душі. В результаті застосування цього методу, релігія,філософія, наука, як такі, тобто як певні спадкоємно що розвиваються,одним народом заповідані іншому ціннісні ряди, рішуче знищуються
Шпенглером. Всяка релігійна догма, всяке філософське твердження,всякий естетичний образ, будь-яка математична формула - всі цінайрізноманітніші закріплення істини, відчуваються і розкриваються Шпенглером,як ієрогліфи народних душ і доль.
Писати історію, як філософ, каже Шпенглер, значить писати її так, як
Шекспір писав трагедії своїх героїв. Історик-фізіономіст - біографокремих культур, тобто окремих духовних організмів. Мислити тому вяк історика-фізіономіст якісь наскрізні, тобто крізь всі народи іепохи, що проходять логічні або естетичні цінності, мислити якусьєдину філософію, єдину логіку, або хоча б об'єктивну єдину математику,
- Значить знеособлювати індивідуальні образи окремих культур мертвимисхемами вигаданих загальнозначущий.
Вдумуючись в гносеологічні та методологічнізатвердження Шпенглера,не можна утриматися від враження їх крайнього суб'єктивізму, від спробипоставитися до Шпенглера, як до явного Релятивісти.
І, дійсно: многосмисленние слова замість односмисленних понять,сигналізація замість термінології, хіба це може не вести філософа дорелятивізму? Але релятивізм Шпенглера корениться ще глибше. У кожномусвідомості Шпенглер відрізняє душу і чуже цій душі, тобто - світ. Душа вкожного своя, тому й чуже цієї душі у кожного своє. Це означає що укожного свій світ. Шпенглер так і каже: "є стільки світів, скількилюдей ". Але якщо у кожного свій світ, то ясно, що й обидва похідних цьогосвіту, історія і природа у кожної духовної індивідуальності: у людини,народу, сім'ї народів, у будь-якої епохи, у всякої культури свої. Ідійсно, цитуючи Гете, Шпенглер стверджує, що про історію ніхто неможе судити, хто сам в собі не переживе історії.
Загострюючи Шпенглера до останньої межі можна правомірно стверджувати, щодля кожної душі всесвітня історія є, зрештою, не що інше, якісторія її ж власної долі.
Однак цими роздумами релятивізм Шпенглера ще не вичерпано до кінця.
Він потенціюється у твердженні, що суб'єктивно не тільки переживання світу,але і всяке творче закріплення цього переживання, що ніякі образимистецтва і ніякі наукові закони не вчленіми ні в які сверхдушевниезначущості та вичерпують свій останній сенс в якості символів цієїдушевності, розділяючи участь всього живого - смерть.
Далі йти нікуди. І все ж, якщо б Шпенглером сказали, що йогофізіономіка суб'єктивна, він ні за що не погодився б з цим положенням;він упевнений, що вперше пише справжню об'єктивну історію.
Помилка всіх істориків, їх суб'єктивна аберація, укладається за Шпенглеромперш за все в тому, що всі вони писали історію з точки зору сучасноголюдини, поділяючи її у зв'язку з цим на абсолютно непорівнянні за питомоювазі шматки старовини, середньовіччя і нового часу, розуміючи те велике,що було, через те мале, до чого юно нібито призвело. Завдання Шпенглера --покинути цю птолемеевскую точку зору, стати Коперником від історії,перестати обертати історію навколо уявного центру західно-європейського світу,знайти по відношенню до неї пафос дистанції, поглянути на всі явищаісторії, як на гірський ланцюг на обрії, подивитись на нього очиманеупередженого божества.
Однак Шпенглер захищає не тільки об'єктивність такої своєї духовноїситуації по відношенню до історії, він претендує ще й на об'єктивністьзастосовуваного ним методу об'єктивного споглядання. Що таке об'єктивнеспоглядання, Шпенглер по суті і строго ніде не говорить, але він скрізьпротиставляє його суб'єктивну розгляду і відверненого роздумів.
Зрештою об'єктивне споглядання зводиться ним до прозріння ідей уявища та прозріння спорідненості серед ідей, до своєрідної Гетеанскіпофарбованої практиці феноменологічного споглядання. Особливо істотно в
"Захід Європи" і характерно для Шпенглера провидіння внутрішнього духовногоспорідненості між душами або ідеями явищ: епохами, культурами, народами,особистостями. Протягом усієї своєї книги Шпенглер безперервноаналогізірует, ретельно протівополагая свої суб'єктивні, морфологічноточні уподібнення поверхневому імпресіонізму так званихісторичних порівнянь та паралелей.
Для нього безглуздо, наприклад, зближення буддизму та християнства, або
Гете і Шіллера, але обов'язково затвердження морфологічного спорідненнябуддизму і соціалізму на противагу християнству, Гете і Платона впротивагу Шиллеру.
Такі домагання удаваного Релятивісти Шпенглера на об'єктивність свого
- Об'єктивного чи що? - Споглядання.

____________< br>Шпенглер вдивляється в темніють дали історії: безмежний мигтіннянескінченно що народжуються і вмирають форм, тисячі фарб і вогнів,розгорається і гаснув, вільна грати вільно випадковостей. Алемало-помалу очей починає звикати і виступає другим, більш стійкийісторичний план. У гніздах певних ландшафтів (Шпенглер любить словоландшафт і весь час говорить про духовні, душевні і музичних ландшафтах)на березі Середземного моря, в долині Нілу, в просторах Азії, на середньо -європейських рівнинах народжуються душі великих культур. Народившись, кожна зних сходить до своєї весни і своєму літа, спускається до своєї осені тавмирає своєю взимку. Цьому фатальним колі життя зовнішньої відповідає настількиж фатальне коло внутрішнього життя духу. Душа кожної епохи неминучездійснює своє коло від життя до смерті, від культури до цивілізації.
Протилежність культури і цивілізації - головна вісь всіх Шпенглеровскіхроздумів. Культура, - це могутня творчість дозріває душі, --народження міфу, як вираження нового богочувствованія, - розквіт високогомистецтва, виконаного глибокої символічної необхідності, - іманентнедію державної ідеї серед групи народів, об'єднаниходнаковим світопочування і єдністю життєвого стилю.
Цивілізація - це вмирання будуєш енергій в душі; проблематізмсвітопочування; заміна питань релігійного та метафізичного характерупитаннями етики та життєвої практики. У мистецтві - розпад монументальнихформ, швидка зміна чужих що входять в моду стилів, розкіш, звичка іспорт. У політиці - перетворення народних організмів у практичнозацікавлені маси, панування механізму і космополітизму, перемогасвітових міст над сільськими далями, влада четвертого стану.
Цивілізація являє собою, таким чином, за Шпенглером неминучуформу смерті кожної ізжівшей себе культури. Смерть міфу в безвір'я, живоготворчості в мертвій роботі, космічного розуму в практичному розумі,нації в інтернаціоналі, організму в механізмі.
Долі культур аналогічні, але души культур нескінченно різні. Кожнакультура, як Сатурн кільцем, опоясана своїм фатальним самотою.
"Немає безсмертних творів. Останній орган і остання скрипка будуть коли -небудь розщеплені; чарівний світ наших сонат і наших trio, всього лишекілька років тому нами, але і тільки для нас народжений, зменшиться ізникне. Високі досягнення бетховенської мелодики і гармонії здадутьсямайбутнім культурам ідіотичним каркання дивних інструментів. Швидше, ніжвстигнуть зотліти полотна Рембрандта і Тиціана, переведуться ті останні душі,для яких ці полотна будуть чимось більшим, ніж кольоровими клаптями.
Хто розуміє зараз грецьку лірику? Хто знає, хто відчуває що воназначила для людей античного світу? "
Ніхто не знає, ніхто не відчуває. Немає ніякого єдиного людства, немаєєдиної історії, немає розвитку, немає і прогресу.
Є тільки скорботна аналогія кругообертання від життя до смерті, від культуридо цивілізації.

_____________< br>Очевидно, що тільки що відтворені затвердження Шпенглера граничнозагострюють все вже вищезгадані суперечності його думки. Творіння кожнійкультури зрозумілі тільки в її власній атмосфері, тільки середоб'єднаних нею людей. Для майбутніх культур бетховенська мелодика будеідіотичним каркання. Грецьку лірику зараз ніхто не розуміє. Такатеорія. Але що робить сам Шпенглер у своїй книзі? Він портретірует арабську,індуську, єгипетську і античну культури. Портретірует мужньо іпристрасно, без тіні скептицизму, без найменшого сумніву у подібностістворюваних портретів.
Вирішити це протиріччя за Шпенглера, очевидно, не можна, але шукатитаке дозвіл у нього можна, і можна у двох протилежнихнапрямах: у напрямі містичному і в напрямку скептичногорелятивізму.
Скептично-релятівістіческое дозвіл полягало б у несподіваному для
Шпенглера визнання, що його проникнення в душі давніх культур єпо суті проникненням ілюзорним, не розмикаючими по-справжньомусамотності його західно-європейської душі. Воно полягало б у твердженні,що пізнаючи Грецію, Єгипет і Індію, Шпенглер врешті-решт своїмихимерними гаданнями про цих культурах реально пізнає тільки своювласну душу європейця двадцятого століття.
Таке трактування релятівістіческое Шпенглера зводилося б до думки, щоосягнення за аналогією не веде далі осягнення однієї аналогії.
Стверджуючи, що фрески Полігнота відносяться до скульптури Поліклета, так самояк портрети Рембрандта до музики Баха, ми проникаємо в душу античногомистецтва, по суті не глибше, ніж у природу дзеркала, в якомурозглядаємо самих себе. Всі ці наші Греції, Індії, Єгипту, все цетільки наші тіні, нами ж створені примари. Але життя серед привид нечи є сама самотня життя? Але якщо так, чому ж Шпенглер так пристрасновіддається вивченню померлих культур, що відійшли світів! Очевидно тому, що вінлюбить ці світи, ці культури, і все ще не вірить н ілюзіонізм своєї любові,уявляють володіти предметом, але що володіє лише своєю мрією про нього. Р о м а нт и к и л л ю з і о н і с т, не розгадав цієї своєї природи, ось першийвигляд Шпенглера, в якому психологічно розв'язні суперечності його книги,якщо акцентуйовані її релятівістіческіе мотиви.
Але можлива спроба додумати Шпенглера до кінця і в іншому напрямку, внапрямку містичному. Є в "Захід Європи" самотні, глухі місця, вяких Шпенглер, обумовлюючи, що тут містерія, що боїться слів, говоритьпро світову душу (Urseelentum), відпускають до життя душі вселенських культур іприймає їх назад у своє лоно по здійсненні ними своїх шляхів. У ційсвітової душі все вічно перебуває; в ній і понині живі втрачені трагедії
Есхіла, не як від форми, не як тілесні речі, не для денногосвідомості людства, але якось інакше, в якійсь несказуемой,незруйноване першосутність. Цими прозріннями Шпенглер прокладає всуті шлях до утвердження всього того, що він всіляко заперечує, дотвердженням єдиного людства, єдиної історії та прозорості всякого ти,для всякого я. Піди він цим шляхом і всі суперечності його системирозв'язалися б в образі містика-гностика. Однак, Шпенглер тільки бачитьцей шлях, але йти їм він не йде.
Але Шпенглер взагалі нікуди не йде і нікуди не веде, він переконано стоїть наперехресті багатьох шляхів, стягуючи у фатальний вузол свого многосмисленногоістоти всі протиборчі мотиви сучасності. Він не тільки романтикілюзіоніст вчорашнього дня, і не тільки містик-гностик вічного днялюдства, він крім того ще й сучасна людина, отруєний усімаотрутами всеєвропейської цивілізації. Розгадавши з пророче силою образ цієїцивілізації, як образ уготованої Європі смерті, він в якомусь сенсі всіж залишився її мечем і її піснею. Він вірить, що в кожному зборах акціонеріввеликого підприємства обертається набагато більше розуму і таланту, ніж увсіх сучасних художників, взятих разом. Він мріє про те, що його книгаспокусити не одного юнака з шляхів безглуздого і неможливого ниніслужіння музам, перетворивши його на інженера або хіміка. Він твердо знає, що
Європі залишилося одне - смерть; що в Європі можлива тільки цивілізація іне можлива культура, і тому він якимось своїм римсько-прусським смаком додоблесті воїна і чоловіка вимагає від сучасної людини назустріч смертівідкритих обіймів, покірливого служіння цивілізації і повного утриманнявід розкладаючих душу смертника юнацьких мрій, утримання від мистецтва,філософії, творчості.
На три знайомих обличчя - романтика, містика і людини сучасноїцивілізації расслояется, таким чином, своєрідний образ Шпенглера припершій же спробі знищити протиріччя його концепції. Це означає, щооригінальність Шпенглера, як мислителя, жива, перш за все, суперечностямийого думки.
Прекрасно відчуваючи це інстинктом великого артиста, Шпенглер ніде у своїйкнизі навіть і не намагається логічно виправити своїх побудов; дозволитиосновне протиріччя того, що він стверджує як скептик-Релятивісти ітого, що він створює як інтуїтивіст-містик.
Книга його переконано і глибокодумно дивиться в душу читачанайхарактерніших некоордінірованностью своїх протиріч, як Рафаелевскійпортрет d'Inghirami. Дивиться в світ своїми косими очима.
У цьому її своєрідна художня правда, її глибина і виразність.
Давши загальну характеристику Шпенглера як мислителя ц артиста, спробуємотрохи ближче придивитися до його дивовижної за глибиною інтуїції ітехнічному майстерності роботі історика фізіономіст. Виберемо з цією метоюдва найбільш завершені роботи Шпенглера, портрет аполлініческой душі
Греції і душі західно-європейської культури, за Шпенглером фаустівської душі,і постараємося дати з них зменшені і схематизовані, але по можливостівсе-таки ретельні копії.
Антична Греція - це розчленоване бухтами, ріками і горами узбережжі, цеізольовані тіла островів Егейського моря.
Цей стиль материнського ландшафту таємниче передався стилю всієї античноїкультури. Для стародавнього грека світ - сума окремих тіл, ізольованихречей. Того, в чому ці тіла для нас знаходяться і чим вони для насоб'єднуються, єдиного, нескінченного простору, з якого по Кантуможна отмисліть всі тіла, але яке не можна перестати собі уявляти,для античного людини просто не існує. Для античного людини, дляаполлініческой душі нескінченний простір те, чого немає. Для нього реальнітільки тіла. Це так для античної математики й так для античного мистецтва.
Пифагорейскою число, яке лежить в основі всіх речей, ніщо інше, як міра іпропорція, як чуттєва площину античної статуї голого чоловіка.
Античне число і антична скульптура означають пристрасне зверненняаполлініческой душі до всякого "тут" і "зараз".
Пафос дали, пафос нескінченності абсолютно чужий аполлініческой душі, томуантична математика ніколи не могла б прийняти концепції ірраціональногочисла. Ірраціональні числа є розірванням зв'язку між числом ітілом і створенням зв'язку між числом і нескінченністю. Пізній міфрозповідає про загибель людини, котра відкрила ірраціональне начало. Цей міфвиконаний найбільшого страху аполлініческой душі перед даллю [і]нескінченністю.
Страх дали постійно заважав грекам розширювати свої крихітні держави. Вінпостійно тримав їх вітрила недалеко від побережжя. Відкритого моря вони нелюбили, як любили його єгиптяни і фінікійці. Вони не будували доріг, боялисяперспектив тікають далечінь алей, як образу незрозумілою і ворожої їмнескінченності.
В Афінах Перікла було заборонено розповсюджувати астрономічні теорії. Уних ніколи не піднімалася обсерваційне вежа. Ні один з грецькихфілософів не мав власних думок про зоряних світах. Єгипетська,
Вавилонська, Арабська культури постійно мучилися над вирішеннямастрономічних питань. Античний ж людина весь час жив без єдиногопогляду у нескінченний простір, цілком зосереджений на своєму
Евклідовском бутті. Що земля куля, повисають у нескінченному просторібуло ні разу доведено грекам. Вже Піфагор знав цю істину. Але думка ця буладалека і ворожа аполлініческой душі, і тому вона наполегливо забувалася; їїзабували, тому що її не хотіли знати.
Даль, нескінченність скрізь і завжди ворожі аполлініческой душі, томувона будує свою математику без поняття простору, свою фізику безпоняття сили і психологію без поняття волі.
Античні боги - ідеальні людські тіла, і місце їх перебування видимий,географічно-реальний Олімп; культи пов'язані з певними місцевостями;боги, перш за все, боги міст, будинків, полів.
Догми не важливі, вони живуть у нескінченних просторах думки. За перекручення догмиантичний закон ніколи нікого не переслідував. Важливими є й обов'язкові культи:видимості, почуттєві акти. Характерно, що античність не знала богівзірок. Геліос поетична метафора, не більше. Бога Геліоса не було; Геліосне мав свого храму, своєї статуї, свого культу. Так само і селену небогиня місяця.
Відсутність відчуття простору як зразка дали - основна риса античногомистецтва. Ніколи ні в Коринті, ні в Афінах, ні в Сікіону не було написанопейзажу із зображенням гір, хмар, дали. Тема горизонту не тема античноїживопису. Фарби античної палітри: чорна, жовта, червона, біла - фарбиземлі, тіла, крові. Ні блакитного, зеленого - фарб дали, фарб небес ізеленіючих полів. Чи не живопис, а скульптура - верховне мистецтвоаполлініческой душі. Мистецтво, що зображує перш за все відокремлене тіло,для якого межі світу збігаються з граніцамі його самого. Як характерно,що класична антична скульптура зрівнює з пластичної трактуванніобличчя і тіло, перетворюючи обличчя всього лише в одну з частин тіла, ігноруючи вньому долю і характер, - ці феномени духовної нескінченності, такі важливів мистецтві Тиціана, Рембрандта і Шекспіра. Не знає антична скульптура ізображення зіниці. Зіниця перетворює очей під погляд, але погляд - це око,кинутий в далечінь. Античність ж боїться дали. Антична скульптура одинокетіло. Погляд ж як би спілкування скульптурного зображення з глядачем, спілкуванняв єдиному для обох просторі. Але античність не знає єдиногопростору, в якому знаходяться всі тіла, вона знає тільки завждиіндивідуальний простір, що живе в кожному з тел. Закони скульптуриаполлініческая душа природно поширює і на всі інші видимистецтв.
Закон античної трагедії, закон єдності часу, дії і місця зводитьсяврешті-решт до єдності місця, тобто до закону пластичної статуарного.
Антична сцена - плоска сцена; вона боїться глибини і не знаєперспективного пейзажу як задника. Окремі сцени античноїтрагедії завжди задумані, як змінюються фрески. Цією зовнішньої статуарногострого відповідає статуарного внутрішня. Антична трагедія на відмінувід трагедії Шекспіра і всієї нової трагедії, не трагедія характеру, алетрагедія ситуації. У ній герой не складається, але по суті тількирозкривається. Вона вимагає від нього не стільки боротьби з долею, скількипослідовного поведінки, визначеного ідеалом душевної пластичності.
Як антична етика вона проповідує людини як статую і цінує піднесенийжест. Едіп, кажучи про себе, неодноразово вживає те ж слово (????)сома, яким математики називають предмети свого вивчення - тіла. Вінговорить, що оракул віщав його тілу, що Креонт заподіяв зло його тілу. Йоготрагічне самовідчуття є відчуттям себе як живий статуї, якпрекрасного тіла, що доля задумала зруйнувати. Антична концепціядолі - концепція чисто Евклідовская; вона не означає невідворотною логікивнутрішнього становлення людського духу у боротьбі з життям, але лишераптове вторгнення у це життя сліпого жорстокого випадку. Випадок цей можевідняти в героя трагедії життя, але він не має влади над гідністю і красоюйого останньої пози, його, і в смерті здійсненного ще пластичного ідеалу.
Не знаючи дали простору і дали долі, античність не знає і третюдали, дали часу. Вона обходиться без годинника і на її фресках ні одна детальне допоможе визначити глядачеві висоти сонцестояння: ні тіні, ні зірок,панує вічний позачасовий світло.
Поза відчуття часу немає і внутрішнього ладу турботи. У той час як єгиптянибальзаміруют своїх небіжчиків, греки спалюють своїх мерців.
Аполлініческая душа Греції - це тілесність, статичність, природність,закінченість, це світ, далекий від всякої динаміці та історії, всякому пориву добезкінечного, безмежного і потойбічного.

______________< br>Повну протилежність аполлініческой душі дере