Казка - прекрасний витвір мистецтва. Учені по-різному тлумачатьказку. Одні з них з безумовною очевидністю прагнуть охарактеризуватиказковий вимисел як незалежний від реальності, а інші бажають зрозуміти,як у фантазії казок переломилася ставлення народних оповідачів донавколишньої дійсності. Чи вважати казкою взагалі будь-якийфантастичне оповідання або виділяти в усній народній прозі та іншіїї види - несказочную прозу? Як розуміти фантастичний вимисел, безякого не обходиться жодна з казок? Ось проблеми, які здавнахвилювали дослідників.

Відомий сказковед Е. В. Померанцева дає визначення казки, зяким варто погодитися: "Народна казка (або казка, байка,Побрехенька) - епічне усне художній твір, переважнопрозовий, чарівне, авантюрного чи побутового характеру з установкоюна вигадку. Останній ознака відрізняє казку від інших жанрів усноїпрози: оповіді, перекази і билічкі, тобто від розповідей, їх підносилиоповідачем слухачам як розповідь про дійсно мали місцеподії, як би малоймовірні і фантастичні вони не були "[4].

Напевно, найпоширеніша і найулюбленіша в народі казка --казка чарівна. Вона йде корінням в далеку давнину.

Всі чарівні казки мають спільні риси. По-перше, вони схожі спільністюїх побудови. Найпростіша схема попередниці чарівної казки містилав себе як обов'язкові такі ланки:

1) як оригінал - існування заборони; 2) порушення заборони кимосьнебудь;
3) згідно з характером міфологічних уявлень слідствопорушення;
4) оповідання про практикування магії; 5) її позитивний результат іповернення героя до благополуччя.

Кожна з чарівних казок пізнього часу тяжіє до структури цихоповідань як до своєї первісної оповідної основі. По-друге,жодна чарівна казка не обходиться без чудового дії: в життялюдини втручається то зла і згубна, то добра і сприятливанадприродна сила. Чудовий вигадка лежить в основі цього виду казки.

Спробуємо зрозуміти походження цього вимислу на прикладі російськоїнародної казки "Жаба-царівна". З самого початку казка переноситьслухача (читача) у світ дивний, не схожий на той, який оточуєлюдини. Оповідання відразу захоплює уяву. Батько змушуєсинів взяти луки й пустити по стрілі врізні сторони: куди стріла впаде, там і взяти наречену! Ні чим іншим,крім як вільної вигадкою, не може здатися цей епізод сучасномучитачеві з поглядами, чужими уявленнями тих часів, коли людинадавали значення цього своєрідного ворожіння й твердо вірили в долю,якої і довіряли себе. Але ця віра ще зберігалася, і давній мотивутриманий у казковому оповіданні.

Стріла старшого сина впала на боярський двір, стріла, пущена середнімсином, попала на купецьке подвір'ї, а стріла молодшого сина потрапила вболото, і підхопила її жаба. Старші брати веселі і раді, а молодшийбрат заплакав: "Як я стану жити з жабою?" Одружилися брати: старший --на бояришне, середній - на купецької дочки, а молодший брат - на жабу.
Повінчали їх за обрядом.

Молодший брат не отримав жодного приданого за дружиною: жила жаба набрудному і топкою болоті. Навпаки, старші брати одружилися з вигодою.
Старовинні мотив знедоленого сина придбав новий сенс в цій казці. Ухудожньому оповіданні виявилася зміненою життєва ситуація. Віддавньою традицією залишилася лише пам'ять, що саме молодшому братові повинно бутинайважче.

Поетична уява відтворили картину, повну живогоіронічного сенсу, - жабу під час вінчання тримають на блюді: як інакше
Івану - молодшому синові стояти поруч і вести за руку наречену-жабу.

Гіркі роздуми героя про владу долі, що дала йому в дружинивирлоокий зелену і холодну жабу, передані в казці з наївноюпростотою і психологічної ясністю: "Як жити? Прожити - не поле перейти,НЕ річку перебрести! "Казка прагне зберегти душевний стан героя,вона особливо говорить про переживання людини.

Зв'язок з могутніми силами природи робить сильним героя казки.
Йому і його дружині допомагають "мамки-нянюшкі", яких батюшка колисьприставив до жабі. Казка майже забула про те, що саме спорідненазв'язок зі світом природи робить героя і могутнім, і сильним. У ній йдеться промолодшого сина в родині як про людину, який залишився вірним колишніметичним нормам. Він не шукає багатства і одружується на просте болотноїжабі.

Розглянемо докладніше персонажів казки у їх співвіднесеності звіруваннями людей і міфічними персонажами.

Заголовний герой, жаба, є персонажем, широко представленим вміфах та легендах багатьох народів. У різних міфо-поетичних системахзустрічаються як позитивні (зв'язок з родючістю, продуктивною силою, відродженням), так і негативні (зв'язок з хтонічним світом, мором,хворобою, смертю) функції жаби, визначені перш за все її зв'язком зводою, зокрема з дощем. В одних випадках жаба, подібно до черепахи,риби або будь-якому морському тварині, тримає на своїй спині світ, уінших - виступає як откривательніца деяких важливих космологічнихелементів. У алтайців жаба виявляє гору з березою і камінням, зяких видобувається першого вогонь. Іноді з жабою зв'язуються водніелементи хаосу, первісного мулу (або бруду), з яких виник світ. У
Бірмі та Індокитаї з образом жаби нерідко пов'язується дух, якийпроковтує Місяць (тому жаба вважається причиною затемнення). У Китаї,де жаб також пов'язують з Місяцем, їх називають "небесними курчатами",тому що існує повір'я, що жаби падають разом з росою з неба. Мотивнебесного походження жаб дозволяє розглядати їх якперетворених дітей (або дружину) громовержця, вигнаних на землю, у воду, внижній світ (порівняймо з російською прикметою "до першої грози жаба неквакає "і повсюдними уявленнями про квакання жаби до дощу, про їхпояві разом з дощем і т.п.).

Зв'язок жаби з богом неба побічно засвідчена в байці Езопапро жаб, випрошують у громовержця царя для себе. Мотив жаб якперетворених людей, відомий також і в австралійської міфології, невичерпується їх зв'язком з громовержцем; у філіппінському етіологічноїміфі в жабу перетворюється що впав у воду чоловік, якого дружинапереносила в кошику через річку; до того ж колі уявлень відносятьсямотив звернення в жабу за обман, образи так званого жаб'ячогопринца в німецькому фольклорі і, нарешті, образи Царівни-жаби в російськихказках [3].

Завершивши короткий екскурс в міфи і повір'я різних народів за участюжаби перейдемо до розгляду інших персонажів. Після того, як Іванпорушив певний заборону, кинувши в піч жаб'ячу шкуру, і отримавпокарання у вигляді відлучення від дружини, він стикається з групоюперсонажів, вельми характерних для казок, особливо чарівних, - тваринами
(до них відноситься і заголовний герой).

Дитяче, наївне ставлення до живої природи стало основою поглядівлюдини на живий світ: звір розумний, володіє мовою. Казки про тваринсприйняли форми вимислу з уявлень і понять первісних людей,приписували тваринам здатність думати, говорити і розумнодіяти. Уявлення людей, приписавши звірині людські думки ірозумні вчинки, виникли у життєво важливій боротьбі за оволодіння силамиприроди.

Першим твариною, якого побачив Іван-царевич після зустрічі зі
"старим дідусем", які дали йому клубок, який вказує шлях, був ведмідь. Усвідомості будь-якої людини, знайомого з казками, ведмідь - звір вищогорангу. Він самий сильний лісовий звір. Коли в казках один звір змінюєіншого, ведмідь знаходиться в положенні найсильнішого. Така казка протеремку, про звірів у ямі, і інші казки. Треба думати, що це положенняведмедя у звіриній ієрархії по-своєму пояснюється зв'язком з тимитрадиційними досказочнимі міфологічними переказами, в яких ведмідьзаймав найважливіше місце господаря лісових угідь. Можливо, з плиномчасу в ведмедя стали бачити втілення государя, владики округу.

У казках постійно підкреслювалася величезна сила ведмедя. Він тисневсе, що потрапляє йому під ноги. Ведмідь і в стародавні часи вважавсяособливим істотою, його треба було остерігатися. Язичницька віра в ведмедябула така міцна, що в Стародавній Русі в одному з канонічних питаньзапитували: "Чи можна робити шубу з ведмедя?" Відповідь свідчив: "Так, можна".
Чому саме про ведмедя поставлено таке питання? Чи не тому, що цейзвір здавна вважався недоторканним істотою? Але це, зрозуміло,суперечило духу нової християнської релігії. Отже, ніщо не заважає намвизнати більш ніж ймовірним існування у слов'ян культу ведмедя. Зведмедем пов'язували уявлення про покровителя, близькому до тотему. Але навітьнезалежно від вирішення питання, був тотемізм у предків східних слов'янчи ні, вченими доведено факт існування у слов'янських народівміфічних уявлень про наділених розумом тварин. Це був світ,якого боялися і з яким не хотіли сваритися: людина дотримувавсярізного роду звичаї і магічні обряди. Це стосується і інших тварин,зустрівся головному героєві. Селезень, косою заєць і щука, яких Іван -царевич пошкодував і не став вбивати, співслужили йому впоследсвіі добруслужбу. У чарівній казці поширений мотив подяки тварини,що стає вірним другом і помічником людини. Звірі берутьбік героя, коли він проявляє великодушність, не завдає їм шкоди.
Пізніше пояснення такого казкового епізоду природно: звір віддаєдобром за добро. Інше пояснення цьому давалося в давнину. Майже у всіх народів існував звичай вбивати тотемний птаха, звіра. Міркуваннянедоторканності полюс поєднувалися з доцільними заходами збереженнядичини в пору, коли вона розмножувалася. Можливо, казки про вдячнихтварин відображають ці давні промислові звичаї.

Зробимо деякі висновки. Появі власне казок про тваринпередували оповідання, безпосередньо пов'язані з повір'ями протварин. Ці розповіді ще не мали алегоричній сенсу. В образахтварин зрозуміли тварини і ніхто інший. Існуючі тотемний поняттяі подання зобов'язували наділяти тварин рисами міфічних істот,звірі були оточені шануванням. Такі розповіді безпосередньо відображалиобрядово-магічні та міфічні поняття і уявлення. Це ще не буломистецтвом у прямому й точному сенсі слова. Розповіді міфічногохарактеру відрізнялися узкопрактіческім, життєвим призначенням. Можнаприпускати, що вони розповідалися з навчально цілями і навчали, якставитися до звірів. За допомогою дотримання відомих правил людипрагнули підпорядкувати тваринний світ своєму впливу. Такою була початковастадія зародження фантастичного вимислу. Пізніше на ньому грунтувалисяказки про тварин і казки з їх участю.

"Довго чи коротко, прикотив клубочок до лісу. Там стоїть хатинкана курячих ніжках, навколо себе повертається "[6]. До числа образів,що виникли на древній життєвій основі, належить образ жінки-помічниці,чарівниці і чаклунки. Рідкісна чарівна казка обходиться без розповіді прозловісної старій, Бабі Язі, яка, однак, виявляється дуже турботливоюі уважною до героя. Пригадаймо, якими рисами і якою роллю наділена
Яга. Вона живе в дрімучому лісі, в дивовижній хатинці на курячих ніжках. Зачудесному закляттям "Хатинка, хатинка, стань по-старому, як матипоставила: до лісу задом, до мене передом "[6] хатинка повертається догероєві і він входить в це дивне житло. Баба Яга зустрічає сміливцянезмінним традиційним бурчанням і пофирківаніем.

В. Я. Пропп у своєму дослідженні про казку писав, що Язі не по собівід запаху живої людини. "Запах живих так само гидкий і страшнийпомерлих, як запах мертвих страшний і бридкий живим ". Баба Яга --мрець. Вона лежить поперек своєї хати "з кутка в куток, ніс в стелю вріс".
Іеба тесна Язі, в ній вона як у труні. Що Яга - небіжчик, говорить і їїкостеногость. Баба Яга - сліпа: вона не бачить героя, а чує його за запахом.
У Язі, очевидно, люди бачили предка по жіночій лінії, що мешкав затією межею, яка відділяє живих людей від мертвих. Культ предків пожіночій лінії тісно стикався з тотемізмом і культом природи. Цим іпояснюється особлива влада старої над живим світом природи, та й у нійсамої багато рис від тварини. У деяких казках Ягу замінює козел,ведмідь, сорока. Сама Яга має здатність перетворюватися в різнихптахів та звірів. Близькість Яги до міфічних образів владик світу природипояснює і особливий характер її хатинки на курячих ніжках. Хата,що нагадує своєю тіснотою труну, чи не свідоцтво пізньоїпоетичної розробки стародавнього звичаю ховати небіжчиків на деревах абона помості (так зване повітряне погребаніе).

Баба Яга розповіла Івану-царевичу, що дружина його знаходиться у Кощія
Безсмертного, а також розповіла, як з нею впоратися. В образі Кощіявиражається світ насильства, людиноненависництва. Поза сумнівом, Кощій --представник тієї соціальної сили, яка порушила стародавні родовіпорядки рівноправності і забрала в жінки її колишню соціальнуя роль. Кощійзавжди постає в казці як викрадач жінок, що перетворює їх у своїхрабинь. Крім того, він постає у казках і володарем незліченнихбагатств. Казки малюють Кощія висохлим кістлявим старим з запалимипалаючими очима. За казками, він додає і збавляє людям століття, а самбезсмертний: його смерть схована в яйці, а яйце в гнізді, а гніздо на дубі,а дуб на острові, а острів - у безмежному морі. У яйці як биматеріалізована початок життя, це та ланка, яка уможливлюєбезперервне розмноження. Тільки роздавав яйце, можна покласти крайжиття. Казка не мирилася з несправедливим соціальним устроєм та губилабезсмертного Кощія. Вдаючись до уявних засобам розправи з Кощієм,казкарі припиняли життя цієї істоти цілком зрозумілим і наївнимспособом - зародок розчавлювали. У цьому епізоді ми стикаємося зпарціальний магією (вона заснована на заміні цілого частиною), характерною длячарівних казок (згадаємо кремінь, кресало і т.п.). Смерть Кощія,йдеться в цій казці, "на кінці голки, та голка в яйці, яйце в качку,качка в зайці, той заєць сидить в кам'яній скрині, а скриню стоїть на високомудуба, і той дуб Кощій Безсмертний, як своє око, береже "[6]. Геройдолає всі перешкоди, бере в руки голку, ламає кінчик - і ось
"скільки не бився Кощій, скільки не кидався на всі боки, а довелося йомувмерти "[6].

На цьому закінчимо далеко не всеосяжний, але досить повний аналізросійської народної казки "Жаба-царівна", яка є чарівноїказкою - зразком національного російського мистецтва. Чарівна казкаякнайглибшими сягає своїм корінням у психіку, в сприйняття, культуру імова народу.

Використана література:

1. Аникин В. П. Російська народна казка. - М.: "Просвещение", 1977.

2. Мелетинский Е. М. Герой чарівної казки. Походження образу. М.,
1958.

3. Міфи народів світу. Енциклопедія. - М.: "Радянська Енциклопедія",
1988, с. 84-85.

4. Померанцева Е. В. Деякі особливості російської пореформеноїказки. -

М.: "Радянська етнографія", 1956, N4, с. 32-44.

5. Пропп В. Я. Історичні корені чарівної казки. М., 1946.

6. Російські народні казки. Збірник. - М.: "Дитяча література", 1966,с. 3-12.