Рязанська державна радіотехнічна академія

Кафедра історії та культури

Реферат

на тему

"Міфи древніх слов'ян"

Виконав:

Проверила:

Рогачова А. Г.

Рязань, 2000 р.

Зміст

Зміст 2
ВСТУП 3
1. Подання про земне влаштувало 4
2. Рівні слов'янської міфології 5
3. Верховні Боги слов'ян 6
3.1. Мати Земля і Батько Небо 6
3.2. Даждьбог Сварожич 6
3.3. Перун Сварожич 8
3.4. Вогонь Сварожич 10
4. Інші Боги стародавніх слов'ян 12
4.1. Рід і Рожаниці 12
4.2. Ярила 13
4.3. Змій Велес 13
4.4. Темні Боги 15
5. Боги і парфуми нижчого рівня 15
6. Центральний міф древніх слов'ян 16
7. Релігійні свята 18
ВИСНОВОК 19
Список використаної літератури 20

ВСТУП

Найдавніша історія східних слов'ян, подробиці їхнього побуту і віруваньостаточно ще не з'ясовані істориками, різноманітні сторони життя ібагато фактів не встановлені.

Всі відомості про древніх слов'ян витягнуті з мізерних рядківісторичних і географічних творів, що належать давньоримським івізантійським авторам, а також літописів пізнішого християнськогоперіоду, які створювалися, звичайно, не з метою описати язичницькі міфи.
На деякі події пролили світло археологічні знахідки, але їхтлумачення часом викликає безліч думок і точок зору. На малу краплютвердого знання доводиться з цілого океану припущень і здогадок. Такимчином, рання історія та культура східних слов'ян не менш загадкова ітаємнича, ніж історія Атлантиди. Саме тому мене привабила тема
«Міфи древніх слов'ян».

Мені захотілося вивчити цей бік нашої багатогранної історії,заглибитися в тему і звернутися до витоків нашого далекого минулого.

Вивчивши матеріали з даної проблеми, я переконався, що східні слов'янизалишили нам найбільше духовна спадщина, і, можливо, у своєму поклонінніі єднання з природою вони були навіть вище і розумніше нас - "царів" всьогоживого. Стародавня релігія предків, яку деякі вважають забутої, досьогоднішнього дня продовжує жити в наших звичаях. Але ж саме в цихзвичаях корениться наш світогляд. Отже, щоб краще зрозуміти всіте, що відбувається зараз, необхідно вивчити і проаналізувати наше минуле ...

1. Подання про земне влаштувало

Известия літописів, знахідки археологів, записи стародавніх повір'їв ізвичаїв дозволяють буквально по крихтах відтворити складну і оригінальнурелігійну систему східних слов'ян.

Подання слов'ян-язичників про земне влаштувало були дуже складні ізаплутані.

Вчені-слов'янознавець пишуть, що він здавався їм схожим на велике яйце, вміфології деяких сусідніх і споріднених народів це яйце було знесено
"космічної птахом". У слов'ян ж збереглися відгомони легенд про Велику
Матері-матері Землі і Неба, праматері Богів і людей. Ім'я її було
Жива, або Жива. Але про неї відомо не багато, тому що, судячи з легендою,вона відійшла після народження Землі і Неба.

Посередині слов'янської Всесвіту, подібно жовтка, розташована сама
Земля. Верхня частина "Жовтки" - наш живий світ, світ людей. Нижня "спіднє"сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічний Країна. Коли там день, у наспанує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю.
Або прорити колодязь наскрізь, і камінь буде падати в цей колодязьдванадцять днів і ночей. Як не дивно, але, випадковість це чи ні,давні слов'яни мали уявлення про форму Землі і зміні дня і ночі.

Навколо Землі, подібно яєчним жовтків і шкаралупі, розташовані дев'ятьнебес (дев'ять - тричі три - священне число у самих різних народів). Осьчому ми до цих пір говоримо не тільки "небо", а й "небеса". Кожне здев'яти небес слов'янської міфології має своє власне призначення:одне - для Сонця і зірок, інше - для Місяця, ще одне - для хмар івітрів. Сьоме за рахунком наші предки вважали "твердю", прозорим дномнебесного Океану. Там зберігаються запаси живої води, невичерпне джерелодощів. Згадаймо, як говорять про сильний зливі: "розверзлися хлябінебесні ". Адже" хлябь "- це морська безодня, водний простір. Ми все щебагато пам'ятаємо, тільки не знаємо, звідки ця пам'ять і до чого вона відноситься.

Слов'яни вважали, що на будь-яке небо можна потрапити, піднявшись по
Світовому Древу, яка пов'язує між собою Нижній Світ, Землю і вседев'ять небес. На думку древніх слов'ян, Світ Древо схоже на величезнийрозлогий дуб. Однак на цьому дубі зріють насіння всіх дерев і трав. Цедерево було дуже важливим елементом давньослов'янської міфології - вонопов'язувало всі три рівні світу, простиралося своїми гілками на чотиристорони світу і своїм станом "станом" символізувало настрійлюдей і Богів у різних обрядах: зелене дерево означало достаток іхорошу долю, а Усохла символізувало смуток і використовувалося в обрядах,де брали участь злі Боги.

А там, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом, в
"хлябях небесних" є острів. Острів цей називали "іріем" або "віріем".
Деякі вчені вважають, що від нього відбувається теперішнє слово "рай",так міцно пов'язане в нашому житті з християнством. А ще Ірій називалиостровом Буяном. Цей острів відомий нам по численних казок. І натому острові живуть прабатьки всіх птахів і звірів: "старший вовк", "старшийолень "і т.д.

Слов'яни вважали, що саме на небесний острів відлітають восениперелітні птахи. Туди ж підносяться душі звірів, добутих мисливцями, ітримають відповідь перед "старшими" - розповідають, як вчинили з ними люди.
Відповідно, мисливець повинен був дякувати звіра, що дозволив взятисвою шкуру і м'ясо, і ні в якому разі не знущатися над ним. Тоді
"старші" скоро відпустять звіра назад на Землю, дозволять знову народитися,щоб не переводилися риба і дичина. Якщо ж людина завинив - не оберетебіди ... (Як ми бачимо, язичники аж ніяк не вважали себе "царями" природи,яким дозволено грабувати її як завгодно. Вони жили в природі і разом зприродою і розуміли, що у кожної живої істоти не менше права нажиття, ніж у людини.)

2. Рівні слов'янської міфології

Слов'янська міфологія мала три рівні: вищий, середній і нижчий.

На вищому рівні розташовувалися Боги, чиї "функції" були найбільш важливідля слов'ян і які брали участь у найпоширеніших сказання іміфах. Це Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичі (діти Сварога і Землі -
Перун, Даждьбог і Вогонь).

До середнього рівня могли ставитися божества, пов'язані згосподарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювалицілісність замкнутих невеликих колективів: Рід, Чур у східних слов'ян іт.п. Можливо, що до цього рівня відносилася і більшість жіночих божеств,що виявляють близькі зв'язки з колективом, інколи менш уподібненнялюдині, ніж боги вищого рівня.

На нижчому рівні знаходилися різні вузькоспеціалізованіістоти, менш уподібнення людині, ніж боги вищого ступеня. До нихставилися будинкові, лісовики, русалки, упирі, Банников (баеннікі) і т. д.

З позначенням частки, удачі, щастя, ймовірно, було пов'язано ізагальнослов'янські слово "Бог": можна порівняти слова "багатий" (що має бога,частку) і "убогий" (протилежне значення), в українській мові - небога,небога - нещасний, жебрак. Слово "Бог" входило в імена різних божеств -
Даждьбог, Чорнобог та інші. Слов'янські дані і свідоцтва іншихнайбільш древніх індоєвропейських міфологій дозволяють бачити в цихнайменуваннях відображення давнього шару міфологічних уявленьпраслов'ян.

Для наочності можна зобразити схему рівнів Богів слов'ян:

3. Верховні Боги слов'ян
3.1. Мати Земля і Батько Небо

Стародавні слов'яни вважали Землю і Небо двома живими істотами, більштого - подружньою парою, чия любов і породила все живе на світ. Бога
Неба, Отця всього сущого, називають Сварогом. Це ім'я сходить до стародавньогослова, що означає «небо», а також «щось що світить, блискуче». Вченівідзначають, що інше ім'я Неба було Стрибог-в перекладі на сучасну мову
«Батько-Бог». Легенда розповідає, що колись Сварог подарував людямковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо, а раніше, поуявленням слов'ян, - і це дуже схоже на сучасні уявлення --на Землі панував кам'яний вік, люди користувалися палицями та камінням. До тогож Сварог встановив найперші закони, зокрема, наказав кожному чоловіковімати тільки одну дружину, а жінці - одного чоловіка. У «Слові о полку Ігоревім»
- Знаменитому пам'ятнику словесності, створеному наприкінці XII століття, - середбагатющою язичницької символіки можна знайти іносказання назва вітрів:
«Стрібожьі онуки». Значить, вітри вважалися онуками Неба.

Землю ми досі називаємо Матір'ю, і це важко заперечити. Тількидалеко не завжди люди звертаються з нею, як годиться шанобливим дітям.
Язичники ж ставилися до неї з великою любов'ю, і всі оповіді кажуть,що Земля платила їм тим самим. В одній з билин героя застерігають, щобне битися з таким-то богатирем, тому що він непереможний-«його Земля-
Матушка любить »...

Десятого травня справлялися «іменини Землі»: в цей день її не можна булотурбувати - орати, копали. Земля була свідком урочистихклятв, при цьому її стосувалися долонею, іноді виймали шматок дерну іпокладали собі на голову, містичним чином роблячи брехня неможливою.
Вважалося, що Земля не стане носити брехуна.
Деякі вчені вважають, що Богиню Землі звали Макошь (втім, інші,не менш авторитетні, з ними запекло сперечаються.) Можна спробувати рахобратьслово за складом. «Ма-» - означає мати, мама. Що ж означає "кошь"?
Згадаймо слова "Гаманець", де зберігається багатство, "Кошара", куди заганяютьживе багатство - овець. "Кошовий" називається ватажок козаків, "Кошем"ще називали жереб, долю, щастя. А також і короб, великий кошик,куди складають зібраний урожай - земні плоди, але ж саме він становивбагатство, долю і щастя стародавньої людини. От і виходить: Земля-
Макошь - Загальна Мати, Господиня Життя, дарувальниць Врожаю.

3.2. Даждьбог Сварожич

Стародавні слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'яі одне земне-рідними братами, синами Неба і Землі.

Бога Сонця називають Дажбогом (або, в іншому вимові,
Дажбог). Назва його походить не від слова "дощ", як іноді помилководумають. "Дажбог" значить - "що дає Бог", "подавець всіх благ". Слов'янивірили, що Даждьбог їздить по небу на чудовій колісниці, запряженійчетвіркою білих золотогривого коней із золотими крилами. А сонячне світлопоходить від вогняного щита, який Даждьбог возить із собою. Вночі
Даждьбог із заходу на схід перетинає нижнє небо, щоб світити Нижньому Миру.
Двічі на добу (вранці і ввечері) він перетинає Океан на човні, запряженійводоплавними птахами - гусьми, качками, лебедями. Тому наші предкиприписували особливу силу оберегом (це слово походить від дієслова "берегти",
"оберігати" і позначає амулет, талісман) у вигляді качки з головою коня. Вонивірили, що Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився - в Денному Світіабо в Нічному, і навіть по дорозі з одного в інший. В "Слові о полку
Ігоревім "русские люди названі" Дажьбожьімі онуками "- онуками Сонця. Хочатам розповідається про події, що відбулися майже через двісті років післяофіційного прийняття християнства. Це показує, що вплив язичництвазберігалося ще дуже довго навіть в умовах християнства, а деякіелементи язичества глибоко увійшли в російське православ'я.

Ранкова і Вечірня Зорі вважалися сестрою і братом, причому Ранкова
Зоря була дружиною Сонця. Кожен рік, під час великого свята літньогосонцестояння (нині відомого як Іванов день), урочисто святкувавсяїхній шлюб.

Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, що строго наглядаєза моральністю людей, за справедливим дотриманням законів. Недарма увсі часи злочинці чекали настання ночі, ховаючись від правосуддя --не тільки земного, але й небесного, а затемнення в тому ж самому "Слові і полку
Ігоревім "приймається за страшне знамення.

А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був ... Хрест! Йогоневажко побачити, якщо подивитися, примружившись, на Сонце. Чи не томухристиянський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ, і приживсянастільки добре на Русі? Іноді Сонячний Хрест обводили кружечком, а інодімалювали Катя, як колесо сонячної колісниці. Такий що котиться хрестназивається свастикою. Вона бувала звернена в одну чи іншу сторону, дивлячисьпо тому, яке Сонце хотіли зобразити - "денний" або "нічний". Міжіншим не тільки у слов'янських легендах чаклуни, творячи свої заклинання,ходять "посолонь" (тобто за Сонцем) або "протівосолонь", залежно відтого добрим чи злим буде їх чари. На жаль, свастика булавикористана в фашистської символіки і у більшості людей викликає тепервідразу, як фашистський знак. Однак в давнину вона дуже шанували ібула поширена від Індії до Ірландії. Часто зустрічається вона і надавньоруських прикрасах, знайдених археологами. Її можна побачити навіть уорнаменті та візерунках на одязі в Рязанському краєзнавчому музеї. Що жЩодо «фашистського знака», неважко переконатися, що він зображує саме
"нічний" Сонце, що котяться по внутрішній стороні нижнього неба. Такимчином, цим предметом "поклоніння" фашистських містиків виявляєтьсяне Сонце, а швидше його відсутність - нічний морок.

Цікаве трактування свастики в буддійської традиції. Вона називається
"Мандзій" і вважається символом досконалості. Вертикальна риса вказує навзаємозв'язок Неба і Землі, горизонтальна - на боротьбу одвічнихпротилежностей Інь і Ян, суті яких ми тут розглядати небудемо. Що ж до поперечних штрихів, - якщо вони спрямовані вліво, тоцим, з точки зору буддистів, уособлюється рух, м'якість,співчуття, добро; вправо-твердість, сталість, розум і сила. Такимчином, два різновиди Мандзій доповнюють один одного: любов іспівчуття безпорадні без сили і твердості, а бездушний інтелект і силабез милосердя ведуть лише до множення зла. Загалом, "добро повинно бути зкулаками ", але-саме Добро.

3.3. Перун Сварожич

Перун - слов'янський Бог Грози, Бог грому і блискавки. Слов'янипредставляли його собі літньою розгніваним чоловіком з рудо-золотийклубочеться бородою. Відразу відзначимо, що руда борода - неодмінна риса
Бога Грози у самих різних народів. Зокрема, рудобородий вважали свого
Громовержця (Тора) скандинави, сусіди і родичі слов'ян поіндоєвропейської сім'ї народів.

Волосся ж Бога Грози уподібнювалися грозовий хмарі. Скандинавськіоповіді відзначають, що розгніваний Тор "потрясав волоссям". Якого кольорубуло волосся у Тора, безумовно не сказано, а ось у слов'янського Перуна вонидійсно як грозова хмара - чорно-срібні. Недарма статуя
Перуна, що стояло колись у Києві, описано в літописі так: "Головасрібно, вус златі ". Слов'яни бачили свого Бога мчаться серед хмар верхина коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими іворонами. Між іншим, сорока була однією з птахів, присвячених Перуну,саме через свою чорно-білого забарвлення.

Назва Перуна дуже давнє. У перекладі на сучасну мову воно означає
"Той, хто сильно б'є", "разючий". Деякі вчені вбачають зв'язок імені
Бога Грози з такими словами, як "перший" і "правий". Що стосується
"перший", то Перун дійсно був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні
Київської Русі і, ймовірно, старшим сином Сварога. Не позбавлене сенсу ізближення його імені з "правим": Перуна наші предки вважали засновникомморального закону і найпершим захисником Правди.

Відчайдушно гримить по нерівностях хмар яка мчить Перунова колісниця - осьзвідки грім, ось чому він "прокочується" їде по небу. Втім, цьогорахунок побутували різні думки. Ще казали, що грім і блискавка - відлуння івідблиск ударів, якими Перун нагороджує Змія Велеса, що прагнепограбувати Богів і людей - викрасти Сонце, худобу, земні й небесні води. А ввіддаленій давнину вважали, що насправді грім - це "клич кохання" насвяті весілля Неба з Землею: відомо ж, як добре все зростає післягрози ... Згідно з деякими джерелами, блискавки у Перуна були двоякого роду:лілово-сині, "мертві", разючі на смерть, і золоті, "живі", творятьбудять земне родючість і нове життя.

Давно помічено, як чисте і свіже повітря після грози. Слов'яни-язичникиі цьому знайшли пояснення. Вся справа в тому, говорили вони, що нечиста сила встраху розбігається перед гнівом Перуна, прячется в нори і довго ще несміє показатися назовні.

Перун, у великій мірі "відповідальний" за родючість, має особливеставлення до хліба. Збереглася легенда про те, як якась жінка відправиласяв полі працювати в свято Перуна (20 липня), чого за звичаєм робити булоне можна. Розсердившись Перун стримав спочатку свій гнів. Але коли дитина,надісланий на межі, обмарал пелюшки і мати витерла його пучком хлібнихкласів (за іншою версією, осквернення піддався шматок печеного хліба),піднявся вихор і забрав в хмару весь урожай. Частина його все-таки вдалосявідмолишся назад, але "Стоколос" (по сотні колосків на кожному стовпі) хлібніколи вже більше не був ...

З громом небесним пов'язана й легенда про походження перлів. Слов'янивважали, що він зароджується з відображення блискавки, відображеної в очахмолюска-перлові скойки в момент, коли той злякано закриває стулкираковини при вигляді грози ...

Зброєю Перуна спочатку були камені, надалі - кам'янісокири і нарешті - золота сокира: Боги "прогресували" разом з людьми.
Сокира - зброї Громовержця - з глибокої давнини приписувалася чудовасила. Сокирою били по лаві, на якій хто-небудь помер: вважали, щотим самим буде "підсікти" і вигнана Смерть. Сокира навхрестперекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилась.
Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу відразу двохбратів-Богів. А на лезах сокир часто вибивали символічнізображення Сонця і Грома. Подібний сокиру, всаженний в одвірок, бувнездоланною перешкодою для злий нечисті, що прагне проникнути влюдське житло. Чи не перечитати та звичаїв, пов'язаних з сокирою.
Навіть всім відомий «курячий бог», камінчик з отвором посередині, якийдбайливі господарі дотепер намагаються повісити в курнику, - не що інше,як спогад про давнє кам'яному сокиру, одному з символів язичницького
Бога Грози ...

Інший символ Перуна - так званий ГРОМОВИЙ знак, схожий наколесо з шістьма спицями. Вчені вважають, що стародавні люди використовувалитут форму сніжинки, адже святилища Перуна влаштовувалися якомога ближче дохмар і Неба - на самих піднесених місцях, де раніше за все з'являєтьсясніг. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Йогорізали і для краси, і з чисто "практичних" міркувань - якгромовідводу ...

Коли у слов'ян з'явилися князі і бойові дружини, Перуна сталивважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть,ніби Перун - виключно "Дружина-княжий" Бог, зовсім не популярнийсеред простого народу. Навряд чи це було дійсно так! Адже гроза - нетільки небесна битва, вона необхідна і орачеві, що чекає врожаю. А головнийподвиг Перуна якраз і полягав у тому, що він повернув Землі родючість,повернув Сонце і дощ.

Перуну було присвячено тварина - дикий тур, величезний, могутній лісовийбик. На жаль, в дикій природі останній тур був убитий ще в 1627 році ідо наших часів дожили лише приручені нащадки турів - домашні бики такорови. Тур був куди агресивніше самого злого домашнього бика. Хижі звіріпроти нього були безсилі, а у людей полювання на туру вважалася подвигом.
Люди вірили, що Перун, гуляючи по білому світу, охоче приймає виглядлісового бика. А 20 липня (у свято Перуна) тури нібито самі вибігали злісу і дозволяли себе заколоти святого бенкету. Пізніше, коли людирозгнівили чимось Богів, тури перестали з'являтися, і по селахспеціально відгодовували жертовних биків. Ця традиція ще в минулому століттінеухильно дотримувалися в багатьох місцях. Тільки тепер язичницький бенкетвлаштовували біля церкви, і християнський священик його освячував.

Було у Перуна і своє дерево - дуб, був і улюблена квітка, який в
Болгарії досі звуть "перунікой". У нього шість лілово-блакитнихпелюсток (громовий знак), порослих золотистими волосками (блискавка). Вінрозквітає навесні, коли лунають перші грози. Ця квітка ірис - по -грецьки "райдужний".

Святилища Перуна влаштовувалися під відкритим небом. Вони мали формуквітки; в тих святилищах, що розкопані археологами, "пелюсток" зазвичайвісім, але в найдавніші часи, на думку вчених, їх було шість.
"Пелюстки" були ями, в яких горіли невгасимі священнібагаття. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Іноді кажуть,що давні слов'яни вірили в ідолів. Але це все одно що стверджувати, нібихристияни вірять в ікони. Перед зображенням Бога містився вівтар, зазвичай увигляді кам'яного кільця. Туди складали жертви, проливали жертовнукров: найчастіше - тваринну, а якщо народу загрожувало серйозне нещастя --то і людську. Життя в усі часи вважалася священним даром Богів:людське жертвоприношення було надзвичайним, винятковим актом. Ітреба ще враховувати, що, за сюжетами деяких кінофільмів і художніхтворів, людина, призначений в жертву, зовсім не обов'язково заливавсягіркими сльозами і намагався втекти. Жертви бували і добровільними: людинайшов до Богів, щоб розповісти їм про потреби свого народу, попросити допомоги,відвести біду - як ми б тепер висловилися, "закривав собою амбразуру", т.тобто здійснював шанований подвиг ...

Після прийняття християнства Перун не був забутий. Тут сказано лише пронебагатьох звичаях, що дійшли до наших днів; насправді їх великебезліч. Коли Православна Церква заборонила молитися колишнім Богам, ісвятилища були зруйновані з тією ж непотрібною жорстокістю, з якою черезмайже тисяча років войовничими атеїстами були зруйновані церкви. Однаквчені кажуть, що християнство не тільки "громило" язичництво, але йнамагалося мирно ужитися з ним, підпорядкувавши своїй ієрархії цінностей. Чи невипадково особливо гострі конфлікти відбувалися все-таки рідко, бо з часомвиникав свого роду симбіоз. Зокрема, прийнявши хрещення, вчорашніязичники продовжували шанувати старих Богів, тільки під новими іменами. От і
Перун "передав" багато свої якості Іллі Пророка, одному із самихшанованих християнських святих. Інший "спадкоємець" Бога Грози - святий
Георгій, змієборець, який і в наші дні ми бачимо на гербі Москви.

3.4. Вогонь Сварожич

Третім братом Сонця і Блискавки, третім сином Неба і Землі був Вогонь.
До цих пір ми говоримо про "вогні рідного вогнища" - хоча більшість з будинку невогнища, а газові або електричні плити. У давні ж часи Вогонь буввоістину центром того світу, в якому проходила все життя людини, та йпісля смерті його тіло нерідко очікував похоронне багаття. У найглибшоїдавнину Вогонь відганяв геть темряву, холод і хижих звірів. Пізніше - збиравкругом себе кілька поколінь роду - велику родину, символізуючи їїнеподільну спільність.

Під час трапези Вогонь пригощали першим і найкращим шматочком. Будь-якиймандрівник, зовсім чужа людина, ставав "своїм", варто було йому зігрітися відвогнища. Його захищали, як рідного. Нечиста сила не сміла наблизитися до
Вогню, зате Вогонь був здатний очистити що-небудь поганять. Вогонь бувсвідком клятв, і ось звідки звичай стрибати парами через багаття:вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти через полум'я, не розчепилирук, - отже, їх любові судилося довге життя.

Як звали Бога Вогню? Деякі вчені вважають, що західні слов'яни,жили по південному березі Балтійського моря, називали його Радогості
(Радіге). У цих дослідників є серйозні докази, а у їхне менш авторитетних суперників - спростування, так що вирішальне словопоки не сказано. Найімовірніше А найперше, ім'я Бога Вогню було настільки свято
(адже цей Бог жив не де-небудь на сьомому небі, а безпосередньосеред людей), що його намагалися якомога рідше вимовляти вголос, замінювалиалегорій. А з часом воно просто забулося ... Це сталосяточно так само, як і було забуто справжня назва ведмедя: люди намагалисяназивати сильних і небезпечних звірів інакомовно (стосовно до ведмедя -
"клишоногий", "бурий"). От і слово "ведмідь" означає "відає медом" -
"любить мед". Справжнє його найменування, мабуть, назавжди втрачено.

Зате не забулося безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з
Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим вилаятися: «Сказав битобі ... так не можна: піч у хаті! »

Русская сваха, що з'явилася сватати наречену, неодмінно простягала рукидо печі, гріючи долоні, в який би час року це не відбувалося: тим самимвона закликала Вогонь собі в союзники, заручитися його підтримкою. Нареченумолодий чоловік урочисто обводив тричі навколо вогнища. А якщо в моментнародження дитини Вогонь несподівано згасав, то в цьому бачили вірна ознаканародження майбутнього лиходія. І ось, нарешті, чому перед нареченимирозбивають тарілку ( "На щастя"), а перш за розбивали горщик, тільки щопобував в Вогне: «Скільки шматочків, стільки б і синочків!». Тепер частішеза все не пам'ятають сенсу цієї дії.

Особливу священну силу приписували Вогню, отриманому самим первіснимспособом - тертям. Чому ж все найдавніше користувалося такою пошаною, таі в наші дні ще користується? Справа в тому, що всім найбільш стародавніх звичаїв,прийомів і манерами, як вважалося, праотці і праматері нині живих людейнавчилися безпосередньо у Богів. Згадаймо ковальські кліщі і плуг,
"що впали з небес", або "перші" закони! Відповідно, весь наступнийтехнічний і соціальний прогрес був частково спотворенням прадідівської
"божественній" мудрості, вище якої, на думку давніх людей, нічого немогло бути.

Так от, Вогонь, добутий тертям, вважався «чистим», нестикнувшись ні з якою поганою. Запалюванням Вогню такого всякий развідзначали настання нового року. При цьому вважали, що всі гріхи минулогозалишаються в минулому році разом з пригаслих старим Вогнем: таким чином,щороку світу дається шанс відродитися, стати добрішими і краще. Відзначимопопутно, що початок нового року на Русі неодноразово переносився, йогосвяткували то в березні, то у вересні, але одним з найдавніших вчені все-такивизнають Новий рік, справляється у дні зимового сонцевороту, 22-23 грудня.

З Вогнем слов'яни-язичники пов'язували і виникнення людей. Задеяким оповідям, Боги створили Чоловіка і Жінку з двох паличок,між якими запалав Вогонь - перший полум'я любові ... За іншою злегенд Перун і Вогонь змагалися у влучності, і в момент, коли полум'я таблискавка, вдарили в одну точку. несподівано для самих Богів з'явилися першілюди.

І це далеко не все, що можна сказати про Вогні. Яскравих прикладівсучасних традицій, що прийшли до нас їхню глибоку давнину великебезліч. Звідки, наприклад, з'явилася наша «ватрушка»? Це від Стародавньогослова «ватра», тобто «вогнище».

4. Інші Боги стародавніх слов'ян

4.1. Рід і Рожаниці

Вже говорилося, що світлий Ірій вважався в древніх слов'ян джереломвсілякого життя, прабатьківщиною рослин, птахів та звірів. Були й Боги, особливо
«Відповідальні» за процвітання і приплід усього живого в природі, а також запримноження роду людського, за шлюб й кохання між людьми. Це - Рід і
Рожаниці, що згадуються в давньоруської літератури.

Вчені давно сперечаються про те, наскільки важливу роль відводили слов'яни
Богові на ім'я Рід. Деякі стверджують, що це дрібне «сімейне» Божествозразок Домового. Інші, навпаки, вважають Рода одним з найважливіших,верховних Богів, які брали участь у створенні Всесвіту: згідно звіруваннями древніх слов'ян, саме він посилає з небес на Землю душі людей,коли народжуються діти. Крім того, дослідники пропонують звернутиуваги, скільки найважливіших слів походить від кореня "рід", суголосногоімені цього Бога: рідні, урожай, Батьківщина, природа.

о богиня Рожаниця говорять звичайно в множині. У стародавніхрукописах про них сказано коротко, лише згадані хліб, мед і "сир" (ранішецим словом позначали творог), які приносили їм в жертву. Втім,рукописи були складені діячами православ'я, так що в них важко знайтидокладні і точні описи. Однак сучасні вчені, обробивши великийархеологічний, етнографічний, мовознавча матеріал, звернувшись довідомостями, що стосується сусідніх народів, прийшли до висновку, що Рожаниць булодві: Матір і Дочка.

Рожаниця-Мати пов'язувалася слов'янами з періодом річного родючості,коли дозріває, тяжчає, наливається врожай. Древні слов'яни дали їй ім'я
Лада, і з ним пов'язано, мабуть, не менше слів і понять, чим з Родом. Всівони мають відношення до встановлення порядку: "ладити", "налагоджувати" і т. д.
Порядок при цьому мислився в першу чергу сімейний: "Лада", "Ладо" --ласкаве звернення до улюбленому чоловікові, чоловікові чи дружині. «ЛАДІНО» - весільнийзмову. Болгарське «ЛАДуванье» - гадання про наречених. Але сфера діяльності
Лади аж ніяк не обмежується будинком. Деякі дослідники визнають
Велику Ладу матір'ю дванадцяти місяців, на які поділяється рік.

У давніх слов'ян була Богиня на ім'я Леля - дочка Лади, молодша
Рожаниця. Вдумаймося: недарма дитячу колиску часто називають "колискою",ніжне, дбайливе відношення до дитини передають словом "плекати". Лелека, нібитоприносить дітей, по-українськи - "лелека". Слов'яни вважали, саме Леляпіклується про ледь проклюнулися сходах-майбутній урожай. Льолю-Веснуурочисто "закликали" - запрошували в гості, виходили зустрічати її зподарунками і частуванням.

Свято Рожаниць справляли навесні - 22-23 квітня. В цей деньприносили жертви рослинними і молочними продуктами, які урочистоз'їдали на священному бенкеті, а потім вночі палили багаття: величезний, на честь
Лади, і довкола нього ще дванадцять поменше - по числу місяців року.
Згідно з традицією, це був жіночий та дівочий свято, а чоловіки дивилисяна нього здалеку.

4.2. Ярила

Часто, на жаль, помилково вважають Ярилу Богом Сонця. У стародавніхслов'ян у Ярила була інша роль.

Що ми маємо на увазі під словом "лють"? У словниках російської мовиможна знайти: "шаленство; пюрив сліпий, стихійної, часто безглуздоюсили ". І ще багато споріднених слів, і всі вони розповідають про сильніемоціях, непідконтрольних розуму. Ось ця сторона любові, яку поетиназивають "пристрастю кипучої", і знаходилася "у веденні" слов'янського Бога
Ярила. Ще в минулому столітті де-не-де в Росії справляли свято "ярілкі",приурочений до 27 квітня, до самого піку весняного буяння природи.
Вважалося, що ця любов збільшує врожай, так багато значить длядревнього землероба. Адже, як ми пам'ятаємо, погани не протиставлялисебе природі і не відкидали її законів.

Ярилу уявляли собі юним чоловіком, палким, закоханим нареченим.
Де-не-де, бажаючи підкреслити його юність і красу, "Ярилой" наряджали дівчину.
Її садили на білого коня, одягали вінок з польових квітів, давали в лівуруку колосся, а в праву ... символ смерті-зображення людської голови.
Коня з "Ярилой" водили по полях, примовляючи: "Куди ногою, там житокопи, а куди гляне, там колос зацвітає !".

За іншою версією Ярила поставав перед людьми навесні хлопчиком намолодому жеребці, влітку - дорослим чоловіком на міцному коні, а восени --старим на старому коні.

Колосся символізували життя, а зображення голови, можливо,пов'язано з тим, що він, подібно єгипетському Осірісу, щорічно вмирав івідроджувався. Провід, "похорону" плешивого постарів Ярили теж бувприсвячений свято. Люди знали: минає зима - і Ярила повернеться, воспрянет.
Так само, як зерно, поховану в землі, воскресає стеблом, колосом і впідсумку новим зерном. Не випадково зернові культури, які сіють навесні (ввідміну від озимих), називають "яровими "...

4.3. Змій Велес

Учені пишуть, що казка - це міф, який перестав бути священнимдля тих, хто його розповідає і слухає. Це міф, в який вже не дуже-товірять. (До речі, у Стародавній Русі слово "казка" позначали достовірнийрозповідь, при тому частіше письмовий. А те, що ми тепер називаємо казкою,тоді позначали словом "байки". Від нього відбулася сучасна "байка" івираз "надзвичайний" - прикрашений, фантастичний, легендарний.

Так ось, існує безліч казок про Змія Горинича, якийвикрадає (або йому віддають в данину) дівчат-красунь і з яким борютьсябогатирі і герої - від билинного Добрині Микитовича до Иванушки-дурника. Аадже це теж дожив до наших днів відгомін стародавнього язичницького міфу.
Міфу про боротьбу громовержця Перуна зі своїм одвічним ворогом - жахливим
Змієм. Схожі легенди існують у багатьох народів.

У слов'янської язичницької міфології відомий "скотий Бог" Волос (або
Велес), виразно протиставлювані Перуну. Його зв'язок зі "худоби" (тоє твариною) царством випливає вже з його ім'ям: Волос - в?? лосатий --волохатий - волохатий. Можливо, що і слово "волхв" походить від іменіцього Бога і від звичаю його жерців одягатися в вивернуті хутром назовні,
"волохатий" шуби для наслідування свого Божества. Тим часом ім'я "Волосся"так само безумовно виводить нас у світ змій і черв'яків. Хто хоч раз буввлітку в селі, напевно чув моторошні історії про "живому волосі",який водиться в річці біля берега і може, укусивши, всмоктатися під шкіру. А щеє повір'я, що волосок - звірячий або людський, особливо від поганоголюдини, - загублений у воду або обплутала яйце, оживає і починаєтворити зло. Взагалі, волосся вважалися важливим вмістилищем життєвоїсили. І не оберешся біди, якщо состріженний і кинутий волосся підберенедобрий ворожбит ... Це сказання могло з'явитися з легенди про кузні Кия,який був здатний кувати долю людини за допомогою волосся.

Одним словом, багато вагомих причин змушує деяких ученихототожнювати Волоса з легендарним Змієм - супротивником Бога Грози.
Послухаємо їх розповідь.

Згідно з переказами, Змій Волос якимось чином поєднує в своємувигляді волохате і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихативогонь (хоча сам до смерті боїться вогню, в першу чергу блискавки) і дужелюбить яєчню і молоко. Тому інше ім'я Волоса - Смок або цмоки, щозначить Сосун. Тут доречно згадати зміг - злісного дракона з казковоїповісті Дж. Р. Р. Толкієна "Хоббіт". Це ім'я письменником вибрано не випадково!

Але якщо уважно перечитати народні легенди й казки, виявиться,Змій що в них не стільки злобний, скільки нерозумний і жадібний. Легкопереконатися, що образ Змія "складений" людським уявою з частин,взятих від різних тварин. Бути може, в ньому втілені сили первісного
Хаосу, молоді сили невпорядкованою, дикою, необжитої природи, частоворожої стародавній людині, але по суті своїй зовсім не злісною ?..

Слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам - і
Перуну, і змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися, як уже говорилося,по високих місцях, а святилища Волоса - в низинах. Є підстави думати,що приборканий, загнаний у підземеллі Волос став "відповідальним" за земнеродючість і багатство. Він частково втратив своє жахливе обличчя,став більш схожим на людину. Не дарма ж останній пучок колосківзалишали в полі "Волосу на борідку". Крім того, простежується зв'язок
Волоса-Велеса з музикою і поезією, недарма в "Слові о полку Ігоревім" співак
Боян названий "Велесова онуком "...

У 1848 році в річці Збруч було знайдено кам'яний ідол, чітко відображаєподіл язичницької Всесвіту на Світ Богів, Світ Людей і Нижній Світ. Так ось,
Світ Людей підтримує знизу уклінні вусате людиноподібнаістота. Вигляд у нього невдоволений. На древньому ідолі, звичайно, немає пояснювальнихнаписів, але вчені вважають, що це і є Велес, що мешкає в глибині
Землі ...

4.4. Темні Боги

Життя древньої людини далеко не завжди була легкою. Трундостізатставялі шукати винуватців, їх вони з'явилися в образі злих Бо