11.Культура, етнос і нація, етноцентризм і націоналізм

Засновник етнології - Гумільов.
Поняття етносу. Невірно прирівнювати етнос до біолог. одиницям: раси абопопуляції. Раси відрізняються за фізичними ознаками. Етноси формуються зкількох рас. Популяція - сукупність особин одного виду, що населяють впротягом ряду поколінь певну територію, всередині якоїздійснюється вільне схрещування і яка в той же час відокремлена відсусідніх популяцій деяким ступенем ізоляції. Раса - «система». Мірайого стійкості як системи визначається не його масою, тобточисельністю населення і точністю копіювання предків, асередньостатистичним набором зв'язків. Різкий вихід за певні межівилучити або загибель, або бурхливий розвиток. Раса - не просто збіговиськолюдей, схожих ін на інші, а система різних за смаками і здібностямиособистостей, продуктів їх діяльності, традицій, що вміщає географічноїсередовища, етнічного оточення, а також певних тенденцій,пануючих у розвитку системи.
Т.ч., реальну етнічну цілісність ми можемо визначити якдинамічну систему, що включає в себе не тільки людей, але й елементиландшафту, культурну традицію і взаємозв'язку з сусідами. У межі це --протиставлення техносфери і біосфери. Етнос - взаємодіїсоціального з біологічним - це самостійне явище природи. Утакій системі початковий заряд енергії поступово витрачається, аентропія безперервно збільшується. Тому система повинна постійновидаляти що накопичуються ентропію, обмінюючись з навколишнім середовищеменергією і ентропією. Цей обмін регулюється керуючими системами,використовують запаси інформації, які передаються у спадок. Ролькеруючих систем відіграє традиція, яка одно взаємодіє згромадськості. та прир. формою руху матерії. Передача досвіду потомствуспостерігається у більшості теплокровних тварин. Однак наявність знарядь,мови та писемності виділяє людину з числа інших ссавців, аетнос - форма колективного буття, притаманна лише людині.
В ідеалі етнос - система корпускулярна, але для того щоб не бутизнищеними сусідами, люди, його складові, встановлюютьвироблені або запозичені інститути, які є по відношенню доетносу допоміжними жорсткими системами. Такі, наприклад, владастарших у роді, проводом на полюванні або на війні, зобов'язання завідношенню до сім'ї і, нарешті, утворення держави. Таким чином,жорсткі системи - це соціально-політичні утворення: держави,племінні союзи, клани, дружини і т.п. Збіг систем обох типів,тобто етносу і держави або племінного союзу, необов'язково, хоча іздається природним. Системи обох типів динамічні, тобто виникають іпропадають в історичному часі
Поняття ж нації, навпаки, тісно пов'язане з поняттям держави. Нація івиникла на основі держави. Нації почали складатися наприкінці 18 ст.
Держави представляли тоді собою з'єднання різних регіонів знеоднорідним складом населення (людьми різного походження, що говорятьна різних мовах, які дотримуються різних звичаїв, що зберігають різнуісторичну пам'ять). Наприклад, у Великобританії при повсюдномувозобладаніі англійської мови зберігалася етнічна відособленість
Шотландії, Уельсу та Ірландії. Французька нація також складалася здекількох народностей: відособленість і свою мову довгий час зберігалибретонці, провансальська народність, німецькомовне, а потім і двомовненаселення Ельзасу та Лотарингії. Але все більш інтенсивний розвиток,починаючи з 18 століття, загальнодержавного капіталістичного ринку
(поява мануфактур, складання шару фермерів, збільшення чисельностінайманих працівників, розвиток потужних міських центрів тощо) призвело допоступового зміни свідомості селянства, що стало одним знайважливіших компонентів складання англійської та французької націй. (Якщовихідним рубежем процесу формування націй у Західній Європі були 15-16століття - час зародження в надрах феодалізму буржуазного укладу, тоостаточне витіснення локального свідомості селян, наприклад, під
Франції общефранцузскім в «глухий» провінції в стороні від основнихторгових шляхів відбувалося в 1870-1914 р.р.)
Як відзначає Бенедикт Андерсон підключення капіталізму і технікикнигодрукування в точці фатальною різнорідності людської мовиуможливило нову форму уявного спільноти, базиснаморфологія якого підготувала грунт для сучасної нації.
Новий громадський порядок (капіталістичний) не припускав замикання вмаленьких співтовариствах, а, навпаки вимагав взаємодії з величезнимчислом людей у неймовірно мобільному людському морі. Сама природавиробничої діяльності індустріального суспільства потребуєхорошою комунікативної системи для спілкування, незалежно від ситуації. Ітому важливим чинником у становленні національної самосвідомостікрім індустріального способу виробництва є печатка. Прикапіталістичному громадському порядку діяльність людини більше необмежується ручною працею в оточенні людей, знайомих йому з дитинства;замість цього вона замінюється передачею складних понять іншим людям придопомоги стандартизованого способу вираження в ситуаціях, коли саме пособі повідомлення - незалежно від контексту має передавати до потрібногосенс. І єдиною структурою, що здатна забезпечити капіталістичнуекономіку гарної комунікативної системою для спілкування, створитиосвітні установи, які виконують функцію культурноговідтворення, хоч якось скоординувати діяльність великогокількості людей, стала держава, яке й створило націю.
І націоналізм - це перш за все політичний принцип, суть якогополягає в тому, що політична та національна одиниці мають збігатися
(Ернст Геллнер), і виявляється він тільки в середовищі, де держава вжесприймається як щось само собою зрозуміле.
Консолідація нації-держави на практиці досягалася застосуваннямрізних інституційних вимог. Перше, як зазначає Іммануїл
Валлерстайн, полягало у встановленні чітких юридичних норм длявизначення членства в політиці (виключення з неї новоприбулих привключення всіх громадян). Єдність цієї останньої групи потім зміцнювалосярухом до мовного єдності. Це досягалося вимогою, щоб всядержавна діяльність велася на одній мові, підтримкою шкільноїуніфікації мови, насильницьким нав'язуванням цієї мови мовнимменшин. Базовими інститутами, дисциплінарно об'єднують народ,були системи освіти і збройні сили (початкова освіта сталаобов'язковим у багатьох країнах Західної Європи, в багатьох з нихобов'язковою стала і військова підготовка). Також не менш важливим елементому формуванні національної самосвідомості є расизм. По-перше,расизм об'єднав «націю» нації-держави по відношенню до решти світу
(імперіалістичні завоювання виправдовувалися як покладений наєвропейців борг поширити християнство і «цивілізацію»). По-друге,расизм об'єднав європейські нації всередині держави за рахунок меншин,повністю або частково виключаються з прав громадянства. І саме за рахунокдії всіх цих дисциплінарних процедур і здійснювався процесідентифікації людини з нацією-державою (людина співвідносив себе зсвоєю країною в цілому).
У Західній Європі протягом 19 - 20 століть створювався тип особистості,для якої національна ідентичність - фундаментальний елемент способу
«Я». І саме національна ідентичність і була ідентичністю базисноготипу, «кордону» якої встановлювала нація-держава.
Культура.

Дуже часто дослідник культури парадоксальним чиномстикається з проблемою неясності визначення самого поняття «культура».
Незліченна безліч визначень «культури», починаючи з появи цьогопоняття в XVIII столітті, розташовується в діапазоні від самого широкого --культура є все те, що створено людиною на відміну від природи, донайвужчого, що зводить культуру до мистецтва [1].

Слово «культура» походить від латинського дієслова «colo», якиймає значення «обробляти», «обробляти», «вирощувати». Т.ч.спочатку в понятті «культура» закладений сенс не протиставленняприроді, а обробітку, облагородження її.

Друге джерело поняття культури - це таїнство, а захованікульту (від лат. «cultus» - «шанування», «поклоніння»), закріпленого вколективної пам'яті і передається з покоління в покоління.

Г. П. Вижлецов визначає культуру як «вищу ступіньоблагородженої, натхненності і олюднений природних ісоціальних умов життя і людських стосунків, освоєна що живуть іпередана наступним поколінням »[2].

На думку М. С. Кагана, під культурою розуміється цілісну єдністьвсього того, що відрізняє людину від тварини, що протистоїть природі
- І поза людиною, і в ньому самому, і в його поведінці [3]. Т.ч. культураохоплює плоди людської діяльності, способи цієї діяльності таякості самої людини. Людина є і творцем і творіннямкультури, «він її створює і несе в собі, він - істота не чисто природнеі не суто суспільного, а біо-соціо-культурний »[4].

Г. Ріккерт визначив культуру як« процес реалізації загальнихсоціальних цінностей протягом історичного розвитку »[5]. Для С.Л.
Франка культура є також «сукупність здійснюваних у суспільно -історичного життя об'єктивних цінностей »[6].

Більшість дослідників згодні з тим, що аксіологічний підхіддо пояснення специфіки та змісту культури дозволяє об'єднати їїнезліченні властивості навколо поняття цінності. Цінність є невластивістю якої-небудь речі, а сутністю і одночасно умовоюповноцінного буття об'єкта [7]. Цінності визначають зсередини, з глибиніндивідуального та соціального життя те, що ми називаємо культурою народу ісуспільства. На думку Г. П. Вижлецова, культура зберігає єдність нації,держави і суспільства, тому що вона визначається ступенем здійсненняцінностей і реалізації ціннісних відносин у всіх сферах людськоїжиттєдіяльності [8].
Міф

«Словник культури» В. Руднєва відзначає, що в XX столітті міф став однієюз найважливіших культурних категорій [9]. Дійсно, саме XX століттяпоказав виняткове значення міфології не лише для свідомостіпервісних народів, але і для культури людства у всі часи. Ролан
Барт вважав сучасність привілейованої середовищем для міфологізованість,стверджуючи, що в XX столітті міф перетворився на інструмент політичноїдемагогії.

Стало очевидно, що масова свідомість за своєю природою міфологічно, ібудь-яка культура має в основі свій міф.

На думку дослідника Є. М. Мелетинського, «міф - один зцентральних феноменів в історії культури і найдавніший спосібконцептірованія навколишньої дійсності і людської сутності. Міф
- Первинна модель будь-якої ідеології та синкретична колиска різнихвидів культури - літератури, мистецтва, релігії і, певною мірою,філософії і навіть науки »[10].

Міф спрямований на підтримання гармонії особистого, громадського,природного, він здійснює контроль соціального та космічного порядку.
У міфі превалює пафос подолання хаосу в космос, захисту від космосузбереглися сил хаосу.

Міф утримує культуру в цілості, вона стабільна, поки існуєміф.

За словами Є. М. Мелетинського, деякі риси міфологічногомислення (особливо конкретно-чуттєве і персональне виразабстракцій, символізм, ідеалізація «раннього часу» як «золотого віку»і наполегливе припущення сенсу і доцільною спрямованості всьогощо відбувається) зберігаються в масовій свідомості, в політичнихідеологічних системах, в художній поетичної фантазії [11].

Згідно досліднику С. Ю. Неклюдову, міфологія не є якоюсьто окремо існуючої частиною духовного життя - нею пронизана всякультурна, художня та ідеологічна практика, включаючи позитивно -раціональні області (що відносяться до політики, економіки, медицини та ін),тому що і вони в свою чергу спираються на певні ціннісні орієнтириі метафори узагальнених емпіричних спостережень [12].

Значення основних міфологічних уявлень та образів порівнянніз найдавнішими відчуттями людини, з його орієнтацією в природному середовищі ів співтоваристві собі подібних, з його «базовими» емоціями (радість,подив, гнів, страх, голод, сексуальний потяг тощо), зпсихологічними універсалом і архетипами суспільної свідомості. Прицьому якщо самі ці поняття є загальнолюдськими, то традиціїнаціональної міфології виражаються за допомогою тексту, а лад йогообразів, що втілюють міфологічні смисли, обумовлений самеособливостями національної культури [13].

Ідентичність
Категорії ідентичності ніколи не є тільки дескриптивних, вонизавжди нормативних і в такій якості задіють операції виключення. Чи неіснує онтологічно незайманою рефлективності суб'єкта, згодомпоміщається в культурний контекст, культурний контекст, вже присутняяк неартікуліруемий процес виробництва суб'єктів. Суб'єкт збудованийчерез диференціацію і виключення, виокремлювати суб'єкт з вибудовуютьйого оточення. «Я» вибудовується якимись позиціями, які не єтеоретичним продуктом, але організуючим принципом, повністювстановлює матеріальні практики та інституційні угоди,які й виробляли життєздатного суб'єкта
2.19 Екзистенціальна філософія та культура

Ясперс і Хайдеггер - у фокусі дослідження саме існування людини іспосіб його буття - культуру. При цьому головною характеристикою обохвзаємопов'язаних феноменів і у Ясперса, і у Хайдеггера визнається їхісторичність.
Згідно Карла Ясперса, природа, підкоряючись законам еволюції, не маєісторії, і людина історич лише як духовне, а не природнеістота. У цьому сенсі «природа людини - її штучність». Вжеблизько 20 тис. років тому людина, опанувавши виготовленням знарядь праці,вогнем, а головне - промовою, вступив, за Ясперса, в «доісторії», щоб уПротягом наступних 15 тис. років завершити своє формування, наповнюючиприродне існування духовним: створити міфологічну картину світу ідати собі по їй правила надбіологіческого поведінки - табу.
Останні два досягнення Ясперс вважає кордоном переходу абсолютноїдоісторії в відносну - виникнення до 4 тисячоліття до н. е..великих древніх культур в Месопотамії, Єгипті, Китаї, Індії. Історичністьлюдини, таким чином, за Ясперса, полягає в збільшенні його духовногозмісту, історичність культури - в безперервному перехід від однієїновації до іншої. Ясперс звертає особливу увагу на процес спілкуванняміж людьми, опосередковує і ставлення їх до предметного світу, на ролькомунікації в історичності людини та культури.
У буття людини, за Ясперса, можна виділити декілька рівнів.
Перший з них представляє існування людини як тіла; комунікаціяна рівні цього «готівкового емпіричного буття» підпорядкована принципамкорисності.
Другий рівень в бутті людини являє свідомість у тому змістіта структурою, які роблять його тотожним свідомості інших людей (затермінології Канта, трансцендентальна суб'єктивність). Ясперс називаєйого слідом за неокантіанців «предметним свідомістю», за істинності своєїзагальним для всього людства. Тут «комунікація людей на основі права ікомунікація їх як вчених у галузі наукових досліджень має одну і туж передумову-єдність «свідомості взагалі», «розум», в критиціобмеженості якого Ясперс солідарний з Кантом, Фіхте, Гегелем ».
Третім, більш високим рівнем буття людини Ясперс разом з німецькимикласиками називає «розум», або «дух», який визначається як «цілісність ...мислення, діяльності, почуття »відрізняється від« розуму »як
«Тимчасова подія» від позачасовий структури. «Комунікація в сферідуху, - говорить Ясперс, - є створення з суспільної субстанції ідеїцілого ... Це комунікація окремого члена з організмом. Він відрізняєтьсявід усіх, але складає з ними одне в осяжний їх порядку ». Окремийлюдина бачить тут сенс свого існування як частина соціального цілогоі визначається ім.Трі названих типу комунікації скзакладати повністюв «великих культурах давнини» і відповідають будові історичного Ялюдини того часу. Проте ці три рівня не досягли самої глибинноїоснови особистості - екзистенції, яка вислизає при вивченні людинияк частини предметного світу, оскільки її особливістю і єнеможливість об'єктивації - свобода Хоча екзистенція не може бутиопредмечена, це не означає розрив комунікації між людьми.
Екзистенція може єднатися з екзистенцією: вони існують одне дляодного як особлива трансцендентна реальність. Саме трансцендентненадає сенс екзистенції, який відкривається людині тільки в
«Прикордонної ситуації», коли він виривається з кола буденних турбот,природних уподобань і усвідомлює своє життя як "буття до смерті».
Тільки тоді виникає і можливість екзистенціального спілкування. Цьоготипу комунікації не знав чоловік стародавніх культур, він не досягсправжнього самосвідомості, а культури залишалися як би покритими духовноїпеленою. Розум людини продовжував дрімати, не тому, що він не знав, щопомре (цим знанням він спочатку відрізняється від тварини), а тому, щоце не було для нього трагедією. «Дотрагіческое знання замкнуто, завершенов собі, - пише Ясперс. - Йому відомо страждання людини, його горе і йогосмерть. Глибока печаль виражається в знанні про вічне круговерті життя ісмерті, смерті та відродження, про вічне повернення. Вмираючий івоскреють Бог, святкування пір року як явищ цього вмирання івоскресанія - це основна дійсність. Майже повсюднопоширені міфологічні уявлення про богині-матері якподателька життя і богині смерті, загальної матері і годувальниці,завдяки чиїй любові все виростає і дозріває, але яка всеприймає назад у своє лоно, безжально вбиває, знищує в жахливихкатастрофах. Ці уявлення ~ ще не трагічне знання, вони даютьзаспокійливе знання тлінність всього сущого ... Це, по суті, знаннянеісторичні. У всі часи існує одна й та сама дійсність ».
Приблизно 800-200 років до н. е.. в Китаї, Індії, Європі наставперіод докорінної зміни в розумінні людиною світу і себе самого,який Ясперс назвав осьовим часом. За міфологічною картиноювідкривається жах реального буття, і людина вперше трагічно усвідомлюєкінцівку власного життя, ставить «останні» питання про вищу сенсібуття. З цього натхненного людини виникли, за Ясперса, справжняісторія, новий тип культури, порожденньй прагненням до безмежноїкомунікації, вільному здійсненню особистості на основі екзистенції.
«Почалася боротьба раціональності і раціонально перевіреного досвіду протиміфу (логосу проти міфу), потім боротьба за трансцендентного Бога ...
Божество незмірно повищилось за допомогою посилення етичної сторонирелігії. Міф же став матеріалом для мови, яку вже висловлював НЕпервісна його зміст, а щось зовсім інше, перетворивши його всимвол »19. Міф, втративши для людини осьового часу колишню істинність,поступився місцем трагедії: усвідомлення існування на межі природного світуз трансцендентним. Прагненням подолати трагізм буття пройняті трисфери нової культури, що виникають у відносній самостійності:мистецтво, філософія, релігія. На відміну від міфу, вони вириваються замежі замкнутого самозаспокоєність свідомості, його звичної символіки, досвіту незвідане (ноуменальний свободи, за Кантом) - єдине знання проньому полягає для людини в безсумнівність його власногоіснування - до трансцендентному, яке є тому об'єктомвіри.
Зовсім в кантіанської традиції Ясперс трактує роль мистецтва вкультурі. «Ми бачимо речі такими, якими нас вчить їх бачити мистецтво, --пише він. - Ми сприймаємо простір через ті форми, які надаєйому архітектор, ми переживаємо ландшафт так, як він організованийрелігійної архітектурою ... Ми сприймаємо природу і людину так, якнам розкриває їх сутність пластику, малюнок, живопис ». Разом з Кантом
Ясперс розділяє мистецтво на два основні види: перший з них викликаєпри сприйнятті естетичне задоволення від гармонійної гри душевнихсил, краса світу в ньому представлена як символ моральності. Цей типмистецтва, що відносяться Кантом до прекрасного, згідно Ясперса, не проникаєв глибини особистості в силу своєї символіки. Другий вид - піднесенемистецтво, - апелює, по Канту, при сприйнятті до «неясногоморальному почуттю ", що нагадує людині про її надприроднимпризначення як суб'єкта свободи, Ясперс називає «метафізичноїшіфропісью ». Тільки останнім досягає екзистенціального шару особистості іпроривається до миру трансцендентному, який не може бути визначений укатегоріях розуму або розуму і є об'єкт віри. Тільки це піднесениймистецтво здатне розкрити трагедіюлюдського буття. «" Великим мистецтвом ", - пише Ясперс, у згоді зБаденській естетикою, - ми називаємо метафізичне, яке через себерозкриває саме буття, робить його видимим ... Тому позбавленафілософського початку майстерність - цей спосіб зображення, що не маєзв'язку з трансцендентним, прикрашення ... »21. Велике мистецтво трагедіїі виникає, за Ясперса, вперше в осьовий час в класиці античної
Греції. Тут історичний рух відбувається «не тільки в зовнішніхподії, а й у глибині самого людського буття ». Історичний сенсгрецької трагедії Ясперс і бачить у її можливості трансцендіровать воснову речей, в остаточному пробудженні людського духу, векзистенціальному становленні особистості. Неминуще ж значення великакласика зберігає, за Ясперса, тому, що в ній не тільки усвідомлюєтьсятрагічна колізія, але і здійснюється її подолання. «Грецькатрагедія, - пише він, - є частина культового акта. У ній здійснюєтьсяборотьба за богів, за сенс речей, за справедливість. На початку (в Есхіла іще у Софокла) вона пов'язана з вірою в порядок і божественне начало,обгрунтування і значення встановлення, у поліс, і хоча, зрештою, івисловлюється сумнів у всьому цьому, як історично сформованому, але позасумнівом залишається сама ідея справедливості, добро і зло ». У Ясперса «длятого, щоб мала місце трагедія, конфлікт має поставати якнерозв'язний, але для того, щоб вона не втратила своєї напруженості і незісковзнула в «чисто естетичне», він повинен бути дозволеним.
Тільки на цьому вузькому просторі має місце трагедія ... »23. Замежами цього простору «трагічне знання - відкрите, незнаюзнання »перетворюється в естетичний феномен, що викликає у глядачів
«Параліч екзистенціальної активності». З шифру трансцендентного трагедіяпереходить у фіксоване знання - символ, що закриває собою буття, аекзистенціальна комунікація підміняється «неістинним» - відмовою відвласної індивідуальності та зануренням в «початковий хаос буття»,що ховається за символікою мистецтва. Ясперс тому гостро критикуєпантрагіческое світогляд Ніцше
Іншою формою усвідомлення і подолання трагедії стала філософія. І туттакож у Ясперса можна виділити вузьку смугу, за межами якоїтрагедія ще або вже не сприймається як трагедія. Етізація іраціоналізація пробудженого духу в традиції від Парменіда до Бруно,
Спіноза, Гегелю, заснованої на постулаті тотожності буття і мислення, т.тобто виключає трансцендентне, по суті «знімала» трагічністьлюдського буття і осмислення його представляла в символах,однопорядкові з науковими. І тільки що йде від Сократа традиціянескінченної рефлексії, заглиблення в моральне Я як шляху до незнане
(трансцендентному) світу, що проходить через «вчене незнання» М. Кузанськогоі що досягає у Канта вільного ноуменальний існування людини, проякому не може бути знання в феноменальною картині світу, --Ясперсом розглядається як найбільш близька його власним розумінняфілософії як метафізичної шіфропісі в осмисленні екзистенціальногошару особистості і трагізму буття.
Об'єкт такої філософії одночасно - об'єкт віри, оскільки він неє предметним знанням, але віри філософської, оскільки віннепредставім в символах позитивної релігії. Філософська віра,зародилася в осьовий час, стала витоком сучасної науки і релігії,згодом здобули відповідну символіку, але сама спочаткумістила лише шифр трансценденції. Спроба повністю подолати трагізмбуття, вироблена позитивними релігіями (буддизмом, іудаїзмом,християнством, ісламом), і здійснилася саме завдяки переходу дорелігійної символіки. Зокрема, «в іудейсько-християнської релігіїодкровення, - пише Ясперс, - все дисгармонійні в бутті і людину, щопроявляється у формі трагіки, бере свій початок у походження людини:первородний гріх корениться в гріхопадіння Адама. Спокута дає хрещенасмерть Христа. Світ як такий лежить у злі, людина непоправно виненще до того, як він в якості окремого індивіда бере на себе провину. Вінвключений в єдиний що лежить в основі всього процес вини і спокутування ... Вінвинен вже через первородний гріх, спокутуваний милістю ... Тут вже немаєтрагіки, все страшне, жахливе освітлене всепроникаючим світлом милості ».
Таким чином, культура, виникнення якої Ясперс датує осьовимчасом, - у формі мистецтва, філософії, релігії - стала для людиниспособом подолання відкрився вперше трагізму буття. У шифріфілософської віри трансценденція дає про себе знати, не нав'язуючиобмеженості певного знання. Це означає для Ясперса, щодуховний зміст культури виникає і існує тільки в діалозіміж особистостями як нескінченну рух до трансцендентному, щокультура за свого початкового змістом діалогічність. І можливої вонавиявилася тільки завдякипояви в особистості шару екзистенції і відповідно - екзистенціальноїкомунікації. Культура тому сама є, на Ясперса, умовоюістинного існування людини.
Проте в ході поступового руху свідомості від визнаннянеоб'ектівіруемості трансценденції і екзистенції до створення картин світупозитивними релігіями, раціоналістичної метафізикою, наукою,мистецтвом, які претендують на адекватне відтворення буття у своїйспецифічної символіці, людина замикається у феноменальному світі,втрачає справжній контакт з буттям, екзистенційну відкритістьіншому. У символі одне постає як інший, ототожнюється зпевної предметністю; в тому числі трансцендентне, як Бог дляпозитивної релігії, представлено в догматичному знанні, релігійноїсимволіці. Тому Ясперс рішуче стверджує: «Ми віддаємо перевагу слову
«Символ» поняття «шифр». Символ означає наявність іншого в «наочноїповноті », в якій неподільно єдині значення і що позначається.
Символізована готівково лише в самому символі. Символ - це представникіншого. Шифр на відміну від символу - «мова» трансцендентного, якеє тільки через мову, а не через ідентичність речі і символу всамому символі ... Шифр означає мову, «мова» дійсності, якатільки таким чином чується і може бути виражена ». З втратоюекзистенціальної глибини особистості культура застигає в догматичноїжорсткості. Тому італійський Ренесанс, що відроджує античність, інімецька Реформація, звернена до первісного християнства, обновившисебе духом осьового часу, черпали в ньому силу для прискореногоісторичного розвитку Західної Європи. Індія і Китай не пережилианалогічних процесів і лише зміцнили свій традиціоналізм. Самезахідна культура відрізняється динамікою, інтенсивністю розвитку ілідирує в переході до наступної фази історії, яка починається в XX ст.як власне світова історія і знаходить контури майбутньої культури вдіалозі всіх культур.
Ясперс стурбований за долю майбутнього і шукає витоки духовної кризисучасності. Визначаючи підставу майбутньої культури в науково-технічномупрогресі, філософ вказує на моральну індиферентність техніки іпідкреслює відповідальність людини за мету її застосування. «Все питанняв тому, - переконаний він, - що за людина підкорить її собі, яким він проявитьсебе з її допомогою ». Тим часом окрема людина перестає бутиповноправним представником народу, а стає одиницею маси без
«Свого справжнього світу, коріння і грунту». Він стає керованим івзаємозамінним. Забуття екзистенціальної комунікації - головнапричина сучасної кризи культури, за Ясперс. Проте і заразокрема людина в масі залишився людиною, тому питання про майбутнє --це питання про те, «в якій мірі дієвими виявляться кореняться всфері індивідуально-інтимного (часто зневажливо іменується в нашідні «приватним») імпульси, здатні в кінцевому рахунку призвести довідродженню буття людини з надр масового буття ». Культура історична,а «історичне завжди одиничне, неповторно», і індивідуум - не посудиназагального або її виразник, а «дійсність, одухотворяє цеспільне ». «Історичний індивідуум недоступний погляду, який направляєтьсяінтересами пізнання, а відкриває себе тільки любить погляду, - слідом за
Г. Коген повторює Ясперс. - У нескінченності улюбленого відкривається світ,історичність буття ».
Усвідомлення трагізму людського буття і його подолання за допомогою
«Метафізичної шіфропісі» мистецтва, філософії, релігії виявляються у
Ясперса головними функціями культури в цілому, а повернення до осьовомучасу - початку філософської віри, оновленої визнанням вищимицінностями любові до людини в його індивідуальності, унікальності Я якдосягнення історії, діалогічність екзистенціальної комунікації,окреслюють загальні контури світової гуманістичної культури майбутнього.
Культура у Ясперса-«доісторична», «історична», «майбутня» --постає, таким чином, як безперервне історичну ходу, вякому відбувається збільшення моральних, естетичних, релігійних,філософських цінностей і, відповідно, використовуються науково-технічнідосягнення, але яке ніколи не гарантоване від криз в результатізабуття екзистенціальних глибин особистості. Критерієм розрізнення
«Істинності» людини і культури від «недійсності» форм існуваннявиявляється, по суті, межа між поняттями «символ» і «шифр» буття --розрізнення між кінцевим знанням і нескінченної завданням пізнання і віри.
Ясперс прагне подолати обмеженість трактування «символу», до якоїфілософська думка прийшла до XX в. (у філософії життя, фрейдизму,позитивізмі та ін), і в понятті «шифр» намагається відродити початковийзміст кантівського розуміння символу як нескінченного руху свідомості відпредметно-понятійного знання до ноуменальний морального буття людини
- Повернутися до глибини кантовської трактування символічної природикультури.
Використовуючи поняття «шифр» для позначення переходу від символу до символуяк вираження самого переходу - суті історичного, Ясперс вказує нанеоб'ектівіруемий, власне творчий витік культури і вирішальнезначення мови в культуротворчестве. Саме ці ідеї були ключовими іотримали філігранну розробку в філософії Хайдеггера.
Мартін Хайдеггер, як і Ясперс, поглинений прагненням знайти початкусучасної кризи Європи, але на противагу Ясперса вінвбачає перші симптоми занепаду саме в «осьову» епоху, з їїнескінченної рефлексією, що зруйнувала єдність людини і світу і відкрилатим самим, на думку Хайдеггера, шляхи до нігілізму. Саме
«Раціоналізація» і «етізація» думки, за Хайдеггеру, означають початоквідсторонення людини від буття. «Етика» вперше з'являється поруч з
«Логікою» і «фізикою» у школі Платона. Ці дисципліни виникають у епоху,дозволила думки перетворитися на «філософію», філософії - у episthmh
(науку), а науці-у справу школи та шкільного навчання. Проходячи через такзрозумілу філософію, сходить наука, йде думка. Мислителі раніше тієїепохи не знають ні якоїсь окремої «логіки», ні якоїсь окремої
«Етики» або «фізики». Проте їх думка не є алогічною, і неаморальна. А «фюсіс» продумується ними з такою глибиною і шириною,яких пізніша «фізика» ніколи вже не зуміла досягти. Трагедії
Софокла, якщо взагалі таке порівняння припустимо, з більшою близькістю довитоків зберігають «етос» у своєму поетичному слові, ніж лекції Аристотеля по
«Етики» ». Подолання нігілізму Хайдеггер бачить тому у поверненнілюдині споможності «чути» буття - повернення цілісності людини ійого думки, яка є не «етика», не «онтологія», бо існує до їхрозрізнення, і яка, належачи буття, покликана осмислити буття. Такадумка, яка, згідно Хайдеггеру, повинна зобов'язувати суворіше, ніжвимоги «науковості», яка «має в своєму розпорядженні істота людини до перебуванняв істині буття », є поезія і, ширше, мистецтво в цілому. Тому питанняпро осмислення буття для Хайдеггера - це перш за все питання про сутьмистецтва. При цьому він критикує традиційне визначення функціймистецтва в культурі. «Архітектурна споруда, грецький храм, - пишевін, - нічого не відображає ... Через сам храм, у храмі присутня бог ...
Храмове твір згуртовує ... єдність тих шляхів і відносин навколосебе, в якому народження і смерть, нещастя і благословення, перемога іганьба, витримка і загибель надають людській істоті образ його долі.
Панівний простір цих відкритих стосунків є світ цьогоісторичного народу ». Точно також, за Хайдеггеру, скульптура бога вхрамі «є не способом, за допомогою якого легше дізнатися, як виглядаєбог, а твором, що дозволяє богу там бути присутнім, і,отже, бути самим богом ». Не інакше йде справа і з літературнимтвором. «У трагедії нічого ні описується і не наказує, атільки ведеться боротьба нових богів проти старих ». Таким чином,
«Хайдеггер пропонує онтологічне розуміння мистецтва яктеургіческого акта, - розуміння ... чуже європейської естетики, починаючи зепохи Відродження, однак привертає до себе художників і мислителівкінця XIX - початку XX століття ».
З цієї позиції Хайдеггер вводить своє основне визначення призначеннямистецтва - «твір відкриває світ». Світ «є не просте збориготівкових обчислених і незліченних, відомих і невідомих речей ... Світніколи не предмет, який стоїть перед нами і може спостерігатися. Світє завжди безпредметною, якому ми підлягаємо, поки колія народження ісмерті, благословення та прокляття тримають нас зануреними в буття ....< br>Камінь позбавлений світу, рослини і тварини одно не мають ніякого світу.
Навпаки, селянка має світ, тому що вона перебуває у відкритостііснуючого »35. Так під «світом», який містить мистецтво і якийдана тільки людині, Хайдеггер розуміє целокупность життєво значущихвідносин в існуванні людини як духовної істоти в со-буття зіншими людьми, то духовний зміст культури, яким і живе, ідіє той чи інший народ у певний період історії і якеє внутрішнім надбанням окремої особистості. У цьому трактуванні
«Світу» як внутрішнього змісту як живого функціонування історичноіснуючої культури Хайдеггер, безсумнівно, розробляє дільтеевскоепоняття «життя», що складається на основі історично формуєтьсясистеми духовних цінностей. Однак у світлі завдання «повернення до буття»
Хайдеггер намагається, на відміну від Дільтея, показати зв'язок «світу» якдуховного світу народу з незалежними