Ростовська державна економічна академія

Кафедра філософії та культурології

з культурології на тему:

Постмодерн

ВИКОНАВ студенткагр.615

Глухова Світлана

ПЕРЕВІРИТИпрофесор

Новикова Р.П.

м. Ростов-на-Дону

1998

Постмодерністський прорив в культурі XIX ст. і ставлення до ньогосуспільства

Слово «модерн» (фр. modern - сучасний) вперше було вжито у Vв. для розмежування здобув офіційний статус християнського сьогоденняі язичницького римського минулого. З тих пір «модерність» (приналежність досучасності) завжди припускала необхідність свідомості епохи співвідноситисебе з античністю в ході осмислення себе самої. У будь-якій епосі були періодипереходу від старого до нового, тож «модерними», «новими», сучаснимивважали себе з часів Карла Великого і епохи Просвітництва. Але в Європі новакультура завжди формувалася на базі оновленого відношення до античності.
Так, античне мистецтво, наприклад, завжди вважалося нормативним зразком, зяким звіряли свої твори художники «модерну» за всіх часів.
Культура, «модерну» будь-який. епохи завжди оглядалася на античність, і навітькритикуючи її, все-таки ніколи цілком від неї не відмовлялася.
У середині XIX ст. модерн став здобувати стійку тенденціюпротиставляти себе історії і традиції взагалі, рвати історичні зв'язки.
Модерним починає вважатися тільки те, що виражає просто «нове».
Починається погоня за «більшою новизною» як такої. Така модифікаціямодерну ясно представлена, наприклад, у теорії мистецтва Ш. Бодлера --французького поета XIX ст., на яку великий вплив зробив Е.По. Бодлерорієнтував художників на відмову від традіціонниx норм і зразків. Їхтворчі установки стали нагадувати роботу розвідника, впроваджуються внезнайому сферу, де є ризик раптових і небезпечних зіткнень. Художникупропонувалося завойовувати простір і час майбутнього, не орієнтуючись прице на які б то не було вказівки. Він не знав ніяких правил поведінки вцьому відкритому йому майбутньому над ним не тяжіли норми і зразки; він просторвався до нового, не знаючи при цьому ні шляху, ні орієнтирів.
Ш. Бодлер по суті сформулював стратегію культури постмодерну. Зановизною гнався, наприклад, і авангард. Але він визнавав ціннісну ієрархію,хоча і в спотвореній формі: нове завжди краще, вище старого, тобто новеяк би порівнювало себе зі старим. Постмодерн відмовився від ієрархії, відоцінок, вiд якого б то не було порівняння з минулим.)
Щоб підійти до відповіді на це питання, наведемо ще один прикладпостмодерністських проривів в культурі XIX ст., цього разу, пов'язаних зфілософською критикою розуму, з відмовою від раціоналістичних традицій,зародилися ще в античності. Сучасник і учень Гегеля датський філософ
К'еркегор виступив проти домагань розуму ще за життя свого вчителя, а
Ніцше оголосив розум «хворим павуком» в той час, коли Маркс розроблявтеорію розумного устрою суспільного життя. Постмодерна установкана відмову від раціоналістичних проектів Відродження і Просвітництва виниклане «після» модерну - філософії XIX ст., а. поруч з ним. Тому не зовсімправильно вибудовувати хронологічний ланцюжок:модерн - постмодерн.
Як відреагувало суспільство на ці постмодерністські заявки? Воно просто невидало кредиту довіри сгептікам і хулителям розуму. Ще була сильна онто-лня вкорінена віра в його законодавчі спообності, що гарантуютьуніверсальний порядок у світі. Прихильність людей була на боці тих,хто не погоджувався з критиками розуму. Сучасники К'ерке-гора, Ніцшепоставилися до їхніх ідей як до марення шизофреніків (не випадково ці філософистали клієнтами психіатричних клінік), відтіснивши їх на периферіюсуспільної свідомості. Постмодерн не став у XIX ст. нормою, суспільство ще небуло готове жити без опори на розум і традицію в культурі, зв'язану з ним.

Соціально-психологічний портрет людини і проблема постмодерну вкультурі XX століття

ХХ століття, продовживши критику проектів Відродження та Просвітництва,затребував ідеї постмодерністських мислителів XIX ст. І він перемістив їх уцентр інтелектуального простору. К'еркегор, Ніцше, Паскаль і ін булиреабілітовані і стали шановані. Виникла якась хронологічнааберація: Гегеля стали сприймати як далеке минуле, а К'еркегора --як сучасника. Постмодерні настрої привернули увагу З. Фрейда,
М-Хайдеггера, Гадамера, ЖДерріда, яких суспільство ще за життя оголосиловидатними мислителями і тим самим продемонструвало свою готовністьприйняти їх ідеї. У XX ст. закінчився процес трансформації досвіду свідомості,фундаментальних зрушень у формах людського мислення, що почався ще в
XIX столітті.
Наведемо приклади таких «зрушень». Відомо, що до кінця XIX ст. високакласична думка не впускала у сферу своєї діяльності проблеми сексу,божевілля і в'язниці, а держава репресивно відносилася до цього світу. Але зкінця цього періоду ці теми стали легалізуватися і поступово розширюватися,стаючи не тільки предметом уваги з боку вчених, але і заполонивпрактично все мистецтво. Саме загадкове полягає в тому, що людивиявилися ніби вже готовими поставитися до цієї сторони життя з серйозноюпошаною, настільки серйозним, що до кінця XX ст. проблемами, наприклад,сексуальних меншин стали займатися парламенти, Дебатуючи про можливістьюридичної узаконення шлюбів між особами однієї статі, а вчені ігромадськість зайнялися пошуком засобів і способів сексуального навчаннядітей з п'ятирічного віку. Ці процеси зафіксував мова, самий чуйнийіндикатор змін в світовідчутті людей: слово «любов» почало поступововитіснятися словом «секс».
У наявності факт: у XX ст. змінилися люди, точніше, їх світосприйняття,світовідчуття, їх душевно-духовно-розумові установки. Але ці зміни,що почалися задовго до XX в., явними стали лише до кінця XIX ст., щодозволило багатьом мислителям, вдавшись до методу екстраполяції, намалюватисоціально-психологічний портрет індивіда XX століття. Так, наприкінці XIX ст.російський мислитель К-Леонтьєв пророкував, що почалися в Європі процесиегалітарізаціі (фр. egalite - рівність) і лібералізації (лат. liberalis --вільний), що призвели до посилення тенденції вимоги всякого рівності --економічного, політичного, розумового, статевого і т.д., а такожнаростання вільнодумства в суспільстві, поблажливості і потурання увідношенні всякого роду індивідуальних волевиявлень, типу «я так хочу»,сформують в підсумку особливий тип: самовпевнених і зарозумілих громадян.
Демократизація життя і умов неминуче закінчиться пануванням середньогокласу, тобто скромних, однорідного розуму людей, не занадто багато працюючих іщасливих у своїй однаковості. «Виробити», вважав мислитель, середнійлюдина, орієнтована на швидкоплинні потреби, на нескінченневідстоювання своїх прав і свобод, природи і суті яких він не знає.
Середня людина сформує етику, вільну від усяких містичних,релігійних початків, і буде впевнений, що розкриттю почуття її власногодостоїнства буде сприяти прагнення до розкоші і багатства. До речі,саме таке існування людей визнавав гідним французькадрібнобуржуазний соціаліст Прудон (середина XIX ст.). Процеси «змішувальногоспрощення націй, станів, людей »відбуваються, на думку К. Леонтьєва, вкосмічних масштабах, мають природно-історичний характер, а тому
Росія не зможе їх уникнути. Вся справа лише у часі: вона запізниться зцим процесом, і це запізнювання треба продовжити, треба сповільнити,
«Підморозити» темпи вступу Росії до егалітарної-ліберальну життя з тим,щоб врятувати її культурна своєрідність.
Інший російський мислитель XIX ст. М. Федоров називав Європу «цивілізацієюмолодих ». Її головну особливість він бачив в тому, що людські синизняли з себе обов'язки перед батьками, предками, тобто перед традицією,відокремилися від них в своїй гордині, перестали рахуватися з минулим, забулисвій синів борг. «Притча про блудного сина стала символом європейськогоспособу життя »(М. Федоров). До старших стали відноситися як до перешкоди дляюнацьких дерзань і вседозволен-ності. Характеристика «цивілізаціїмолодих »у своїй повноті проявилася в XX столітті, коли медицина іпсихіатрія ввели поняття старості, старечого склерозу, маразму, обгрунтувавшитим самим право молоді не рахуватися з досвідом старшого покоління. Слідзазначити, що легалізацію сексу М. Федоров пов'язував зі специфікою
«Цивілізації молодих», яка, за його словами, відродила культ язичницької
«Народної Афродіти».
До аналогічних висновків прийшов іспанський філософ XX ст. Ортега-і-Гассет:ліберальна демократія і техніка створили в Європі особливий тип людини, непросоченої духом традицій, пихатого у своїй вірі в прогрес. Сучаснийєвропеєць, стверджував мислитель на початку століття, претендує на необмеженіправа (не задумуючись при цьому про своє право на це) і зовсім не думає прообов'язок, обов'язки, не рахується в досягненні своїх цілей ні з ким і ні зчим. Європеєць XX ст. має мораль без її серцевини - свідомості служіння іборгу. «Аморальність нині стала ширвжитком», а відраза до боргувкоренилося онтологічно, породивши «полусмешной-полустидний феномен нашогочасу - культ молоді як такої »1. «Середній» європеєць нагадуєрозбещеного дитину, якій властиві дві риси: «безперешкодний зростанняжиттєвих запитів і, отже, нестримна експансія власноїнатури і, друге, вроджена невдячність до всього, що зуміло полегшитийому життя ».
Ортега порівнював сучасного йому європейця з «оскаженілі дикуном»,саме «оскаженілих», тому що «нормальний дикун» шанує традиції, слід вірі,табу, заповітам і звичаям. В Європі XX ст., Пророкував іспанськамислитель, восторжествує чоловічий початок, потіснивши жінку і старця, атому буття людини втратить свою поважність.

Постмодерні претензії до розуму

Отже, три названих філософа незалежно один від одного одностайні в тому,що в Європі сформувалася нова популяція людей, впевнених у можливостібудувати свої культури без опори на традицію, відмова від якої почавсязадовго до нашого століття, а в ньому завершився. Епоха нового часу породилалюдей, що відмовилися від Бога, що і зафіксував Ф. Ніцше в своєму знаменитомуафоризмі «Бог помер». М-Хайдеггер згодом не погодиться з такимтвердженням: Бог не помер. Він сховався від людей, і вони самі не зможуть теперзнайти до нього дорогу. Пустельність і незатишність світу без Бога-опори була начас закамуфльований вірою в могутність розуму. XX століття оголосив йомухрестовий похід. Так, Поступово, європейське людство спочаткувідмовилося слідувати античній традиції, що бере початок від Парменіда,відповідно до якої людина мала опору в об'єктивному Абсолюті, тотожній
Логосу, космічного Розуму, а потім, поставивши на місце Бога людськийрозум і віру в нього, відмовилося і від нього. «Наше учнівство у греківскінчилося: - греки не класики - так оцінив цю ситуацію Ортега, - вонипросто архаїчні-архаїчні і звичайно ж ... завжди прекрасні. Цим вониособливо цікаві для нас. Вони перестають бути нашими педагогами істають нашими друзями. Давайте станемо розмовляти з ними, станеморозходитися з ними в самому основному »2. Основне - це проблеми буття,субстанції, розуму.
Давай обговоримо це питання, пов'язане зі зміною ставлення до розуму. У культурінового часу можна виділити два способи його розгляду: перший виходитьз визнання його як основи людської життєдіяльності: розумовіприписуються законодавчі функції, що і визначає специфіку культуримодерну в новий час. Другий спосіб відношення до нього прямо протилежний:законодавчому розумові перестають довіряти, його критикують. Простіркультури, в якому розгорнулася критика розуму, і є простірпостмодерну.
Постмодерні претензії до розуму проявилися насамперед у філософіїпостмодерну, яка відмовилася від послуг законодавчого розуму на користьрозуму інтерпретатівного. Законодавчий розум знайшов свої права в Європіще в XVII ст. (Декарт, Бекон і ін.) Свою переможну ходу він почав зпошуків основ пізнавальної діяльності, які гарантують відкриттяістини, незалежної від соціальних і культурних впливів. Законодавчийрозум базувався на припущенні про існування якогось стійкогозагального змісту, не виведеного з емпіричного, кінцевого буття світуречей, і розробив метод його збагнення, названий науковим, а після Гегеляі Маркса «науковий» стало синонімом «діалектичний». Диктуючи умови пошукуістини, законодавчий розум вимагав визнавати істинним тільки те, щовідповідало критеріям наукового методу. Розум судив (схвалював або відкидав) все,те, що відбувається в культурі, обгрунтовуючи це своє право наявністю вічних,незмінних законів мислення. Відмежувавшись від повсякденного мислення, вінвзяв на себе його критику і виправлення, оголосив, що він покликанийзапобігати помилки в думках і вчинках людей. Очевидно, що піднятися нарівень розумного мислення могли лише деякі люди і серед них першза все філософи, які і були визнані в культурі модерну законодавцямилюдського розуму. Товариство визнало такий статус філософів як щосьсамо собою зрозуміле. Авторитет розуму став настільки великий, що йомудовірили розробляти проекти майбутнього щасливого пристроїсуспільного буття. Законодавчий розум формально відтворивпатерналістські відносини, властиві традиційним суспільствам: тількитепер люди визнавали авторитет не батьків-старійшин, а володарів оазума.попуски опіку над собою з їхнього боку.
Інтелектуали XX ст. винесли законодавчому розумові вирок: він піддавсяспокусі «уніфікувати істину насильством» (Ріккерт) і по суті відтворивприйоми Церкви та Держави. Ж. Дерріда стверджує, що європейський ідеалповного оволодіння істиною має агресивний і сексуально забарвленийхарактер. Так, ще на зорі виникнення науки, головного дітищазаконодавчого розуму, Г. Галілей називав експеримент «катуванням єства» іпорівнював його з «іспанським чоботом», який дослідники надягають на
«Тіло» природи.
Відмова від послуг законодавчого розуму і є головна характеристикакультури постмодерну. Законодавча парадигма розуму була заміненаінтерпретації-ло. Відбулися глибокі зміни в стилі і методахінтелектуальної діяльності. Перш за все по-новому стали ставитися івирішуватися питання істини й обгрунтування знання. Інтерпретатівний розумперенаправив пошук підстав знання з трансцендентальної суб'єктивності,якої була захоплена німецька класична філософія, на повсякденно -повсякденну життєву практику. Підстави знання новий розум шукав не вметафізиці, а в комунікації, спілкуванні, діалозі «тут» і «зараз»діючих емпіричних індивідів. Загальним же фоном комунікації, діалогує, вважали представники інтерпретатівного розуму, не пошук науковоїістини, що вводить діалог у штучні, спеціально передбаченірамки, а катарсис невимушеного спілкування, коли люди у процесі діалогуперекидаються версіями, продукують часто «порожні», беззмістовнімовні потоки. Люди спілкуються в діалозі не для отримання істини, а для чого -то іншого: вони задовольняють свій інтерес до іншого, зав'язують вузликивзаєморозуміння на дорефлексівном рівні.
Сумнів в універсальності поняття «істина», виробленогозаконодавчим розумом, почалося ще в герменевтиці, яка болісношукала відповіді на питання: чи існує істинний зміст текстів, чи можнаадекватно зрозуміти його? Виконавши величезну дослідницьку роботу,герменевтика в особі, наприклад, Гадамера заявила, що процес розкриттящирого змісту нескінченний. Отже »або його взагалі не існує,або не існує людини, яка могла б його відкрити. У тому й іншомувипадку класичне розуміння істини руйнується. Один і той же текст можебути по-різному тлумачити, і немає критерію виділення більшекращого, більш істинного, тлумачення. Ж. Дерріда у своїй філософії
«Їжі-конструкції» обгрунтовує думку про те, що будь-яке тлумачення текстуведе не до розкриття змісту, а до розширення тексту, що робить процедурутлумачення нескінченною. Перед лицем цієї нескінченності втрачає сенс самаідея «істинного» тлумачення з його правом заперечувати всі альтернативи, як немають сили.
Інтерпретатівний розум відмовляється працювати в системі категорій науковогомислення: істина, сущого?? сть, закономірність, підстава, причина,об'єктивність і т.д., відновлюючи суверенітет повсякденного мислення,яке нібито менше помиляється, ніж понятійно-категоріальний. І якщозаконодавчий розум вимагав, щоб перед входом у храм філософії і наукимислитель «очищався» від повсякденного досвіду, то Інтерпретатівний відноситьсядо нього з повагою, визнаючи його права на провідну роль у житті суспільства.
Тема повсякденності стає центральною у феноменологічної соціології.
Повсякденність - це донаукових природна установка, актуальне «тут» і
«Зараз» буття суб'єкта, що включає весь спектр його особистіснихуподобань. Суб'єкт, з усім різноманіттям його 'потреб та інтересів,виявляється вихідним пунктом філософського осмислення соціальних проблем, афеноменологічна філософія відверне методологію об'єктивізму і логіцізма,тобто наукову методологію. Допускається гетерогенність прийнятої онтології,різні ракурси бачення проблеми, затверджується фатальнамножинність поглядів на одну й ту саму реальність. Невизначеністьстає головним поняттям онтології і гносеології; в ситуації жневизначеності в силу вступає імовірність, як міра перетворенняможливості в дійсність, що виключає можливість однозначногоі точного лінійного прогнозування подій і явищ.
. Нові правила інтелектуальної діяльності
Оголосивши пошук істини помилковою задачею, інтерпретатівний розум став шукатисвої правила інтелектуальної діяльності, свої стилі вираження мислення вслові. Відмовляючись від побудови філософських систем і не визнаючинеобхідності підпорядкування мислення законам діалектичної логіки, вінстверджує, що словесно-мовне вираження думки завжди випадково. Більшетого, його починає цікавити той час буття мислення, коли останнєще не оформлено, хаотично, пульсує, нагромаджує думку на думку,перебиваючи їх образами; думка тут тече, ще не підкоряючись строгимлогічним правилам і вимогам категоріальної впорядкованості, її формазнаходиться в становленні. Починаються пошуки словесної і категоріальної формидля вираження мислення до його логіко-категоріальної аранжування, яка,на думку філософів інтерпретатівного розуму, спотворює змістпервозданного мислення, вносить зміни в його зміст, позбавляє йогопервісної повноти. Звідси різке розходження філософських текстів модернуі постмодерну. Найбільш адекватною формою вираження що стає мисленняпостмодерн визнає віераціональ-у словесну плинність.
У постмодерністському філософському тексті відсутній все пояснюєконцепт: за описуваними явищами не можна виявити ніякої глибини,суті, будь то Бог, Абсолют, Логос, Істина, Сенс життя і т.д. Цетягне за собою втрату смислового центру, що створює простір діалогуавтора з читачем і навпаки. Такий текст допускає нескінченну безлічінтерпретацій, він стає многосмисленним.
Не претендуючи на істинність своїх міркувань, філософи-автори починаютьрозглядати себе як учасників нескінченної комунікації, упросторі якої повідомлення бродять по її каналах, спотворюючи, змінюючиадресата. Джерело первісного повідомлення губиться в невизначеномуминулому, осягти яке принципово неможливо. Автори текстів одержуютьінформацію-послання невідомо звідки, передають її далі навмання, не знаючисвого адресата і не маючи впевненості в тому, що вони адекватно відтворилизміст інформації. Саме так, вважає ЖДерріда, писалося навіть
Одкровення Св. Іоанна, або Апокаліптичні послання. Проаналізувавши текст
Апокаліпсиса, він прийшов до висновку: Іоанн пише не про те, що йому самомубезпосередньо відкривається, а лише передає зміст йому диктується. Вінчує голос, цитує Ісуса, голос Самого Ісуса, а також голосиангелів і т.д. Всі ці послання постійно перетинаються і не зрозуміло, хто ікому говорить. Немає ніякої гарантії, що саме Іоанн був головним ієдиним адресатом цих послань. Ситуація нагадує нескінченнийкомп'ютер, в якому закладено нескінченне число коммуніцірующіх, що робитьнеможливим виділення «початкового сигналу» (мова йде про Бога) і вказівкуточного адресата.
Філософія включається в нескінченне рече-і тексто-виробництво, позбавленепершоджерела, а також адресата. Неважливо що і кому пише, говоритьфілософ, важливо - як він це робить. У тексті більше немає співвіднесеності зоб'єктом, за внутрісуб'ектівним досвідом. Філософу залишається тільки одинможливість привернути до себе увагу читача - обрушити на нього алогічний,аграмматічес-кий текст-говоріння, «зачарувати» його грою метафор іметонімії. Філософія втрачає свої границі, обриси філософського текстурозмиваються і починають існувати в якомусь «розсіяному» вигляді - всерединівіршів, фільмів, літературної прози і т.д. Філософування практично вжене вимагає спеціальної підготовки, воно стає непрофесійноюдіяльністю, і до числа філософів постмодерн зараховує, наприклад, А-
Білого, ^ Хлєбникова, М-Пруста, Е-Шварца, кінорежисерів С. Ейзенштейна,
Фелліні та ін
«Нічого не гарантовано» - головний пафос свідомості постмодерну,практикуючого інтерпретатівний розум. Бог помер, розуму законодавчоговідмовлено в довірі, всі «священне» і «високе» сприймається яксамообман людей, ієрархія «тіло-душа-дух» зруйнована, людина більше ні вщо не вірить і йому вже «нічим» вірити.

Специфіка постмодерністського дискурсу
Отже, філософія постмодерну відмовилася від класики, відкривши нові способи іправила інтелектуальної діяльності, що стало своєрідною відповіддю нарефлексивне осмислення що відбулися в XX ст. глобальних зрушень усвітогляді. Вона прояснила ті базові поняття і ті установки іорієнтації, що стали основними в інтелектуальнійдіяльності, характерними для стилю мислення епохи. Це:по-перше, відмова від істини, а отже, від таких понять, як «витік»,

«причина». Замість вводиться термін «слід», як то єдине, що нам залишається замість колишньої претензії знати точну причину.
По-друге, неприйняття категорії «сутність», яка орієнтує дослідника на пошук глибин, коренів явищ призводить до появи поняття «поверхня»

(резома), У такій ситуації залишаються незатребуваними терміни «мета»,

«задум»: переважними стають «гра», «випадок».
По-третє, відмова від категорій істина, сутність, мета, задум є по суті відмова від категоріальному-понятійної ієрархії, що характеризує і дослідницький, і навіть літературний текст в модерні. Це поняття не працює в постмодерні, який зробив ставку на «анархію».
По-четверте, в дискурсі модерну мали велике значення поняття «метафізика» і «трансцендентічное».

Постмодерн протиставляє «метафізиці» «іронію», а

«трансцендентному» - «іманентне» .
По-п'яте, якщо модерн прагнув до «визначеності», то постмодерн тяжів до

«невизначеності», роблячи це поняття одним із центральних у своєї інтелектуальної практиці.
По-шосте, на зміну термінам «жанр», «кордон» тексту приходять «текст» або

«інтертекст», що дає мислителю свободу творити, нехтуючи вимогами традиції.
І нарешті, постмодерн націлений не на творення, синтез, творчість, а на

«деконструкцію» і «деструкцію», тобто перебудову і руйнування колишньої структури інтелектуальної практики і культури взагалі.
Більш повна таблиця понять, в яких підсумовані відмінність міжмодерном і постмодерном, дана Іха-ба Хассаном.
Бінарна опозиція основних понять модерну і постмодерну, представленавище, свідчить про те, що постмодерністський дискурс невиводім змодерністського, не є результатом критичної рефлексії, яка завждинацілена на наступність змісту. Він просто інший, в ньому всі плюсизамінені на мінуси, його зміст абсолютно протилежно модерну.
Постмодерн нічого не запозичує від традиції: він просто пориває з нею,
«Марними» відмовляється від її.
Відкриті філософією правила і норми інтелектуальної діяльності
(дискурс) є загальними для культури XX ст. Досить сказати, щоколи Ортега-і-Гассет спробував виділити основні параметри мистецтва XXв., то прийшов до висновку, що такими є дегуманізація, відмова відзображення «живих форм», перетворення творчості в гру, тяжіння доіронії, замість метафізики, відмова від трансцендентності, тобто відмова визнатиіснування чогось, що лежить за межами нашого досвіду.
Негативний і навіть агресивне відношення до минулого, до класики, дотрадиції - норма для культури • постмодерну. Тому не випадково створюванасторіччями гуманістична і раціоналістична культура виявилася раптомнепотрібною, не затребуваним: вона стала сприйматися як «завал»малоцікавих текстів, надуманих і найчастіше невирішених проблем, вникати вглибинні сенси яких «молоді» XX ст. не захотіли. «Відв'язати» відвсякої традиції, постмодерн у своєму волелюбність пішов на крайності: стерімена і дати, змішав стилі і часи, перетворив текст в шизофренічнепригода, в колаж анонімних цитат, почав грати з мовою поза всякимиправил граматики і стилістики, змішав і зрівняв святе і гріховне,високе і низьке.

Постмодерн і неоязичництво

Постмодерністський інтелектуальний настрій на відмову від істини, відсутності, від визнання закономірності історичного процесу і т.д. породивскептичне ставлення до можливості теоретичного обгрунтування шляхіврозвитку суспільства, складання всякого роду довгострокових прогнозів,проектів швидкої зміни суспільства. Іншими словами, культура постмодернуне дає санкцій на революційну перебудову суспільства: вона орієнтованана такі зміни в суспільстві, величина яких була б порівнянна з
«Голубиними кроками». У цьому сенсі перебудова, розпочата в нашій країні, немає культурної санкції, а її ідеологи, не усвідомлюючи цього факту,застосовують більшовицькі методи, які, до речі, на рубежі XIX - XX століттябули культурно санкціоновані, тому що вписувалися в парадигмузаконодавчого розуму.
Звернемо увагу на одне з протиріч культури постмодерну. З одногобоку, вона сформувала установку на неприйняття різких соціальнихзмін, але, з іншого боку, перебуваючи у просторі та часі
«Цивілізації молодих», вона жадає прискорення, зміни життя, його темпів.
Врахуємо й той факт, що постмодерн є реалізація бажання прорватися донового, просто нового як такого. Як же вирішується це реальнепротиріччя? Закладена в «цивілізації молодих» тяга до швидкого і різкогозміни життєвих подій і процесів знайшла до кінця XX століття вихід у тихсферах буття, які не мають прямого відношення до соціального устрою.
Це, наприклад, індустрія моди, темпи зміни якої часто перевершуютьрозумні можливості виробництва і взагалі здорового глузду; спорт, дерезультати давно вже перестали бути «человекоразмернимі»; музичніритми, темпоральна частота яких, помножена на неймовірно високийрівень децибел, робить їх непомірними з ритмами не тільки людськоготіла, але і Космосу в цілому. Швидкість і натиск, установку на радикальнізміни постмодерністська цивілізація молодих сконцентрувала вкультурному просторі, зв'язаному з тілом і його потребами. З'явиласянавіть технологія «body building»: культурістіка, пластична, хірургія, здопомогою якої змінюють фігуру, колір очей, шкіру і навіть стать. Бодіцентрізмсвідчить про появу в Європі людини нового, в порівнянні навіть зпочатком століття, типу. Бодіцентрізм-це симптом оязичіванія культури, кризихристиянського світогляду. Культ тіла, його бажань, потреб іінстинктів корелюється з характеристикою людини нового типу, яксильного і лютого неокочевніка, націленого лише на вигоду і здобич,скидають всі храми і релігії в своїй душі.
Язичництво (або неоязичництво) кінця XX в. відтворили весь набірвідповідних ритуальних дій, надавши їм сучасну форму: кривавіжертвоприношення, фізичне насильство, освячення еротики і сексу (їхрітуалізація) і т.д. Вульгаризуючи проблему, можна сказати, що язичництво
«Знає» людину тільки в тій його частині, що «нижче серця». Серце, дух;душа, інтелект - ці атрибути християнської культури - сприймаються як
«Рудименти» чогось далекого і трохи дивного. Нічні еротичні,порнографічні телепрограми взяли на себе своєрідну функціюорганізаторів масових оргій на кшталт діонісійського, але з незрівнянновеликим числом учасників. Але якщо, наприклад, язичницький культ Фалла бувсимволічний і ритуальні дії з цим органом приховували таємні смисли,пов'язані з родючістю, здоров'ям, долею і т.д., то сучасний секс немає ніякого таємного сенсу. Його призначення занадто явно і примітивно --впливати на тваринну чуттєвість людини. Нинішнє неодіонісійство
- Це резома (поверхня), яка не має ніяких глибинних змістів ісимволічного призначення. Безглуздість сексу виражає повною міроюсуть постмодерністської свідомості, яка відмовляється не тільки шукатисмисли, але і брати на себе функції гаранта їхнього існування. І якщо засвідомістю завжди визнавалася здатність «висвітити», виявити те, щоприховано «за» явищами - Бог, Розум, Істина і т.д., а його інтелектуальнаенергія направлялася на пошук глибинного, що пов'язує всі смисловогоєдності, то до кінця XX ст. свідомість бачить своє призначення в деструкціївсякого сенсу взагалі.
неоязичницькі, нехристиянський характер культури XX ст. проявився в усіхпрактично видах мистецтва. Наприклад, авангардисти намагалися виявитиприховані під шаром сучасної християнської культури до-культурні символи,шукали сакральні знаки абсолютного початку, відомі архаїки, намагалисяповернути світ в якесь архаїчно-магічне єдність.
А. Н. Скрябін наважився висловити у своїй музиці язичницьке обожнювання світуз усіма його недосконалостями і злістю. Язичництво не відчуває, на відміну відхристиянства, зла в демонізм. «Язичник любить своїх демонів, молиться їм;йому неможливо знищити їх або позбавити сили. Навпаки, демонізм в язичництві
-початок релігії і краси, і віруючі - в інтимному союзі з ним. Такий і
Скрябін, який любить все демонічне, сам себе називає злом, але що бачить уньому лише свою силу і красу. Тоді зло вже не зло, тоді воно-стихіябожественна. Слухаючи Скрябіна, хочеться кинутися кудись у прірву, хочетьсяламати і бити, вбивати і самому бути розтерзаних ... Християнин гріхслухати Скрябіна, ... молитися за нього - теж гріх. За сатаністів НЕмоляться. Їх анафемствуют »(А. Ф. Лосєв). Так само сприймав музику Скрябіна і
Г.Фл-ровськ, який вважав, що містичний досвід композиторабезрелігіозен, а в його музиці відчувається «люціферовская воля панувати,магічно І заклііательно опановувати ».
Сучасну рок-культуру багато хто розглядає як перетворену формусамоініціаціі з відповідними елементами ритуальності, архаїки вкомунікації, оформлення зовнішнього вигляду що беруть участь у «рок-обряді».
Отже, культура постмодерну стала відображенням найглибших зрушень,що відбулися у світогляді європейців, які М. Хайдеггер називав
«Онтологічним нігілізмом». Сенс його - у відмові від визнанняіснування об'єктивного Абсолюту, Бога, у втраті відчуття того, що єсправжнє буття, яке є основою життя і діяльності людей.
Причому, на думку Хайдеггера, цей «нігілізм» взяв всесвітньо-історичнімасштаби і в процес «онтологічного нічтожествованія» залучені багатонароди нового часу. Це - доля Європи. «Зловісно і непріютен»
«Онтологічний нігілізм», стверджував філософ, але він «зловісно і непріютен»ще й тим, що не може назвати свій витік. З середини XIX ст. Європавпадає в новий нігілізм - цього разу раціоналістичний. Відкинуті Бог ірозум, вітається інтелектуальний розгул, не просвітлений ні світломтого, що вгорі, ні світлом людського розуму. Тут і зосередився центркристалізації постмодерну.

Постмодерн В РОСІЇ

Інтелігенція запевняла себе і всіх, що гласність, безцензурний друкупородять «колосьбу ідей» (О. Солженіцин), висока правда дасть небувалий злітдуховності, народиться справжнє мистецтво, причому негайно, бо «Анде -граунд »накопичила величезне актуальне й потенційне культурне багатство.
Підсумок «плодоносної свободи» в усіх перед очима: безцензурний виставленонапоказ безсоромність - громадське й індивідуальне, візуалізованізексуальние тонкощі, смакують таємні вади людей. А де ж злітдуховності, де оспівування нових ідеалів? Чому інтелігенція не пішлашляхи розвитку цінностей російської культури, навіть якщо вона заперечує культурурадянського періоду? «Андеграунд», виявилося, нічого не мав, крім
«Табірної» тематики і антирадянських пасквілів. Перебудова прискорила процесвходження Росії в постмодерн: вона відкрила шлюзи для західної культури,потік якої легко захлиснув нехристиянську Росію. «Неоязичництві» Заходуне зустріло опору, тому що Росія давно перестала бути християнсько -православної, а Розвинена від релігії свідомість, які опинилися нездатним впоратися з язичництвом, не бачить і не відчуває в ньому небезпеки.
Але найстрашніше полягає в тому, що багато діячів культури, непереймаючись опрацюванням смислових наповнень символів язичництва, сплуталийого з таке паскудство.

Масова постмодерністська культура, що зійшла з екранівтелебачення, зі сторінок журналів, незважаючи на свою примітивність, все ж такижорстко реалізує властивий постмодерну в цілому дискурс, який, як ми вжевідзначали, базується на агресивному і негативне ставлення до минулого.
Симптоматичний той факт, що перебудова почалася з хрестового походу протирадянської історії, яка була не просто переосмислена, що завждисупроводжувало зміну поколінь, а дискредитована, ототожнена з «чорноїдірою ». Стався якийсь раптовий розрив з минулим, покоління 'молодихвтратило повністю історичне почуття, викликало на суд своїх батьків, якщо живуть ще, так і померлих, звинувативши їх у тому, що вони, жертвуючи собою,побудували велику державу, одержали «занадто великою ціною» перемогу надфашизмом. Феномен «нових росіян» - це сублімація негативного ставленнядо минулого Росії, це Федоровська «цивілізація молодих» в «знемоги» вигляді.
Характерний і інший факт: гра, випадок стають світогляднимидомінантами в нашого сучасного життя і культуру; все перетворюється на гру,іноді смертельно небезпечну: бізнес, комерція, політика, відносини міжлюдьми взагалі, чоловіком і жінкою, зокрема. Ігрові автомати,розважальні шоу «щасливий випадок» стали символом нашої культури,
«Серйозне» ставлення до життя, що передбачає рефлексію і самосвідомістьглибинних смислів людського існування, сприйнятий-• мается якрізновид шизофренії. Культура стає «реземной». І тільки інодібоязкі лунають голоси, що попереджають, що ігровий апарат схожий згалюцинаторні психотропними засобами, що своїми комп'ютерними,непрезентатівнимі картинками, своїми фантастичними образами він заміщаєреальність, шізофреніруя діяльність людини.
Отже, ми стали «сучасними», якщо мати на увазі постмодерн, в мас -культурі. «Сучасна» чи наша «висока» художня культура? В якіймірі реалізується в ній дискурс постмодерну? Ще в 20-30-і рр.. поруч зреалізмом, паралельно йому виник пост-модерністський спокуса, реалізованийна дуже високому професійно-культурному рівні у творчості