Московський Державний Університет Культури та Мистецтв
____________________________________________________________________________< br>___________________________________________________________

кафедра історії культури

рефератна тему:

«Спадкоємність язичницької та християнської культур

у східних слов'ян»

Виконавець: студентка III курсугрупа 326
Петрова Юлія

Москва
2001

Зміст

ВСТУП 2
1. СПАДЩИНА І СПАДЩИНА КНЯЗЯ ВОЛОДИМИРА 4
2. Двовірство НА РУСІ 7
3. ФОЛЬКЛОР 10
4. Російські народні свята 13
5. Забобони НА РУСІ 20

Висновок 25
ВСТУП

Язичництво. Великий пласт стародавньої культури, який з глибини столітьзливається з нашою сучасним життям. Часом ми, самі того не помічаючи,опиняємося під впливом язичницьких вірувань: віримо в прикмети, розповідаємодітям казки, печемо млинці на Масляну, ворожимо на святки, хоча при цьомувважаємо себе віруючими християнами, ходимо до церкви, читаємо молитви.

Про це ж говорить і архієпископ Макарій (Булгаков) автор багатотомної
«Історії Російської Церкви», він визнає, що «багато хто з християн практичнозалишалися язичниками: виконували зовнішні обряди святої церкви, але зберігализвичаї та забобони своїх батьків ». Також академік Віктор Миколайович Лазарєвказав, що: «Візантійський внесок ліг на потужний пласт язичницької культури».

Так що несправедливо твердження про те, що справжні релігійніподання з'явилися у нас тільки з прийняттям християнства. Так, і як бизміг обрусеть потужний культурний внесок Візантії, якщо б не мали стародавніслов'яни високого рівня своєї власної культури. І не можна говорити, щораніше існував тільки морок варварських культів, про яку в наш часнічого не відомо. Але ж ми ж самі знаємо купу кумедних і цікавихречей про язичництві: б'ємо тарілки на весіллях на щастя, вважаємо, що не можнавітатися чи щось передавати через поріг, часто в новий будинок першоговпускаємо кішку, при кожній нагоді сиплю прислів'ями ....

Обрядова сторона багатьох двунадесятих свят, трепетне ставленнядо природи, віра в талісмани, обереги, прикмети - все це і багато іншогосвідчить про вражаючу живучість язичницьких культурних традиційнавіть сьогодні, на порозі третього тисячоліття. По суті справи ми і сьогодні --двоеверци, і християни, і погани в один і той же час. В самом деле, вседванадесяті християнські свята, що відзначаються на святій Русі, --християнські по суті, за обрядової ж боці багато хто з них міцнопов'язані з язичницькими традиціями: Хрещення Господнє, Стрітення, Масниця,
Благовіщення, Червона Гірка, Тройця, Покров та ін

Показово, що на Русі всі ці свята вже давно асоціюються внароді з тим чи іншим часом року, явищем природи. Звідки це трепетнеставлення до природи, як не від язичництва, від його поклоніння природнимявища? А хіба не від язичництва - многоглавий храми в Київській Русі
(Київська Софія - про 13-ти розділах, Десятинна церква - аж про 25-ти),звірячий стиль в архітектурі, рослинний рельєф в оформленні культовихспоруд, шатрові стиль російської архітектури більш пізнього часу? Іякщо все це справді так, якщо вплив язичництва виявилося настількитривалим і помітним, то треба визнає наступне: потужніязичницьке коріння вітчизняної культури - це не слабкість її, а показниксили, самобутності, оригінальності. Якби не було цих коренів, напевно, не булоб і настільки чудовою російської культури, значення якої давно визнановсією світовою спільнотою.

Таким чином, очевидно, що спадкоємність язичництва і християнства
- Це одна з домінантних рис вітчизняної культури. Розглядаючи цюорганічний зв'язок, ми звертаємо увагу на наступне:
. оригінальне обличчя вітчизняної культури являє собою органічний сплав візантійської культури і язичницької культури наших далеких предків;
. висота культури язичницької Русі виявилася настільки значна, що візантійський внесок досить скоро обрусіли;
. час показав, що язичницькі культурні традиції та звичаї, язичницьке світовідчуття не стали приналежністю лише дохристиянської Русі.

[Аронов А.А. Відтворення російської культури в умовах еміграції
(1917-1939): сутність, передумови, результати. М-1999. с.31-32]

Виходячи з вищесказаного, ясно, що доводити спадкоємністьязичництва і християнства - це все одно, що ломитися у відкриті двері.
Тому просто хочеться трохи простежити цей цікавий процес внародній культурі східних слов'ян. І почати варто з язичницькогоспадщини, що дістався князю Володимиру і того християнської спадщини,яке він залишив після себе.

СПАДЩИНА І СПАДЩИНА КНЯЗЯ ВОЛОДИМИРА

Перша згадка про слов'ян у грецьких, римських, арабських івізантійських джерелах відносяться до рубежу I тис. н.е. До VI ст. відбулосявиділення східної гілки слов'ян. У VI - VIII ст. в умовах зростаючоїзовнішньої небезпеки протікав процес політичної консолідаціїсхіднослов'янських (поляни, древляни, сіверяни, кривичі, в'ятичі та ін) ідеяких неслов'янських племен (весь, меря, мурома, чудь), що завершивсяутворенням Давньоруської держави - Київська Русь. Воно простиралося зпівночі на південь від узбережжя Льодовитого океану до берегів Чорного моря, заходуна схід - від Балтики і Карпат до Волги. Таким чином, Русь історичнопредставляла собою контактну зону між Скандинавією і Візантією, Західної
Європою і Арабським Сходом. В результаті об'єднання східнослов'янськихплемен поступово склалася давньоруська народність, яка мала відомоїспільністю території, мови, культури і явившаяся колискою трьох братніхнародів - російського, українського та білоруського.

Як було вже сказано вище, у східних слов'ян склався високий рівеньсвітосприйняття в «дописемного» період, в епоху язичництва. Слов'янськеязичництво було складовою частиною комплексу первісних світоглядів,вірувань і обрядів протягом багатьох тисячоліть. Термін «язичництво» --умовний, його використовують для позначення того різноманітного кола явищ
(анімізм, магія, тотемізм та ін), які входять у поняття «ранні» формирелігії.

Специфікою язичництва є характер його еволюції, при якій новене витісняє старе, а нашаровується на нього. Невідомий російський автор «
Слова про ідолів »(XIв.) виділив три основні етапи розвитку слов'янськогоязичництва.

На першому вони «клали треби упирям і Берегиня», тобто поклонялися злимі добрим духам, що керував стихіями (водними джерелами, лісом і т.п.).
Це дуалістичний анімізм глибокої давнини, коли люди вірили, щобожество в образі духу живе в різних предметах і явищах, а тварини,рослини і навіть скелі мають безсмертну душу.

На другому етапі слов'яни поклонялися Роду і Рожаниць. На думку Б.А.
Рибакова, Род - давнє землеробське божество Всесвіту, а рожанниці --божества благополуччя і родючості.

На третьому етапі слов'яни молилися Перуну, тобто склавсядержавний культ князівсько-дружинного бога війни, який спочаткувважався богом грози. [Балакіна Т.І. Світова художня культура.
Росія IX-XIX ст. М-1997 р., с. 9-10].

Цей етап вже був пов'язаний з ім'ям князя Володимира.

У своїй статті «Крізь глибину століть» Б.В. Раушенбах визначаєспадок, який дістався князю Володимиру так: «Він виявився на чолінетривкого об'єднання слов'янських племен, стабільність якого вимагалапостійного застосування (або, принаймні, загрози застосування) військовоїсили. Щоб зміцнити це об'єднання молодий князь приймає два важливихрішення. По-перше, він влаштувався в Києві, щоб не залишати управліннясвоєю державою на багато місяців або років. По-друге, він постарався,висловлюючись сьогоднішньою мовою, ідейно об'єднати союзні слов'янські племеназа допомогою спільної для всіх релігії ». [Раушенбах Б.В. Крізь глибину століть. М-
1988]

Однак ми знаємо, що все сталося не швидко і не просто. Це булабагаторічна боротьба двох рівноцінних ідеології. Боротьба ця супроводжувалася інасильством, і гоніннями на язичників. Досить згадати методи Володимира:знищення язичницьких капищ, насильницьке хрещення і т.п. Звичайно, цебуло жорстоко по відношенню до народу, якому толком не пояснили, що віднього хочуть. Чому люди відразу повинні були міняти свій уклад життяради незрозумілого і незвіданого? Це зараз, через тисячоліття мирозуміємо, що прийняття християнства було найважливішою подією в нашійісторії, політичний і духовний стрибок у розвитку східних слов'ян.

Звичайно, перехід до християнства не був різким. Цю проблему Володимирспочатку намагався вирішити шляхом «зрівнювання в правах» всіх основнихплемінних богів, а значить, і впливових жрецьких груп. Так у Києвівиник пантеон шести язичницьких богів. Очолював цю групу великокнязівськийбог Перун. Так пантеон мав загальнослов'янський, об'єднавчий характер.

Як і при будь-якому кардинального перетворення, нове, прогресивне,наражалося на опір старого, віджилого. У таких умовах процесхристиянізації протікав поступово і за оцінками Б.В. Раушенбаха зайняв 100років. Може я не права, але, думаю, що це не зовсім точно, процес йшовнабагато довше. Тим більше, з огляду на територіальні розміри Русі. Адже вдалекі куточки звістку про прийняття християнства прийшла набагато пізніше. І тимбільше, якщо порівнювати, як це робить Б.В. Раушенбах, з хрестоммайже одночасно з Руссю Швецією і Норвегією, яким було потрібно 250 і
150 років відповідно, адже їхня територія набагато менше і вище щільністьнаселення. Тому, думаю, що і тут є неточність. Загалом такийпроцес неможливо простежити в чітких тимчасових рамках.

Тим більше, що сам князь Володимир зберіг, наприклад, князівські бенкети,які знало і язичництво. Щоправда, додав їм нового змісту. На нихміж представниками дружини і племінної знаті обговорювалася «поточнаполітика », і це служило згуртуванню класів. [Б.В. Раушенбах. Крізь глибинустоліть. М-1988р.]

Так що вийшло, що й сам князь, можливо, сам того не підозрюючи, не дуже поспішав позбутися язичництва. От і повелося на Русі всіміцніше і міцніше затягувати вузол з язичницького спадщини, що діставсякнязю Володимиру з глибини століть, і християнської спадщини, залишеногонам самим князем.

Двовірство НА РУСІ

Щоб зрозуміти наскільки глибоко проникло язичництво і в християнськийсвіт, треба неодмінно звернутися до історії середньовічного Новгорода. По -перше, тому, що Новгород, хоч і не був типовим російським містом істояв трохи осібно, являв собою приклад високорозвиненого центру.
А, по-друге, тому що у зв'язку з вдалими розкопками на його території,ми отримали з самої давнини цілком достовірну інформацію про життяслов'ян, це одна з найбільших історичних джерел давньої Русі.

У статті Б.А. Рибакова «Культура середньовічного Новгорода»розглядаються результати цієї археологічної експедиції під керівництвом
А.В. Арцеховского. Ці розкопки були найважливішою подією в науці. Аджепотужний культурний пласт землі містить відкладення сотень років. У шарах з X-XVIв. добре збереглися дерево, тканина, кістка, берест. Все це єбезцінним історичним матеріалом.

Таким чином, - пише Б.А. Рибаков, - чи не єдиний у своємуроді джерело знань про життя давньої Русі. Розкопки в Новгороді дозволилипроникнути в таємничу і загадкову область язичницьких уявлень.

Наприклад, було встановлено, що на самому початку будівництва міста,де Волхов випливає з озера Ільмень, існувало язичницьке святилищедавньослов'янських богів Перуна і Велеса, яким поклонялися російські воїни -язичники. На місці храму Велеса варто архітектурно ще не вивчена церквасв.Власія, а в урочищі Перині розташовувалося під відкритим небом особливусвятилище, кругле в плані, з жертовним місцем і ідолом у центрі. Увідокремлених поглибленнях палав навколо нього вісім вогнищ. Адам Олеарій,який побував у Новгороді в 1635р., описує перекази про вічному вогні здубових дров навколо ідола Перуна.

Легендарне російське сказання XVII ст. про початок Новгорода вказує, щов Перині був похований стародавній ящір (крокодил) божество ріки Волхов. Взагалі,вірування в перекази про дракона підтверджується безліччю зображеньдракона-ящера на речах: рукояті дерев'яних ковшів, спинки крісел, інодідракони морди звисали з дахів, весла судів оформлялися головами ящерів.
Таке шанування простежувалося в російському і білоруському фольклорі аж дорубежу XIX-XX ст.

Адже в цей період християнство вже давно стало укладом життяросійського народу, його духовною опорою. Таким чином, поряд з Оптиної
Пустинню спокійно існували обряди, ігри пов'язані з язичницьким ящером.
Інша справа, що ящір є і в християнській традиції, тільки в цьомутлумаченні змій - знак диявольської хитрості, спокуси, гріха. А вязичницькому уявленні - божество. І такі подання вживалися в однуепоху, не заважаючи одне одному.

З домашнім культом пов'язані маленькі дерев'яні фігурки бородатихлюдей. У них можна розглянути зображення будинкових, предків або пращурів.
Фігури будинкових частіше зустрічалися у шарах X-XI ст., Однак, є і в шарах
XII-XIIIвв.

Важливим індикатором змішання традицій можна назвати жезли. Найдавнішіжезли, атрибут Перуна, язичницької епохи завершувалися головою людини. Звведенням християнства на їх місці з'явилися голови орлів, качок, собак,лосів. На рубежі XII-XIII ст. відбувається остаточне зміна форми:жезли завершуються лише великим шаром з геометричною нарізкою.

А в XVI ст., одночасно з сектою стрегольніков, знову з'являютьсябородаті людські голови. Крім того, тоді ж, коли загострилисявиразно негативні настрої народу до феодальної церкви,спостерігаються прояви антиклерикальних поглядів і навіть повернення доязичницьким уявленням. Наприклад, сторінки церковних книг міськіхудожники стали прикрашати ініціалами, які не пов'язувалися з текстом,образи повсякденного побуту: глашатай з трубою, мисливець із собакою, городянин,гріючий руки над вогнем .... різьбяр по дереву Яків Федотов в 1339г. виготовиввеличезний хрест з написом секти стригольників з драконом головками ворнаменті. Одночасно знову з'являються старі символи родючості - ромбиз вусиками. [Б.А. Рибаков. Культура середньовічного Новгорода. М-1988, с.
351-352, 357, 359]

Про те, що хоча все більше і більше відходять у минуле язичницьківірування і звичаї, тим не менше, все-таки вони існують на Русі в XIII-
XIV ст., Пише і Д. С. Лихачов у своїй книзі «Культура Русі часів Андрія
Рубльова і Єпіфанія Премудрого ». Так, наприклад, він пише, що: «ще в
1274г. церковним собором у Володимирі відзначалися ігрища, на яких посуботах і неділях збиралися новгородці, «рісталі і ржали, як ківш,і робили скверну ». Ще в к.XIIIв. в Новгороді існував язичницький звичайводити наречених до води. Ще в першій половині XIV ст. при зливання квасунавколишні піднімали страшний шум, закликаючи й величі язичницьких богів (втому числі і квасу), і били в бочки. Але вже под1358г. в новгородськомулітописі зазначалося, що новгородці «того ж літа целоваша (тобто клялися)бочок не бити ». [Д. С. Лихачов. Культура Русі часу Андрія Рубльова і
Єпіфанія Премудрого. М-Л-1962]

А російське село ще довго-довго була язичницької. У матеріалахсільських курганів цього часу дуже мало предметів, пов'язаних зхристиянством. Зате численні прикраси, обумовлені язичницькоїсимволікою. Особливий інтерес представляють приріст ваги-амулети. Вони пов'язані ззаклинальних магією. Сережку у вигляді стилізованих птахів і тварин ітварин, очевидно, були пов'язані з їх тваринами властивостями. Зображеннязубів, кігтів хижаків служили для огорожі від зла. Амулети-гребенібули оберегами від хвороб і нерідко носилися на грудях разом зосвяченим хрестиком.

В оформленні зброї і військових обладунків багато орнаментальнікомпозиції склалися на грунті політеїстичний міфології. [Крянев Ю.В.,
Павлов Т.П. Двовірство на Русі. М-1988, с.365]

ФОЛЬКЛОР

Справжнім духовним багатством Стародавньої Русі було усне народнетворчість в усьому розмаїтті його проявів: пісні на побутові, обрядовіта історичні теми, прислів'я та приказки, казки і билини.

Шкода, що багато що з усього цього багатства російської фантазії незбереглося не тільки тому, що записувати його стали дуже пізно: першийзбірка билин видали лише у XVIII ст., коли багато вже було втрачено.
Фатальну роль зіграло і неприязне ставлення до фольклору з боку
Російської Православної Церкви, яка прагнула викорінити остаткиязичництва всіма доступними їй засобами. [Крянев Ю.В., Павлов
Т. П. Двовірство на Русі. М-1988р. С.366]

І, тим не менше, попри все це не пішло від нас безслідно. «Відглибокої давнини фольклор невідступно і своєрідно супроводжуєісторії »-пише М. Горький.

Значне місце у фольклорному творчості Русі займалиуявлення про природу, життя і смерті, культові обряди. Всі обрядисупроводжувалися спеціально до того приуроченим піснями і танцями,гаданнями і заклинаннями.

Особливо широко були поширені, звичайно, пісні. Люди співали завждиза роботою і на святах, на тризна і бенкетах, плачі-входили в похоронніобряди. У змови і заклинаннях бачили засіб впливу на зовнішнійсвіт. У них зверталися до сил природи, до духів, які сприялиодужання, урожаю, вдале полювання.

А казки! Змій-Горинич, Баба-Яга, Кощій, Лісовик. ... Всі вони прийшли до насз глибини століть. У всіх казках йде вічна боротьба добра і зла. І добро,звичайно, перемагає. Це одвічне прагнення людей силою слова, змовивплинути на стихійні ворожі сили. А хіба християнську молитву не можнаназвати в якійсь мірі заклинанням? Нехай, це трохи грубоватопрозвучало, але ж у молитви той же характер: прохання про допомогу, захист.

А ще в казках виражена мрія про гарну, щасливого життя. Звідси йкилим-літак, і чоботи-бігуни, скатертина-самобранка, палаци, які виростаютьза одну ніч ...

Знає і любить Русь до цих пір прислів'я та приказки, загадки. Вонивплетені в письмові джерела. В одних випадках це своєрідніпримітки для описуваних історичних подій, в інших-висловиісторичних осіб.

«Погібаша аки обри», розповідає «Повість временних літ» про загибельплемені цих же, що воювали з слов'янами.

Вираз «біда аки у Родні» нагадувало про голод у місті, оточеному
Володимиром.

«Світ стоїть до раті, а рать до миру», «мертві бо сорому не мають»,
«Один камінь багато горньцев (горщиків) бив», «аще ся вовк овця ввадіт,то виносить все стадо, аще не убіют його »,« божевільних ні орють, не сіють, саміся народжують »- всі ці прислів'я виникли саме на Давньої Русі.

відгомоном побутової приказки віє від вислову князя Володимира
Святославича: «Русі є веселощів пити, не можемо біс того бути».

Народні загадки використовувалися і літописцями. Новгородський першийлітопис під 1016г. розповідає про боротьбу двох синів Володимира-Ярослава і
Святополка. Одного разу Ярослав направив в табір супротивника розвідника,який повинен був зустрітися з прихильником Ярослава і запитати його:
«... Що ти тому (тобто Ярославу) веліші творити? Меду мало варено, а дружинибагато ». На що посланець отримав відповідь: «так аще меду мало, а дружини багато,так до вечора дати ». І Ярослав зрозумів, що в ніч потрібно йти в бій. [Муравйов
А.В. Сахаров А.М. Нариси історії російської культури. М-1984, с. 21] Такимчином, це навіть не просто загадка, а, на мій погляд, перші формивійськового пароля.

Серед пам'ятників усної народної творчості особливе місце займаютьбилини, в народі «старовину». Билинний епос виник в період розвиткуфеодальних відносин, коли до того ж посилилась боротьба між язичництвом іхристиянством.

Це билини про боротьбу Добрині зі змієм, про Добрині-свате, про Альоші
Попович и Тугарин, про Солов'я-розбійника, цикл про Іллю Муромця, Микулі
Селяниновича та ін

Найбільш ранні билини про князя Вольга Святославович багато в чомупереплітаються з язичницьким світоглядом. Це образ князя-чарівника,вправного мисливця, хитруна і перевертня.

У билинах немає ідилічною картини минулого, в них відбилися мріїнароду про справедливе світі, про могутність Русі, яких можна домогтисятільки руками самого народу в особі його богатирів.

У билині про боротьбу Добрині зі змієм відбилася боротьба Русі з зовнішнімиворогами. У свідомості людей змій завжди був втіленням злої сили, і перемоганад ним символізувала перемогу над недругами. А в Іллі Муромця злилисякращі риси руських богатирів: патріотизм, сила, любов до Батьківщини, до людей,відсутність користі.

Таким чином, виникнувши раніше появи писемності, фольклорнетворчість продовжує жити і розвиватися. Довгі роки один на одногонашаровуються нові теми, ідеї, відображаючи минуле і надії на майбутнє,переплітаючись з вмілої вигадкою, жадібно вбираючи в себе всі дрібниці культурногоспадщини різних епох і вже тим більше одне з перших місць у цьому дивовижномусплетенні грає язичництво.

РУССКИЕ НАРОДНІ СВЯТА

Обрядовий фольклор був, як уже згадувалося, тісно пов'язаний зкалендарними і некалендарнимі святами. Святкували зустріч зими --коляду і проводи - Масляну. Свято Червоної гірки і Радуниця означализустріч весни, яку проводжали на Семик. Були літні свята - русаліїі Купала.

Довгий час в селах жили трьома календарями. Перший - природний,землеробський. Другий - язичницький теж співвідносився з явищами природи. Ітретій, найбільш пізній календар - християнський, православний, в якомутільки одних великих свят, не рахуючи Пасхи, - дванадцять, інших іне злічити.

Деякі російські свята за багато років не раз змінювали свої терміни.
Так, наприклад, Новий Рік на Русі до середини XIV ст. відзначали 1 березня, апотім перенесли на 1 вересня, а в 1700р. Петро I наказав святкувати Новий
Рік 1 січня, та ще з ялинкою. Однак в давнину головним зимовим святомвважалося Різдво, а не Новий рік.

Особливо таємнича була різдвяна ніч, повна, як вважалося,незвичайних явищ. А під Різдво - святки. Вони починалися 25 грудня ізакінчувалися 5 січня по старому стилю. У цей час збиралися, влаштовуваликолядування, ігрища ряджених, гадання.

Гадання на святки було головною розвагою дівчат: кидали черевичокза ворота, щоб по тому, куди вкаже носок, дізнатися з якого боку прийдесуджений, якщо він показував на будинок місцевої ворожки, значить, треба було щерік сидіти в дівках; підкидали сніг вгору і спостерігали, як він падає:якщо рівно і дзвінко - бути дівчині скоро зможемо. Одним з найбільшпоширених було подблюдное ворожіння. Дівчата, склавши свої кільця вблюдо і накривши його хусткою, співали пісні-пророцтва. Після кожної такоїпісеньки блюдо струшували і навмання витягали одне кільце. До його господинівідносилося зміст тільки що виконаної пісні, що пророкує долю.
Ворожіння на воску свічки, гадання з дзеркалом і зі свічкою, гадання по чужійрозмові, коли, загадуючи на життя в шлюбі, ходили підслуховувати підвікна будинків. Якщо гомін чувся веселий, то й життя очікувалася веселіше, ачоловік - добрим і ласкавим.

На Різдво ходили колядувати. Зупинившись під вікнами чиєїсьхати, співали особливі пісеньки - колядки. Зміст їх було традиційним --славлення господаря, побажання його сім'ї і будинку благополуччя і процвітання.
За це належало винагороду. Якщо колядники його не отримували, то співалипісні іншого - загрозливого змісту, лякаючи господарів неврожаєм і хворобамихудоби. Серед колядників був також спеціальний носій мішка дляподарунків - мехоноша.

Звичайно, самої язичницької залишалася давня російська скоморошья розвагиігри ряджених. Гнана церквою і владою, ця традиція все ж пережила століттяі стала невіддільною частиною свят. Виряджалися в костюми і маски (хари),вивернута хутром назовні шуба - ведмідь, та ж шуба з вставленою в рукавкочергою - журавель, дівчата виряджалися у хлопців, хлопці-у дівчат. Особливимуспіхом користувалися групи ряджених - кінь з вершником, ведмідь з ватажком,а при ньому дерев'яна коза. Ряджені заходили в хати і веселилися, як могли:перекидалися, дуріли, репетували не своїм голосом, а іноді розігрували ціліподання. [Рябцев Ю.С. Подорож до Стародавньої Русь. М-1995р. с.197, 198,
199, 200]

У перше весняне свято сороки (9 березня, день сорока мучеників)діти збиралися на городах і приносили з собою куликів, яких пекли зпшеничного або житнього тіста. Іноді вони називалися жайворонками. Цихкуликів прив'язували нитками до дрюків, які втикали в одонкі. Вітерхитав куликів, так що вони представлялися як би летять, а діти співали,закликаючи весну. [Андрєєв. Російський фольклор. с.67]

А найгучнішим святом була, звичайно, Масленица. Вона теж відомаще з язичницьких часів як свято проводів зими і зустрічі весни. Ухристиянської традиції вона стала передвісницею Великого посту перед Великоднем.
У масляного тижня вже не дозволяється їсти м'ясо, але молочні продукти, втому числі і масло, яким рясно поливають млинці - ще не під забороною.

На Русі Масляну святкували цілий тиждень. Кожен день мав своєназву: понеділок - зустріч, вівторок - загравання, середа - ласунки,четвер - розгул, п'ятниця - тещині вечірки, субота - зовичні посиденькиі, нарешті, неділя - проводи Масниці, прощений день.

У перший день свята майстрували солом'яне опудало - уособлення
Масляної. Його возили на санях з піснями і танцями. Закінчувався цей денькулачним боєм: по сигналу стінка на стінку сходилися дві команди.
Заборонялося використовувати будь-яке зброя, не можна бити лежачого, наздоганятищо рятується втечею. Траплялися й трагічні наслідки, тому в кінці XVIIстоліття цар видав два укази про заборону кулачних боїв. Однак міра ця нездобула дії. Жорстока потіха побутувала мало не до початку XX ст ..

У вівторок, на загравання, хлопці і дівчата каталися з крижаних гірок абона санях. Катанія ці супроводжувалися весь тиждень. У процесі хлопцідоглядали собі наречених, дівчата - женихів.

У середу тещі запрошували своїх зятів на млинці, демонструючи взаємнулюбов і повагу.

У четвер наступав самий розпал свята: знову носили опудало всупроводі санного поїзда з рядженими. Вони співали, грали, Андрія Вороніна.
Нерідко влаштовувалися колективні застілля - Братчина.

У п'ятницю наставала чергу зятів пригощати своїх тещ млинцями. А наНаступного дня, зовичні посиденьки, молода невістка приймала у себерідних чоловіка.

З Масницею пов'язаний вьюнішнік - звичай величання молодих. Справа в тому,що на зиму, час вільний від землеробських робіт, у селахдоводилося багато весіль, тому вшановували молодих - вьюнца і вьюніцу,нещодавно побралися. До них у гості приходили друзі і співали їмздравниці.

В останній день Масляної було прийнято, та прийнято і зараз, проситиодин в одного прощення. Влаштовувалися проводи Масниці. Знову возилисолом'яне опудало по селу, а за околицею його спалювали і розходилися подомівках. Масляної розгул припинявся, в понеділок наступав Великий Піст:
«Не все котові Масляна!». [Рябцев Ю.С. Подорож до Стародавньої Русь. М-1995р.С.201, 202, 203, 204]

Ще по весні, приблизно в кінці квітня на Русі в багатьох місцевостяхвідзначали ярілкі. Уж це свято зв'язувався з язичництвом напряму. Ярило --сонячний бог, сильний, емоційний, що несе родючість. Його представлялиюним чоловіком. А зображення голови, яку Ярило тримав, ймовірно,пов'язувалося з тим, що він, подібно єгипетському Осірісу, належить дощорічно вмирає й воскресає богам родючості. [Семенова М. Ми --слов'яни! З-П-1997р.]

Вплив його було настільки сильне, що багато століть вже після хрещення
Русі обряди, пов'язані ім'ям Ярила, збереглися аж до XIX ст. До того жслово це проникло і в наш лексикон: лють, затятий, лютий - означаєхарактер з вимогами, незнаю перешкод, прагнення без меж.

В язичницькому міфі - Ярило можна охарактеризувати як те, щоналежить весні та її сприятливому впливу на природу. Не дивно, щопочаток року в давнину було навесні, тому що саме тоді пожвавлювалосяприрода.

У Костромі довгий час існував звичай у ВсесвятськіПаски ховати Ярилу. Так, наприклад, який-небудь бідняк, старець брав насебе доручення ховати ляльку чоловіки, з надзвичайно розвиненимиприладдям продуктивності, покладену в труну, а п'яні, ачасом може бути і тверезі, але дуже забобонні жінки проводжали цейтруну і нелицемірно плакали.

Існував Ярилой свято і поблизу Галича. Навіть на початку XIX ст. тамвсе ще робили так: підпоюють мужичка і жартували з ним як хотіли, вимагаючивід нього зображати собою Ярило.

Не скрізь Ярілін свято позначався одним числом. У селищах
Рязанської і Тамбовської губерній він приурочується то до дня всіх святих, тона петрів день. У Володимирі на Клязьмі - в Тройця, в Нижньогородськійгубернії свято Ярила 4-го червня з'єднувався з ярмарком.

У Твері це свято починався з першої неділі, після Петровадня. Проходив в Трехсвятском саду, куди увечері збиралася молодь. Вониспівали, танцювали бланжу (танець з 8 пар). Користуючись цим, багато сімейвідпускали туди своїх дочок поневестіться. Там це свято був знищенийархіпастирями Мефодієм та Амвросієм в XIX ст.

У Воронежі до 1763г. щорічно справлявся перед Петровським постомнародні ігрища Ярила. На площі міста був ярмарок, людини, обраногосуспільством на роль божества, прикрашали квітами, стрічками, дзвіночками. Уцьому вбранні він ходив по місту. Все це супроводжувалося іграми й танцями,пияцтвом і кулачними боями.

Ці свята продовжувалися до тих пір, поки преподобний Тихін незнищив свято назавжди. [Забилін М. Російський народ. Його звичаї, обряди,перекази, забобони і поезія. М-1989 р., с.80-83]

Серед весняних і літніх свят особливо шанувалися в народі три -
Семик, Трійця та Іван Купала. Трійця і до цього дня відзначається на 50-й деньпісля Великодня, а Семик напередодні відзначали - у четвер. Оскільки йшла сьомапіслявеликодні тиждень, то і свято назвали «Семик». Його пов'язували зкультом природи. Будинки, двори, храми в ці дні прикрашали квітами та гілкамидерев, в основному берези. Клечальної тиждень на Русі називали - «зеленої».
Польові квіти, зібрані на Трійцю, засушує і зберігали за іконами впокуті, клали у клуні від мишей, на горища, оберігаючи будинку відпожеж. Дівчата, надівши найкращі вбрання, відправлялися у березовий гай,знаходили молоду гарну березу, завивали їй гілки, прикрашали їх стрічками таквітами, водили хороводи, співали пісні вихваляють березу.

здійснюється обряд кумленія. Дівчата звивають вінки, обмінювалися ними іце означало, що вони ставали найкращими і вірними подругами.
Куми дарували один одному фарбовані яйця, обмінювалися кільцями, сережками,ворожили. Пускали по воді вінки. Спокійно пливе вінок - щасливо складеться,закрутиться - засмутиться весілля, потоне - бути біді, помре хто-небудь зблизьких. Ось один з переказів, що підтверджують народну прикмету: «Воколицях древнього містечка Алексіна, закохані, вирішивши одружитися,кинули в Оку вінки. Спочатку пливли вони спокійно, потім раптом вода закрутилаі тягнули на дно. Кинулися хлопець з дівчиною в річку рятувати своє щастя,та самі потонули. Кажуть, в один і той же день, спливають з дна річкипотонули вінки. [Рябцев Ю.С. Подорож до Стародавньої Русь. М-1995, с.204,
205, 206]

У селі Шельбове, колишнього Юр'ївського повіту Володимирської губернії в
Тройця здійснювався відповідний обряд, що носив назву «колоска». Брали участь вньому тільки дівчата і молоді жінки. Вони попарно бралися за руки, утворюючиз рук щільні квадрати. Всі пари ставали по поруч, і по руках їх йшладівчинка років дванадцяти, одягнена в ошатний сарафан і прикрашенарізнокольоровими стрічками. Пара, яку проходила дівчинка, переходила вперед,і таким чином процесія просувалася до озимому полю. Дівчинку підносили дополю, вона зривала жменю жита, бігла до церкви і кидала поблизу неї зірваніколосся (раніше коли церква була дерев'яна, колосся клали під неї.
[Андрєєв. Російський фольклор. с.70]

Свято Івана Купала відзначали майже всі народи світу. Доводиться він начас літнього сонцестояння - 24 червня, напередодні християнського святаРіздва Іоанна Предтечі. Купала - язичницьке свято поклоніння людиниводних стихій. Дві з них вогонь і вода брали участь у святковому обряді.
Вважалося, що вогонь очищує людину, а вода - омиває, томуобов'язково розпалювали багаття і влаштовували купання. Вогонь неодмінно требабуло добути давній спосіб - тертям. Серед ігор улюбленої були стрибки черезбагаття. Вважалося, що якщо хлопець з дівчиною не розімкнути рук, то незабаромодружаться. Вірили і в іншу прикмету: чим вище стрибнеш, тим краще вродитьхліб.

У деяких місцях майстрували солом'яну ляльку - Купала. Наряджали її вжіноче плаття, прикрашали. За народними повір'ями, Купання ніч --таємниче час: дерева переходять з місця на місце і розмовляютьміж собою, річка покривається загадковим сріблястим блиском, а відьмизлітаються на шабаш. А ще в опівночі цвіте чарівна квітка папороті.
Триває це лише одну мить, всеосвітлюється навколо яскравим світлом. Той, хтозуміє спіймати цей момент і зірвати квітку, набуває чарівну силузнаходити скарби. Шукали також і чарівну розрив-траву, що, нібито,руйнувала залізо і відкривала будь-які замки. [Рябцев Ю.С. Подорож у
Давню Русь. с.206-207]

А ось переказ, пов'язане з цим святом: «Один хлопець пішов Івановколір шукати, на Івана Купала. Скрал десь Євангеліє, взяв простирадло іприйшов до лісу, на галявину. Три кола окреслив, розстелив простирадло, прочитавмолитви, і рівно опівночі розквітала папороть, як зірочка, і стали ціквітки на простирадло падати. Він підняв їх і зав'язав у вузол, а сам читаємолитви. Тільки звідки не візьмись ведмеді, буря піднялася .... Хлопець все невипускає, читає собі знай. Потім бачить: світало, і сонце зійшло, вінвстав і пішов. Ішов, ішов, а вузлик у руці тримає. Раптом чує - позаду хтосьто їде; озирнувся: котить в червоній сорочці, прямо на нього; налетіли, та яквдарить з усього маху - він і випустив з рук вузлик. Дивиться: знову ніч, як була,і немає у нього нічого. »[Андрєєв. Російський фольклор. с.138]

Таким чином, на язичницьке свято чоловік ішов з Євангелієм, нахристиянський - поклонявся природі і гадав. І після цього хтось ще будестверджувати, що язичництво не було серйозною частиною давньослов'янськоїкультури і відмерло в момент прийняття християнства.

Забобон на Русі.

До чого б віднести, що не тільки у нас на Русі, а й у всій Європі,існує так багато забобонних понять і переконань? Їх не можна ні забути, нізнищити, з століття в століття одне покоління передає іншій з усімадрібницями, приписуючи часто зовсім незначним речей незрозумілі властивості.

Споконвіку всі уявні чудеса робилися за допомогою знань недоступнихдля народу і зберігалися в руках жерців або шаманів стародавніх племен.

Коли християнство вступило у свої права, змінився колишній лад іпобут народів, і зав'язалася боротьба з приводу нового віровчення. Тоді йсклалися сприятливі умови для розвитку всього чудесного інадприродного. При падінні язичництва, жерці, що були головнимизберігачами містичних таємниць, вигнані і знедолених, рознесли свої знанняпо всьому світу.

А адже в їх віданні були, якщо можна так назвати, наукові знаннядревніх слов'ян. Наприклад, звідки до нас прийшли рецепти народної медицини?
Хіба ми не знаємо, що: «Хто спитав ізопьет, і від того хворобапройде-овечьяго молока ложку, та жовчі ведмежою з горохове зерно, тастерши випити на тще серце уквасів двічі »; або від зубного болю:« Змію живу добути, вийняти з неї жовч живі; абуде змія жива без жовчі з того мазати, і в тому час жерв (черв'яки)пропадуть ». [Забилін М. Російський народ. Його звичаї, обряди, перекази,забобони і поезія. М-1989р. с.417, 418]

А звідки взявся домовик? Завжди ж люди вірили в те, що хтосьохороняє їх оселі. Домовик - це душа хати, покровитель будівлі імешкає в ньому людей.

Міфи про його походження існували всілякі. Ось, наприклад, яку Воронезькій губернії, звучав розповідь про появу будинкових, переплітаючись збіблійним сказанням: «Боже, при стовпотворіння