Зміст
1. Вступ 3
2. Релігія і мистецтво 3
3. Релігія і мораль 7
4. Релігія і наука 10
5. Література 13

1. Введення

Духовна культура, сформовані протягом століть і тисячоліть,орієнтувалася на виконання, принаймні, двох соціальних функцій --виявлення об'єктивних законів буття і збереження цілісності соціуму. Інакшекажучи, мова йде про пізнавальної функції, яку реалізує в системідуховної культури наука (почасти і мистецтва), і функції общелогіческой,регулятивної, яку виконують політична, правова і моральнакультура, релігія, мистецтво. Ці елементи духовної культури здійснюють
«Теоретичне» і «практично-духовне» освоєння дійсності. Якемісце в цьому освоєнні займає релігія? Обмежимося розглядомвзаємодії релігії з мистецтвом, мораллю і наукою.
Релігія - дуже багатогранне, розгалужене, складне суспільнеявище, представлене різними типами і формами, самимипоширеними з яких є світові релігії, що включаютьчисленні напрямки, школи і організації.
В історії культури особливе значення мало виникнення трьох світовихрелігій: буддизму, християнства та ісламу. Ці релігії внесли суттєвізміни в культуру, вступивши в складну взаємодію з різними їїелементами і сторонами.
Термін «релігія» латинського походження і означає «благочестя,святиня ». Релігія - це особливе світовідчуття, відповідна поведінка іспецифічні дії, засновані на вірі в надприродне, щосьвищу і священне. Вона постає такою формою відображення дійсності,в якій переважає психологічний, ірраціональний елемент - різністану душі, настрою, мрії, екстаз. Однак основою релігії євіра в бога, безсмертя душі, потойбічний світ, тобто міфи та догми.

2. Релігія і мистецтво
У взаємодії з мистецтвом релігія звертається до духовного життялюдини і по-своєму інтерпретує сенс і мету людського буття.
Мистецтво і релігія відображають світ у формі художніх образів, осягаютьістину інтуїтивно, шляхом осяяння. Вони немислимі без емоційногоставлення людини до світу, без його розвиненої образної фантазії. Але умистецтва існують більш широкі можливості образного відображення світу,що виходять за межі релігійної свідомості.
Історично взаємодія мистецтва та релігії здійснювалося наступнимчином. Для первісної культури була характерна нерозчленованістьсуспільної свідомості, тому в давнину релігія, яка представляла собоюскладне переплетіння тотемізму, анімізму, фетишизму і магії, була злита зпервісним мистецтвом і мораллю, всі разом вони з'явилися художнімвідображенням природи, що оточує людини, його трудової діяльності (полювання,землеробства, збирання). Спочатку, очевидно, з'явився танець,представляв собою магічні рухи тіла, що мають на меті задобрити абоналякати духів. Потім народилася музика та мімічне мистецтво. Зестетичної імітації процесів та результатів праці поступово розвинулосяобразотворче мистецтво, спрямоване на примирення духів.
Величезний вплив релігія зробила на античну культуру, одним з елементівякої стала давньогрецька міфологія. З міфів ми дізнаємося проісторичні події того часу, про життя суспільства та його проблеми. Так,гомерівський епос вважається важливим першоджерелом у вивченні найдавнішогоперіоду грецького суспільства, про який немає інших свідчень.
Давньогрецькі міфи послужили грунтом для виникнення античного театру.
Прообразом театральних вистав були святкування на честь дужепопулярного і улюбленого в Греції бога Діоніса. Під час святкувань виступалихори наряджених в козині шкури співаків, які виконували особливі гімни --дифірамби (від грец. dithyrambos - пісня козлів). З них і виникла пізнішегрецька трагедія. З сільських святкувань з жартівливими піснями і танцяминародилася трагічна комедія. Давньогрецька міфологія зробила великийвплив на культуру багатьох сучасних європейських народів. До неїзверталися Леонардо да Вінчі, Тіціан, Рубенс, Шекспір, Моцарт, Глюк табагато інших композитори, письменники і художники.
Біблійні міфи, у тому числі головний міф про боголюдина Ісусі Христі,були найбільш привабливими в мистецтві. Живопис століттями жила трактуваннямиріздва і хрещення Христа, таємної вечері, розп'яття, воскресіння іВознесіння Ісуса. На полотнах Леонардо да Вінчі, Крамського, Ге, Іванова
Христос представлений як вищий ідеал Людини, як ідеал чистоти, любові івсепрощення. Така ж моральна домінанта переважає в християнськійіконопису, фресках, храмовому мистецтві.
Храм - це не тільки місце богослужіння, це - фортеця, символ сили інезалежності держави (міста), історичний пам'ятник. Так, самадавня церква у Ленінградській області - церква св. Георгія у Старій
Ладозі - була Побудована на честь перемоги над шведами, обложили Ладогу в
1164, і присвячена святому Георгію, покровителю ратних справ. Головний храм
Пскова - Троїцький собор - був символічним виразом столичних функцій
Пскова як незалежної вічової республіки. Пам'ятник утвердження Київськогодержави, головний християнський храм Києва Софійський собор був побудований
Ярославом Мудрим у XI ст. на місці, де було здобуто перемогу над печенігами.
У розкішній обстановці, серед дорогоцінного оздоблення і художніхтворів світового значення тут відбувалися урочисті церемоніїпосвячення у великі князі і у вищі ієрархічні чини, прийоми послів.
Тут знаходилася кафедра київських митрополитів. У Софійському соборі буластворена перша на Русі бібліотека, велося літописання.
Таким чином, храми, будучи культовими спорудами, мали великекультурне значення: у них втілилася історія країни, традиції іхудожні смаки народу.
Для кожного храму давньоруські майстри знаходили своє єдинеархітектурне рішення. Уміючи точно вибрати найкраще місце в ландшафті, вонидомагалися його гармонійного поєднання з навколишньою природою, що посилюваловиразність храмових споруд. Прикладом може служити саме Поетичнавитвір давньоруського зодчества - церква Покрова у вигині річки Нерліна Володимиро-Суздальської землі.
Релігія, будучи багатим, багатовіковим пластом світової культури, справилавеличезний вплив на літературу. Вона залишила світу Веди, Біблію і Коран.
Веди - це великий фонд ідей, найцінніший джерело староіндійськоїфілософії і різних знань. Тут мова йде про творіння світу, вводятьсябагато понять (космологія, теологія, гносеологія, світова душа та ін),визначаються практичні шляхи подолання зла і страждання, набуттядуховної свободи. Ставлення до Вед визначило авторитет, і різноманітністьдавньоіндійських філософських шкіл (веданти, сакхі, йоги та ін.) На грунті Ведвиникла і вся найдавніша індійська культура, що подарувала світу Махабхарату і
Бхагавадгіта - одну з найбільш популярних частин Махабхарати, де мовайде про моральний аспект індуїзму, про внутрішню свободу, про добро, зло ісправедливості. Тут же розвивається вчення про йогу як системіпрактичного вдосконалення тіла, душі і духу.
Біблія є пам'ятником давньоєврейської літератури (Старий Заповіт) іранньохристиянської літератури (Новий заповіт). У Старий Завіт включеніхронікально-законодавчих книги, твори народних проповідників, атакож зібрання текстів, що відносяться до різних поетичних і прозовихлаврів - релігійна лірика, роздуми про сенс життя (книги Іова та
Екклизіяст), збірник афоризмів (книга Приповістей Соломона), весільні пісні,любовна лірика (книга «Рут» і книга «Естер»). У Біблії знайшли відображенняжиття народів Давнього Середземномор'я - війни, угоди, діяльністьцарів і полководців, побут і звичаї того часу. Тому Біблія єодним з найбільших пам'ятників світової культури та літератури. Без знання
Біблії багато культурні цінності залишаються недоступними. Більшу частинухудожніх полотен епохи класицизму, російську іконопис і філософіюнеможливо зрозуміти без знання біблійних сюжетів.
Коран включає в себе ісламське вчення про долю світу і людини,містить збори обрядових та юридичних встановлення, повчальнихоповідань і притч. У Корані представлені давньоарабської звичаї, арабськапоезія, фольклор. Літературні гідності Корану визнані всіма знавцямиарабської мови.
Роль релігії в історії світової культури полягала не тільки в тому, щовона подарувала людству «священні» книги - джерела мудрості, доброти ітворчого натхнення. Релігія справила неабиякий вплив на художнюлітературу різних країн і народів. Візьмемо, наприклад, християнство іросійську літературу. Втративши орієнтири в суєтне світі, в хаосі відноснихцінностей, російські автори здавна стали звертатися до християнської моралі іпізніше до образу Христа як ідеалу цієї моралі. У давньоруській літературі
(в Житія святих) докладно описували життя святих, подвижників, праведників -князів. Христос ще не виступав в якості літературного персонажа: занадтовеликими були священний трепет і побожне ставлення до образу рятівника.
У літературі XIX ст. Христа теж не зображували, але в ній з'являються образилюдей християнського духу і святості: у Ф. М. Достоєвського - князь Мишкін уромані «Ідіот», Альоша і Зосима в «Братах Карамазових»; у Л. М. Толстого -
Платон Каратаєв у «Війні і світі». Як це не парадоксально, літературнимперсонажем Христос вперше став у радянській літературі. А. Блок у поемі
«Дванадцять» попереду охоплені ненавистю і готових на смерть людей поставив
Христа, образ якого, очевидно, символізує надію людей на очищення іпокаяння хоча б коли-небудь, у майбутньому. Пізніше Христос з'явиться в романі
М. Булгакова «Майстер і Маргарита» під ім'ям Ієшуа, у Б. Пастернака - у
«Доктора Живаго», у Ч. Айтматова - в "Плаха", у О. Домбровського - в
«Факультеті непотрібних речей».
Письменники звернулися до образу Христа як ідеалу моральногодосконалості, спасителя світу і людства. В образі Христа письменникипобачили і те загальне, що випало на його долю і що переживає наша доба:зрада, переслідування, неправий суд. У такій обстановці людинавтомився жити і нелюда. Знецінюючи життя, страх перед загибеллю породили вйого психіці боягузтво, лицемірство, покірність, зрада.
Коли люди втрачають духовні орієнтири, поривають з вічними цінностями іпочинають жити тільки гостро актуальними проблемами, піклуючись про їжі, одягу,житло, тоді культура і суспільство неминуче опиняються у кризі. Так булона заході античності, так було в кінці минулого століття, так відбувається ізараз. Вихід з глухого кута - в моральному відродженні людей, яка завждиздійснювалося на духовній, в тому числі релігійній основі.
3. Релігія і мораль
Релігія завжди була символом духовного пошуку, служіння добру ізатвердження християнської моралі. У той же час релігія втішає, заспокоюєтих, кому самотньо і погано в цьому світі, дає приклади життя подвижниківцеркви (Сергій Радонезький, Серафим Саровський, Ксенія Петербурзька),піднялися над життєвою суєтою і присвятили себе служінню вищомуідеалу, Бога, безкорисливої допомоги людям. Таким чином, релігія нерозривнопов'язана з мораллю. Однак при цьому абсолютно не слід робити висновок, щовіруючі завжди були моральними людьми, а атеїсти - навпаки. Серед тихта інших були і є й аморальні, і високоморальні люди. Річ уте, що людина за своєю природою і добрий, і злий, і прекрасний, і жахливий. Всізалежить від того, яким шляхом у житті він піде, йому надано вільнийвибір.
У Біблії говориться, що для кожної людини завжди відкриті два шляхи:
«Шлях вічного життя» - вузький шлях і «шлях загибелі» - широкий. Багато хто йдеостаннім шляхом - шляхом спокус і задоволення плоті, споживання імирської суєти. Це вбиває суть людини, її душу, оскільки на першийплан ставляться матеріальні потреби, любов звернена тільки на самогосебе. Людина стає Егоцентрист, керуючись лише своїмипримхами і бажаннями, він робить зло не тільки оточуючим, але перш за всесамому собі. В результаті руйнується особистість. Бажання затвердити себе,зарозумілість і гординя можуть призвести до злочинів, що блискучепроаналізував Ф. М. Достоєвський у романі «Злочин і кара» наприкладі долі Родіона Раскольникова. Якщо ж сенс життя людина бачить услужінні людям, у любові до них і до всього навколишнього живого і неживому, тознаходить істинний сенс життя. Вузький шлях, «дороги життя» - це шляхдуховного вдосконалення, шлях духовної чистоти, внутрішнього спокою, шляхсвіту, і праведності, і покаяння. Це - складний шлях, і деякі його знаходять.
Моральні ідеали, гідні людини, були детально викладені Христом у
Нагірній проповіді. Те, що він сказав, було несподіваним і дивним дляслухачів. Якщо раніше вважалося цілком справедливим діяти запринципом «око за око, зуб за зуб» або «Люби свого ближнього, і ненавидьсвого ворога », то Христос апелював до вищих мотивів поведінки людини,до більш високого ступеня духовності. У Нагірній проповіді він говорить нестільки про справедливість, скільки любові.
Перша і головна заповідь - про любов до Бога, який своєю мученицькоюсмертю спокутував гріхи людей, переміг все низьке і зле в них. Другазаповідь - про любов до людини. Ці дві заповіді пов'язані між собою, томущо Бог створив людину за образом і подобою своєю. Значить, віра в Боганеможлива без віри в людину, без високих вимог до нього: «Будьтедосконалі, як досконалий Отець ваш Небесний ».
Моральна досконалість вимагає рішення ще більш складної моральноїзавдання: любити не тільки ближніх, але й ворогів своїх. Любить що люблять вас івітати ваших братів - що тут особливого? Але любити ворогів,молитися за тих, і що женуть вас, прощати тих, хто ненавидить вас - виконанняцієї заповіді передбачає велику роботу над собою на шляху моральноговдосконалення. Це дуже складно, але прагнути до цього як до вищоїідеалу необхідно. В любові до іншої людина стає моральніші, чистіше.
Або на землі встановиться царство любові, душевна краса і любов врятуютьсвіт, або людство загине. Третього шляху немає.
Досить дивним для слухачів Нагірній проповіді було наступне.
Раніше вважалося, що праведність винагородити земними благами --здоров'ям, довголіттям, багатством, але Христос нічого такого не обіцяв.
Навпаки, він говорив, що праведні в земному житті будуть переслідувані і убогі,тому що їх багатство - не в матеріальні речі, а в духовності. «Незбирайте собі скарбів на землі, де міль та іржа, і де злодіїпідкопуються і крадуть, але збирайте собі скарби на небі ».
Для чого потрібні моральне вдосконалення, висока духовність? Аджежиття конечна, все тління, все зітре смерть. Можливо, в такому випадкутреба поспішати і брати від життя все, що можна? Проте багатство, слава,влада - все це відносно в житті: сьогодні - жебрак, завтра - король,сьогодні - ворог, завтра - герой. До того ж споживацтво неминучеприводить особистість до деградації, наступають розчарування в поставленихцілях і душевна порожнеча. Людина завжди шукає вищий сенс життя, прагнедо чогось вічного, гармонійному, прекрасного. Тому головне в проповіді
Христа те, що він прийшов, щоб докорінно змінити природний порядокіснування, сповістив Царство Небесне, новий тип безсмертного буття.
Його необхідно активно наближати. Таким чином, читаючи Нагірну проповідь
Христа, можна прийти до наступних висновків.
По-перше, необхідно постійне моральне самовдосконалення,відмова від спокус і дрібниць земного життя. Це - надлюдськівимоги, вони суперечать природі людини і в той же час закликають йогопрагнути до ідеалу.
По-друге, морального самовдосконалення самого по собі, безактивного перетворення матеріального світу є недостатньою. Необхідніактивні пошуки нової духовної природи. Цей напрямок людської,діяльності було глибоко усвідомлено і розвинене російським релігійним мислителем -утопістом Н. Ф. Федоровим (1828 - 1903) в його «Філософії загальної справи».
Розроблений ним проект «регуляції природи», свідомого управлінняеволюцією передбачав оволодіння силами природи, перебудовалюдського організму, а в результаті - досягнення безсмертя і воскресінняпредків. Своє навчання Федоров назвав активно?? м християнством, виявивши ввчення Христа «космічний сенс» - заклик до активного перетворенняприродного смертного світу в безсмертний, божественний тип буття. Він намагавсяспроектувати реальний міст від землі до неба, від природного, донадприродному, тобто сходження до вищої природі. А поки нам, людям
XX ст., Який прийняв за Абсолют самої людини і прийшов до етичної,деградації, варто було б подумати про необхідність прагнення людини довищому ідеалу. Цьому вчить Нагірна проповідь - важливий звід законівдуховного життя суспільства. Заповіді, викладені в ній, зробили величезнийвплив на всю подальшу історію людства, без них неможлива і нашацивілізація.
У IV ст. християнство стає державною релігією і тим самимнабуває статусу «охоронної» ідеології Римської імперії. У цьомуяк релігія підкоряла собі і філософію, і мистецтво, і мораль, інауку. Релігійна віра, яка забезпечила певну, цілісність середньовічноїкультури, являла собою вищу істину, з якою співвідносилисякультурні, цінності. У міру розвитку культури мораль поступово починалаоскаржувати монополію релігії на рішення «вічних» проблем людськогобуття. Адже Бог мислився одночасно не тільки як творець всього
«Сущого», готівкового світу, але і як творець «належного», джерело моральнихцінностей і норм. А це поставило перед теологами проблему теодицеї,
«Виправдання Бога». Інакше як було пояснити наявність зла, раз Бог вершитьтільки добро?
Але якщо відносини релігії і політики, моралі, мистецтва були обумовленівирішенням завдань ідеологічного регулятивного порядку, то відносини релігіїі науки необхідно розглядати в іншій площині.
4. Релігія і наука
Аналіз взаємини релігії і науки повинен здійснюватися, очевидно,не в плані зіставлення висловлювань (істинних або помилкових) про мир ілюдському бутті, а як елементів духовної культури, які обслуговуютьрізні об'єктивно-історичні потреби суспільства. Наука в системідуховної культури виконує пізнавальну функцію. Тому її слідрозглядати в декількох аспектах.
По-перше, наука постає як одна з форм громадськогосвідомості, що виникла на певному етапі людської історії. Призначеннянауки полягає у виробленні узагальнюючого теоретичного знання. У той часяк релігія заснована на вірі в надприродне, наука створює системудостовірного знання, яке в силу свого позаособистісної характеру можебути використано як на благо, так і на зло. Це і характеризуєсучасну ситуацію, коли вантаж глобальних проблем людства створюєнегативне ставлення до науки на рівні суспільної свідомості. Створюєтьсяобстановка, коли релігія не тільки реалізує свою ідеологічну функцію всуспільстві, а й претендує на виконання пізнавальної функції, виробленнясвоєї системи знань. Інакше як можна розцінити той факт, що Ватикан,через 360 років, реабілітував підданого суду інквізиції Галілео Галілея?
По-друге, наука постає як певний вид людськоїдіяльності, різновид розумової праці, націленого на виробленнятеоретичного знання. У даному випадку зіставлення релігії і наукиможливо з наступних підстав. Людина є творець культури, вчений аборелігійний діяч, мученик науки або інквізитор. Перед очима постаютьобрази Дж. Бруно, М. Коперніка, Г. Галілея, Ч. Дарвіна і інших учених, чиївідкриття викликали різкий протест церкви. Причому цей протест, скажімо,проти вчення М. Коперника був викликаний аж ніяк не тим, що воно спростовувалогеоцентризм К. Птолемея у власне теоретичному плані, а тому, щовчення К. Птолемея являло собою важливий елемент християнської картини,світу. Але назад, з історії культури можна навести численні прикладитого, як служителі церкви виявлялися творцями наукових відкриттів (наприклад,
Н. Кузанський, Г. Мендель, Т. де Шарден, П. Флоренський та ін.)
Разом з тим, людина виступає в якості споживача культури. Вінзасвоює наукове знання або релігійні догмати. Відбуваєтьсяопредметнення того, що вже є надбання культури. І тутспостерігається парадоксальна ситуація. Зростає число послідовниківхаризматичного руху як у світі в цілому, так і в нашій країні, що всучасних прогнозах розглядається як предтеча релігійного відродженнятретього тисячоліття (Несбіт Д., Ебурдін П. «Що нас чекає в 90-і роки.
Мегатенденціі: Рік 2000. Десять нових напрямків на 90-і роки. »М., 1992.
С. 311).
У нашій країні, за даними соціологічних досліджень, кількість людей,яких беззастережно можна віднести до переконаним віруючим, становить небільше 20%. Наводячи ці дані, Л. Н. Митрохин пише про те, що якщо ранішедрук рясніла висловлюваннями, що ображає почуття віруючих, то «теперсаме час, здається, говорити про захист гідності невіруючих, оскількиєдиною підставою справжньої моральності все частіше з'являється вірав Бога ». Трансформації у відносинах між науковим знанням та релігійноївірою, який всмоктується розумом і почуттям нових поколінь людей, відрізняєвідомий американський релігієзнавець Д. Хант: «Всупереч загальним очікуванням, щопрогрес науки призведе до відмирання релігії, наука сама повертається дорелігії і допускає надприродне у формі психічних явищ. Багатомістичні сили, які колись були торговим знаком чаклунства ічарівництва, нині демонструються фізиками під суворим лабораторнимконтролем і приймаються від імені науки ».
У діяльність сучасної людини об'єктивно включаються, більшою чименшому ступені, наукові знання, що витісняють традиційні, донауковихуявлення про навколишнє середовище дійсності. До того ж протягомвсієї життєдіяльності сучасна людина змушений, кілька разів змінюватисферу докладання творчих обдарувань. У такій ситуації релігія виконуєсвого роду компенсаторну функцію, за якою закріплюється збереженнятрадиційних, віковічних почав в людській діяльності та відносинах. Іякщо прискорений розвиток науки захоплює діяльний початок в освоєннілюдиною законів буття, то релігія звернена в минуле, зберігає цеминуле в сьогоденні.
По-третє, науку слід розглядати в якості соціального інституту.
Наукові знання та наукова діяльність у суспільстві інституалізується, тобтозакріплюються в систему отриманих знань (академії, науково -дослідні інститути), їх відтворення, зберігання і трансляції
(університети, наукові бібліотеки, центри науково-технічної інформації) іт. д. Держава формує наукову політику (підготовка кадрів, розвитокмережі наукових установ, зв'язок науки з виробництвом та іншими сферамисуспільного життя). Важливе значення в даному випадку має питання про те,як в рамках тієї чи іншої духовної культури, а більш широко - у надрахцивілізації - відбувалося і відбувається продукування нового знання. Так,науковий експеримент зародився в процесі заперечення середньовічного типумислення і схоластичної науки, а позитивне знання стосувалося головнимчином зовнішнього по відношенню до людини світу. Вже ця установка виключалабудь-яке взаємодія науки нового часу і релігії. Разом з тим,звернення до вивчення індійської культури показало, що в ній є знання,що стосуються безпосередньо людини, які ще не стали або тількистають предметом освоєння для сучасної науки (голковколювання абометоди оволодіння силами людського організму - йога, медитація і т. д.).
Певною мірою ці форми знання, багато в чому пов'язані з релігійнимивіруваннями, містичними уявленнями та образами, пішли навіть далісучасної науки. Втім, з цього не випливає, що кожна культурапороджує свою науку - західну чи східну, православну абомусульманську. Таке судження справедливо по відношенню до релігії, але не донауці.
Перший проект державної організації науки склав Ф, Бекон в
«Новій Атлантиді» (1627 р.). Що став згодом прообразом науковихтовариств та академій «Дім Соломона» був запропонований Беконом як центрорганізації і планування наукових досліджень і технічних винаходів,а також розпорядження виробництвом і технічними ресурсами. Разом з тим,
Бекон розмежовував області наукового знання і релігійної віри, вважаючи,що релігія не повинна втручатися в питання науки. «Храм науки» - це,швидше, образне поняття, що виражає трепетне ставлення до науки, ніжуподібнення її церковного храму.
По-четверте, наука на певному етапі історичного розвиткустає продуктивною силою, яка виражена в знаряддях та продуктипраці. У цій якості наука виступає елементом знання, навичок іорганізації людської праці і виробничого колективу. Що розумієтьсятак наука акумулює в собі розглянуті вище її визначення. Наукапронизує, таким чином, усі сфери людської діяльності,суспільного життя на основі продукування достовірного теоретичногознання. Релігія також претендує на підпорядкування собі цих сфер, але в більшвузькому плані - ідеологічному. Тому постійна конфронтація науки ірелігії є наслідком їхніх намірів на підпорядкування собі різних формкультури, в тому числі й «життєвого світу» людини.
А. Мень, наприклад, пише, що так звані вічні питання, непіддаються експериментальній перевірці, за допомогою методів науки, тобтопитання, про сенс життя, кінцеві причини, духовному бутті вищої
Реальності, є прерогативою релігійної віри. Ці питання «спираютьсяна інший досвід, відмінний від наукового. Тут сперечаються не відчутні факти, арізні переконання і форми віри. Еволюція культури немислима без цьогодіалогу, дискусії світогляду »(Мень А Важкий шлях до діалогу. М., 1992.
С. 27). Релігія претендує на рішення пізнавальних завдань, тоді якнаука, спираючись на раціоналістичний метод, претендує на «практично -духовне »освоєння природи і людського буття, що. початку булопідвладне мистецтва, моралі, релігії.

Таким чином, визнаючи право на існування кожного з видів духовноїкультури, необхідно враховувати їх пізнавальне та ідеологічнепризначення, сфери взаємодії в сучасному світі.

5. Література
Митрохин Л. Н. «Філософія релігії.» М., 1993.
Миронова М. Н. «Релігія в системі культури» М. «Наука» 1992
Ж-л «Питання філософії»: «Релігія і культура» 1993 № 3, стр 71-81
«Історія релігії» М. центр «Руніком», 1991
К. Каутський. Походження християнства. М.: изд. політ. лит. 1990
Наука й життя № 3, 6 М. Преса, 1993
Марченков В.Г. Початки християнства М. Петіт, 1991.