Святі землі Тотемського (Вологодська область)

Святі землі Руської ... Православні люди шанують в них не тільки небесних покровителів нашої Батьківщини, а й намагаються звіряти з ним свій життєвий і духовний шлях. Їх житія або навіть уривчасті відомості, що дійшли до наших днів, відзначають безперервність їх подвигу та особливу Богоизбранность. Святість подвижників підтверджувалася шануванням угодників Божих відразу після закінчення їх земного шляху, а у виняткових випадках - за життя. Як правило, офіційна канонізація запізнювалася.

Канонізація є встановлення Церквою шанування святому зі служінням йому молебнів, іноді встановленням свят з складанням особливих служб і акафістів. Цей акт закликає до поминання імені святого в різних формах громадського богослужіння. Окрім загальної канонізації. Церква знає ще й місцеву, на єпархіальному рівні, а також більш вузьку, обмежену монастирем або ж приходом, де знаходилися мощі святого. Останні форми зарахування до лику святих наближаються до народних, скоєних у свідомості православного російського народу. Підтвердженням тому служать що дійшли до нас тропарі і кондаки, глухі згадки про перш колишніх іконах місцевих святих. Не виняток з цього правила і святі землі

Тотемського.

З багатьох святих, в землі Тотемського просіяли, до наших днів дійшли лише імена преподобних Феодосія Тотемського і Вассіан

Тіксненского, блаженних Максима та Андрія Тотемського, прославлених народом буквально відразу після їх кончини.

Тотемського преподобним властиві майже всі риси преподобніческого типу святості, який з кінця XVI століття починає все виразніше проявлятися в північних російських кіновіях, де панувала помірна статутна строгість і продовжувалися традиції общежітельства.

У той же час місцевим преподобним були властиві й деякі особливості - їм не чужі ідеали аскетизму й пустиннічества (у формі особистої аскези). До кінця XVII століття відбувається поступове затухання преподобніческого типу святості: воскресає він вже тільки в XIX столітті.

Інший тип святості на Русі - юродство Христа ради - виник ще в

XIV столітті. Відомо, що з середини XVI століття юродство йде з Москви на російську Північ, на свою давню новгородську батьківщину (першим російським юродивим був Прокопій Устюжскій). Тотьма, поряд з Вологда, Каргополь, Архангельськом і Вятка, стає в

XVII столітті містом, де воювала останні святі юродиві: із семи відомих блаженних XVI 1 століття двоє воювала в Тотьма, будучи місцевими уродженцями. Житія їх не збереглися, крім маловідомих широкому читачеві відомостей, розпорошених по різних джерелах.

Звертаючись до жітіям, діянь, чуд та історії шанування

Тотемського святих, автор має на меті не тільки познайомити читача з втраченим духовною спадщиною минулого, але й привести в систему все ті цінні поради, записи, які відомі хіба тільки дослідникам. Для більшої ясності розповідь ведеться про кожного святом окремо.

Преподобного Феодосія Тотемського був одним з найбільш шанованих святих у колишньої Вологодської єпархії, де йому було присвячено кілька храмів. Слава преподобного Феодосія, як чудотворця, виходила за межі вологодських кордонів. Престоли, йому присвячені, зустрічалися в Новгородській, Олонецькій та Архангельськ-Холмогорської єпархіях.

Рядки його житія повідомляють, що «Феодосії Ульянов Суморін» народився близько 1530 у місті Вологді в благочестивій і заможній родині. Відрізняючись в юності релігійним настроєм душі, «бажання своє до Христа Бога втупивши», Феодор (його мирське ім'я) мріяв про чернецтво. Батьки ж, перебуваючи в похилому віці, бажали передати йому спадщина, щоб забезпечити синові майбутнє. Феодор змушений був підкоритися батьківській волі і одружитися на підшукали йому наречену. Від цього шлюбу він мав дочку Марину. Після смерті дружини, влаштувавши дочка, він приймає чернечий постриг з ім'ям Феодосії в

Спасо-Прилуцькому монастирі під Вологди. Феодосії, виконавши свою давню мрію, «... пішов єси преподобному Димитрію і обителі його співмешканець був єси ...» (з тропаря преподобному Феодосію, глас 4-й).

Слухняність новоначальному ченцеві визначили в монастирській пекарні, де праця вважався найважчим. Феодосії прийняв його з радістю, вважаючи за необхідне для смирення й порятунку. Житіє розповідає, що вночі преподобний молився, просячи Бога відкрити йому пустелю. І ось його молитва була почута. Інока вирішили відправити у Тотьму, де Спасо-

Прилуцькому монастирю належали соляні варниці, і доручити наглядати за соляним двором. Треба відзначити, що Тотьма, нещодавно влаштувалися на новому місці, не мала поблизу обителі, де благочестивому православній людині можна було б постригтися і заспокоїтися під старість. Прилуцький ігумен, благословив преподобного і викладач йому настанови, і звільнив його.

Прибувши в Тотьму і обійшовши околиці міста, Феодосії знайшов підходяще для обителі місце - мис між річками Ковдя і Песьей

Гроші. Земля ця належала посадський вдові Марії Григор'євої

Істоміної, і старець просив її: «Та дасть йому місце заснувати церкву і монастир возградіті на збори ченців». Істоміна поступилася, закріпивши своє рішення спеціальним актом - даної: «... дала есми старця Феодосію Суморіну, від батька свого благословення, пустку

Сімакінскую на Песье гроші і на Ковдя з усім угіддям, що до них зі старих потягло ... і дали ЕСМА йому на монастирське будову ».

Благословивши землю:« Се мій спокій, навік віку зде вселився », - преподобний поставив курінь з гілок, тобто« куреня », і викопав собі печеру , поставивши через малий час дерев'яну кельіцу.

Тотьмічі, доброзичливо налаштовані до насельників, бачачи, що виконується їх давнє бажання - мати свою обитель, просили царя

Іоанна IV Васильовича дати дозвіл на будівництво монастиря. У січні 1554 була видана грамота: «... старця Феодосія Суморіна завітав, звільнив йому церква воздвигнути Преображення Господа

Бога і строіті на Тотьма меж річками Ковдя і Песьі Денгие ...». На деякий час новоустраіваемий монастир був звільнений від різного роду мит та податків заради будівництва соборного храму. За указом царя Ростовський архієпископ (в єпархії якого входила тоді

Тотьма) видав благословенну грамоту на побудову храму і обителі.

У тому ж році «постави церква і поживу поставив, і келії по чину монастирському »за допомогою мешканців міста. Шатровим, з трапезної, собор Преображення проіснував до 1620-х років, коли його змінили два що стоять поруч Клетській храму, один з яких був трапезні і теплим.

Феодосії зумів створити зразкове та злагоджену монастирське господарство: земельні угіддя, млини, комори, цегляні печі, чотири соляні варниці з 11 трубами, торгові лавки в місті, річкові судна для перевезення солі і т. д. Все це давало робочі місця сотням людей, служило процвітання Тотемського обителі, перетворювала її у великий центр православної культури і духовності.

Будівельна діяльність преподобного Феодосія не обмежилася власної обителлю. Він узяв на себе працю відновлення Єфремової пустелі, заснованої преподобним Єфремом на початку XVI століття при злитті річок Режи і Ваги. Близько 1560, з благословення архієпископа Ростовського, преподобний Феодосії «відновив Єфремовим

Спасо-Нікольську пустель і влаштував у ній гуртожиток». Жалувана грамота, видана ще старця Єфрема, перейшла у спадок Феодосію, що відновив пустель на свої кошти.

Говорячи словами преподобного. Ростовський архієпископ звелів:

«... строіті, доповім Государя Великого Князя, і грамоту мені (тобто

Феодосію) царську жаловальную старцю (раніше належала Єфрема)

Великого Князя дав тое пустелю, а в тій пустелі дві церкви:

Преображення Спасове та Миколи Чудотворця, і ті церкви стояли без співу п'ятнадцять років, покрівлі та хрести з них попадали, і займища і лагодження стояли ж впусти ж ».

Преподобний Феодосії точно пояснює, на що він витратив гроші свого монастиря:« А поклав семи в ту пустелю на будову, і в покрівлі, і в ікони, і книги, і в насіння, і худобу, і в люди тридцять рубльов грошей ».

Відновлена Єфремова пустель проіснувала до штатів 1764, коли була скасована, а церкви її були звернені в парафіяльні.

Земної шлях преподобного закінчився 28 січня (10 лютого н. ст.)

1568. Він був похований біля вівтаря спорудженого їм дерев'яного

Преображенського собору під кам'яною плитою з написом: «Лета 7076 місяці Іаннуарія 28 дня, преставився раб Божий будівельник і начальник цього пустелі Феодосії Ульянов Суморін». Плита ця, що була ще на місці в кінці XVII століття, пізніше була втрачена. Однак промисел Божий про своє святом не змусив себе чекати.

Житіє повідомляє, що через сорок років після смерті преподобного відбулися перші зцілення на його могилі, а шанування старця як святого почалося буквально відразу ж. Вже в рукописних святцях XVII століття в числі святих позначається (в деяких списках) преподобний

Феодосії, Суморіна монастиря ігумен, «иже на Сухоне реце і на річці

Песья-Денга». Благоговійна пам'ять шанувальників Феодосія побажала відобразити його образ для молитовного звернення. Перша його ікона з'явилася в 1612 році. Написав її Тотемського іконописець Яків Попов на підставі оповідань старця Косьми Любев-цова, сучасника Феодосія.

Як вона виглядала, невідомо. З 1626 ікони преподобного стали широко поширеними.

Оскільки місцеве шанування преподобного Феодосія (ще офіційно не приліченого до лику святих) зросла, то в 1635 році був написаний образ його в зростання, що поклали на його гробницю, а над нею влаштували покров. У пожежі, що сталася в Спасо-Суморіне монастирі на свято Богоявлення у 1659 році, згоріло все, крім гробниці (раки) преподобного. Зразки стародавньої іконографії святого були повністю втрачені.

У числі здавна шанованих святих преподобний Феодосії був внесений у пам'яті (святці) після 1659 року під таким позначенням:

«січня. 28. Преподобнаго отця нашого Феодосія Тотемскаго, Спасо-

Суморіна монастиря начальника і засновника, новоявленого чудотворця ». Але залишається невідомим, з яких причин не відбувався собор преподобному, так як про це в святцях не говорилося, не було і святкового знака. Як видно, йому служились панахиди, як дійсно шанованому покійному. У 1729 році було встановлено преподобному місцеве святкування в Спасо-

Суморіне монастирі і складена служба для відправлення в обителі його.

У 1795 році починається будівництво нової кам'яної церкви

Вознесіння Господнього. Для цього розібрали колишню стару церкву і на звільненому місці стали копати фундаментні рови. Під час робіт,

2 вересня 1796, знаходять мощі, за шитій написи на парамане схими пізнані як мощі преподобного Феодосія. Після огляду 12 листопада того ж року вони були внесені при дзвони всіх церков м. Тотьма в монастирську церкву

Іоанна Златоуста, а після Божественної літургії - до собору Спаса

Преображення, де вони були поставлені в стінну нішу і запечатані.

За спеціально складеним церемоніалом, надісланим за указом

Святійшого Синоду від єпископа Вологодського і Устюжского Арсенія, мощі були знову обстежені. Нарешті, мощі святого знайшли спокій у

Вознесенському соборі монастиря, де з 31 грудня 1798 стояли відкрито, навпаки чудотворної Тотемського-Суморінской ікони Божої

Матері. Так здійснилася офіційна церковна канонізація преподобного Феодосія Тотемського.

У 1919 році, у зв'язку з блюзнірськими розкриття святих мощей, були розкриті й мощі преподобного Феодосія, після того довгий час зберігалися в запасниках Вологодського музею. У 1988-1994 роках вони знаходилися в Лазаревської церкви м. Вологди, а 12-15 вересня 1994 відбулося урочисте перенесення мощей преподобного Феодосія в

Троїцький храм м. Тотьма, де вони поміщені в раку. Спасо-Суморін монастир осквернений і напівзруйнований. Хочеться вірити, що святий

Феодосії все-таки знайде спокій - вже назавжди-у створеній ним обителі.

Преподобний Вассіан ТІКСНЕНСКІЙ став продовжувачем чернечого діяння преподобного Феодосія. В кінці XVI - початку XVII століття він трудився при Спасо-Преображенської церкви на річці Тіксне. Але на відміну від Феодосія, він не створив свого монастиря, залишаючись відлюдником-аскетом.

За свідченням житія, преподобний Вассіан походив із селян села Бурцева Спасо-Преображенського Стреліцкого приходу

Тотемського повіту. У миру його звали Василем. Як і всі, селянином, а в зимовий час ходив по навколишніх селах і кравцював. Вже в молодості мав бажання піти в монастир і послужити Богу в чернечому чині. Але, поступаючись прохання батьків,

Василь одружився і мав у цьому шлюбі двох синів. Пізніше, після смерті батьків та за згодою з рідними, він пішов у Спасо-Суморін монастир.

Оселившись в обителі, Василь просив просити від настоятеля будівельника ієромонаха Ферапонта наділити його в чернецтво. Після випробувань і повчального слова преподобний Ферапонтов постриг Василя і нарік його Вассіаном. Основним послухом новоначального ченця стала праця в монастирській дім кухарів і пекарні, що виконується їм зі смиренням. Бачачи це, Ферапонтов благословив молодого ченця на особливий вид подвижництва - носіння вериг. З ними Вассіан не розлучався цілих тринадцять років, і наругу залізний обруч замість пояса, на плечах - ланцюг, на голові, під чернечим куколем, - залізну шапку. У цьому преподобний Вассіан зріднився зі святими юродивими і подвижниками благочестя. Бажаючи посилити свої духовні подвиги, він, благословив у свого настоятеля і духівника Ферапонта, в 1594 році йде на Тіксненскій цвинтар. Там, поблизу парафіяльних церков

Спаса Преображення і Святителя Миколая, він попросив собі місце під келії у настоятеля ієрея Нестора Андрєєва з причтом.

Протягом тридцяти років (з 1594 по 1624 роки) преподобний Вассіан працював на одному місці, у невеликій дерев'яній келій з волоковим віконцем, в двадцяти сажнях від Спасо-Преображенської церкви. Тут подвиги його стали суворіше: ночами старець стояв на молитві, перериваючи її лише для короткого відпочинку на голій підлозі.

Одна з описів цвинтаря початку XVII століття повідомляє: «... в келії никами чорноризець Васьян». Під словом «никами» в той час мався на увазі людей, безоплатно трудився на церкву, подвижник. Незадовго до своєї смерті преподобний прийняв образ великої схими від свого духовного отця ієромонаха Ферапонта.

Помер він 12 вересня (25 вересня н. Ст.) 1624 року.

Після смерті Вассіан на місці його подвигів створилася невелика чернечий обитель. Архієпископ Велікоустюжскій і Тотемського Олександр благословив: «... церква Жівоначальния Трійці будувати над мощами преподобного отця Вассіан і братію збирати, хто зволить за обіцянки, постригати і все учинити по монастирському чину».

Першим настоятелем будівельником нової Троїцької пустелі став ієромонах Спасо-Суморіна монастиря Протасій (в миру Прохор). Він почав свою діяльність в 1694 році з будівництва на місці дерев'яної каплиці над мощами преподобного Вассіан кам'яної церкви

Святої Трійці. Освятили її в 1698 році. Поховання преподобного виявилося в новій церкві під спудом.

Назва Вассіан стає широко відомим починаючи з середини XVII століття, у зв'язку з позбавленням від морового пошесті в 1647 році. Чудо, що відбулося при його гробі, дало привід до шанування преподобного як чудотворця, а ім'я нового святого стало відомим у Москві та на

Російському Півночі. На деяких стародавніх іконах преподобний Вассіан писався як Тотемського (по повіту) і навіть Вологодський (по єпархії) чудотворець. За переказами, список чудес, проістекшіх від його мощей, досить великий. Місцевий святкування з місцевою канонізацією було встановлено, як видно, кимось із єпископів Велікоустюжскіх і Тотемського, але коли - невідомо. Днем святкування його пам'яті був визначений день кончини 12/25 вересня н. ст. Житіє преподобного написав ігумен Іоасаф в 1745 році.

Монастир, що виник на місці подвигів преподобного, був скасований ще до штатів 1764 в силу природних причин. Храм

Святої Трійці був приписаний до Преображенської церкви, де був влаштований вівтар імені преподобного і зберігалися реліквії. Нині на місці обителі височіє шестіпрестольний храм Спаса Преображення, напівзруйнований, але реставрируемый.

Блаженні МАКСИМ Тотемського дає нам приклад іншого типу російської святості - святості Христа ради юродивих. Відомо, що юродиві, блаженні намагалися побороти в собі корінь всіх гріхів - гордість. І для цього вїли незвичайний спосіб життя, який представлявся як би позбавленими розуму, викликаючи насмішки над собою людей і т. п. упокорюючи себе, вони тим самим сильніше впливали на людей, оскільки до звичайної проповіді людина може ставитися байдуже. В алегоричній формі, як словом, так і дією, юродиві викривали зло світу.

Такими були і блаженні Тотемського.

Блаженний Максим, юродствувати сорок п'ять років, спочатку був священиком при Воскресенської церкви на Варниця. Нам невідомі причини, що спонукали його прийняти на себе ярмо юродства, але треба думати, що це була міцно встановлена по Промислом Божу. Вже за життя він вважався чудотворцем. Життєписи його чудес згоріли, але в XVIII столітті були знову записано два його зцілення: хворого лихоманкою і розслабленого. Помер блаженний у глибокій старості: «Минулого

7158 (1650-му році-М. X.) році генваря 16 (29 січня н. Ст.) Дня преставився раб Божий священноіерей Максим Макаров син Попов».

Древнє опис його життя було складено ще в XVII столітті, воно згоріло при пожежі Воскресенської церкви в 1676 році. Запис чудес, складена в 1680 році, як зазначалося вище, також виявилася втраченою.

Місцевий шанування блаженного Максима почалося вже з 1715 року.

Саме тоді священик Воскресенської Варницька церкви Іоанн Рохлецов і парафіяни звернулися з проханням до архієпископа Велікоустюжскому і

Тотемського Йосипові. Суть її полягала в тому, щоб заради різного роду чудес, буває від блаженного Максима, архієпископ благословив у поставленої над могилою праведника дерев'яної церкви Параскеви

П'ятниці «за звичаєм інших угодників Божих, також над мощами його, побудувати гробницю і святим образом покриття ». Архієпископ Йосип у відповідь на прохання «вказав у тій церкві гробницю побудувати і святим образом накласти проти інших угодників Божих і молебствовать».

Тоді ж була написана і ікона святого. Чотири дива, вчинені при мощах праведного, були представлені клеймами на його раку, яка перебувала всередині Варницька Воскресенської церкви біля лівого криласу.

Зовні місце поховання відзначала мальовнича фреска, що зображувала блаженного Максима, оконтуренная дерев'яним кіотом. Нині ж місце поховання блаженного Максима, одного з великих Тотемського молитовників, знаходиться в запустінні.

блаженний Андрій Тотемського народився в 1638 році в селі Устя

Толшемском, розташованому при впадінні річки Толшма в річку Сухона.

Житіє оповідає, що в дитинстві він любив йти в пустельні місця, де довго молився. Після смерті батьків, будучи десятирічним дитиною, він почав мандрувати, переходячи від однієї святині до іншої і харчуючись милостинею.

Нарешті, він прийшов до міста Галич (Костромської край), де знайшов притулок у Воскресенському монастирі у преподобного Стефана Галицького, став його учнем і духовним сином. Блаженний Андрій часто розмовляв зі своїм духовним наставником, слухаючи його духовним повчанням.

Постійно перебуваючи в посту і молитві, Андрій кожне літо ходив Він по селах містами та селами для поклоніння святиням. Ігумен Стефан, духовними очима прозрівши в ньому майбутнього угодника Божого, благословив його мовчати і бути юродивим Христа ради. Крім того, сам блаженний практикував невпинну Ісусову молитву.

Після смерті вчителя Андрій перейшов жити в Тотьму, де оселився у градської церкви Воскресіння Христового на березі річки Сухона.

Юродствуя вдень, ночі проводив в молитвах. Добро убогим і роздавав їм всі свої подаяння. Завдяки прагненню до духовного життя, блаженний досяг високого морального досконалості.

Збереглися свідчення того, що багатьом він був у сні і зцілював хворих ще за життя.

Незадовго до смерті праведний Андрій заповідав паламареві

Воскресенської церкви Іоанна Яковлєву (майбутньому ієромонаху Йони, засновнику Троїце-дідівської пустелі) побудувати на острові Дідів каплицю. У ній же поставити явищу ікону Святої Трійці. Він же передбачив, що з часом на тому місці буде обитель ченців.

Виконана високої духовної досконалості, життя блаженного

Андрія була недовгою. Після десяти років юродства він помер 10 жовтня (23 жовтня н. Ст.) 1673 року у віці тридцяти п'яти років.

За бажанням його тіло було поховано під дзвіницею Воскресенської церкви. Є. Голубинський, відносячи блаженного Андрія до числа дійсно шанованих покійних, відзначав, що пам'ять йому здійснюється в день кончини співом заупокійної літургії та панахидою. Про початок ж місцевого святкування нічого не може бути сказано, крім того, що воно встановлено після 1707 року.

Через тридцять чотири роки після його смерті парафіяни

Воскресенської церкви звели над труною блаженного замість дзвіниці церкву на честь Ангела його - мученика Андрія Стратилата

-за благословенній грамоті архієпископа Велікоустюжского і

Тотемського Йосипа, даній 20 жовтня 1707. До початку нашого часу мощі блаженного спочивали під спудом у кам'яної церкви

Успіння Богоматері, у лівого криласу, побудованої на місці церкви

Андрія Стратилата. Нині місце поховання цього шанованого перш святого також знаходиться в запустінні.

Православні люди відчували знак благодаті над мощами тих, хто святістю свого життя, подвигами, благочестям або християнським самовідданістю являли себе гідними шанування.

Деяким з них складені особливі служби, тропарі і кондаки. І зовсім неважливо, збереглися їх житія чи ні, точні вони.

Головне в тому, що пам'ять їх благоговійно зберігається там, де вони

Боговгодній пожили. І аж дотепер вони стоять перед обличчям Божим престолом, благаючи Бога про нас, недостойних і грішних. Церква вчить, що Господь благословив російську землю, посилаючи їй подвижників, праведників, учівшіх народ праці, терпіння, смирення і покори волі Божій.

Так вироблялася многотерпелівая і смиренна душа православного російського народу, здатного на найбільші героїчні подвиги в ім'я правди і любові Божої.