Символ і імідж в масовій культурі

Культурологія

Православний Свято-Тихоновський

Богословський Інститут

Катехізаторскій факультет

III курс

СИМВОЛ І ІМІДЖ

У МАСОВОЇ КУЛЬТУРИ.

Горбунов Дмитро Олександрович

Москва (1997 г (
Загальновідомо, що перед тим, як почати діалог співрозмовники повиннідомовитися про однозначності використовуваної термінології. Проблема словникаварто буквально перед усіма областями людської діяльності. Безєдиного словника неможливий розвиток жодної з дисциплін. Недармапобудова Вавилонської вежі було перервано втратою взаєморозуміння --втратою загального словника будівельників, що об'єднує семантичної надбудови.

У кожного терміна є своя історія, що йде в глибину століть аж до
Богом даного прамови Адама. Для людини середньовіччя взаємозв'язоксимволу і образу (англ. "image" - образ) була онтологічно нерозривна.
"Всесвіт складається для нього не з елементів, енергій і законів, а зобразів. Образи позначають самих себе, але крім цього ще і щось інше,вища; в кінцевому рахунку - єдине справді високе - Бога і вічніречі. Отже, нехай кожен образ стає символом ", - писав католицький священикі філософ Р. Гвардіні [i]. Тут значення "символу" і "образу" зустрічаються іперетинаються. Т.ч. весь середньовічний світ був наповнений символами,відбивали вищу трансцендентну реальність. Символ як нитка пов'язував вструнку гармонійну світоглядну картину світ Дольний і гірську.

"Поета борг - намагатися єднає/краю розриву між душею і тілом./
Талант - голка. І тільки голос - нитка./І тільки смерть всьому шиттямежею ", - таке світосприйняття поета, нашого сучасника [ii]. Так самоставилися до миру і свв. батьки:

"Духовний світ у його цілісності явив в цілісності світу чуттєвого, де він містично виражений в символічних образах для мають очі, щоб бачити" (Максим Сповідник, Тайноводство, 2)

"Для кожного, хто віддається роздумів, явища краси стають образами невидимої гармонії. Аромати, що стосуються наших почуттів, представляють просвіта духовне. Матеріальні світильники знаменують той потік нематеріального світла, образами якої вони є "

(Діонісій Ареопагіт. Про небесну ієрархію, 1; 3).

" Як тілесні очі бачать предмети чуттєві, так віра духовними очима дивиться на потаємне "(Ісаак Сирин. Аскетичні трактати, 72) [iii].

" Символ є така сутність, енергія якої, зрощений або, точніше,срастворенная з енергією деякої іншої, більш цінною в даному відношеннісуті, таким чином несе в собі цю останню ", - читаємо ми в о. Павла
Флоренського [iv]. Таким було і загальнолюдське відношення до миру вчаси повсюдною релігійності. Тутешній образ поєднався з надмірнимпрототип, був його символом-притчею, доступним для сприйняття будь-якоговідкритого серця "через розглядання творінь" (Рим. 1: 20).

З приходом Нового часу суспільну свідомість відмовляється відсередньовічного авторитарного мислення, заснованого на авторитеті
Одкровення. Створюється незалежне від Церкви, секулярне суспільство,запозичили християнські ідеали, але з втратою коренів дедалівіддаляємося від них.

По тонкому зауваженням Р. Гвардіні, на знамена людини Нового часупідняті три світоглядних ідеалу: природність (повернення до природи, допервозданному природному порядку речей); суб'єктивність (на противагуавторитарності), особистість ( "Я" людини стає головним цінніснимкритерієм) і культура (квінтесенція всіх способів діяльності людини).
Утворюється замкнена самодостатня система, що обгрунтовує сама себе.

Вільна трактування відкриттів Декарта і Ньютона призвела до руйнування тогозатишного світу, в якому жила людина середньовіччя. Успіхи астрономії ігеології витісняють Бога і Царство небесне з небес, а підземний світ зглибин Землі в абстрактну невизначеність. Середньовічна людина був
"Абсолютно менше Бога, але безумовно більше всякої іншої тварі ... Вінстояв, відкритий з усіх боків Божому погляду, та він і сам направляв у всібоку енергію духовного панування над світом. Людина опинилася "десь",в місці все більш і більш випадковому. Новий час, з одного боку, зводитьлюдини - за рахунок Бога, на Бога, з іншого боку, ... воно робитьлюдину частиною природи, не відрізняється в принципі від тваринного ірослини. Наукова картина світу стала правильніше, але людина, ... не відчуваєсебе в цьому світі як вдома - так само як в ньому не знайшов свого міцного місцяі Бог ", - пише Гвардіні [v]. У результаті всесвіт, природа і людинанабули вигляду механізму, всі частини якого ідеально підігнані один до одногоі де немає нічого зайвого. Таємниця стає тільки загадкою, яку можна іпотрібно розгадати.

Повертаючись до нашої теми, можна сказати, що тепер символ став тількисимволізувати, натякати на образ, який у свою чергу все ще бувпов'язаний з першообраз - з непізнаванне сутністю "речі в собі". Але по -дитячому проста гармонія порушена - споглядальний досвід афонських старців,родитель богословську формулу "Ім'я Боже є Бог", і що затверджує єдністьявища і є, тісний взаємозв'язок світу ноуменальний іфеноменального, пізнаванності допомогою символу символізованастає абсурдним, безглуздим і недоступним для сприйняття.

Наш час - час Новітньої історії - характерно виходом наісторичну арену величезної кількості людської маси, як безликоїстихійної сили. Особливо яскраво ці процеси проявилися на початку століття: "за все
12 століть своєї історії, з VI по XIX, європейське населення жодного разу неперевищила 180 мли. А за час з 1800 по 1914 р. - досягло 460-ти "[vi].

" Маса - кожен і кожен, хто ні в добрі, ні в злі не міряє себе особливоюзаходом, а відчуває таким же, "як і всі", - писав у 30-му році іспанець Хосе
Ортега-і-Гассет, - і не тільки не засмучений, але задоволений власноюневідмітне, ... це ті, хто пливе за течією і позбавлений орієнтирів "[vii].
Розвиваючи думку Ортеги-і-Гассета, в 50-их рр.. Гвардіні пише: "Маса всьогоднішньому розумінні слова ... це не безліч нерозвинених, але здатних дорозвитку окремих істот, вона з самого початку підпорядкована іншій структурі:нормуючим закону, зразком для якого служить функціонування машини.
Такі навіть найбільш розвинені індивіди маси ". На думку Гвардіні, длягігантських завдань сучасного світу необхідні і співмірні людськіресурси і нова організація суспільства: "Зникають почуття власного буттялюдини і недоторканність сфери "особистого "..., слово" особистість "виходитьз вживання, і його місце займає "обличчя" (person) "[viii]. Свв. батькикаппадокійці за часів тринітарний спорів свідомо відмовилися відзастосування терміну "persona", який вже тоді означав "скоріше зовнішнійвид індивіда, вид, зовнішність, маску ( "личину"), або роль актора "[ix].

Тип генія, героя Нового часу зник; сіра маса, середній рівень,посередність стали диктувати суспільству свої умови. "Особливість нашогочасу, - писав Ортега-і-Гассет, - в тому, що пересічні душі, необманюючи щодо власної пересічності, безбоязно стверджують своєправо на неї і нав'язують її всім і всюди "[x].

Маса як соціальна одиниця створює і свій масовий соціум --агресивну до будь-якої інакшості масову культуру (МК). Якщо вищідосконалі приклади людського співжиття і плоди життєдіяльності духубули створені в середні віки як форма служіння Творцю, а досягнення Новогочасу завжди відштовхувалися від особистісного, нехай секулярного, алетворчості, то в рамках МК творчість набуває характеру конвеєрного,серійності, універсальності. Культура як така, що виникла в Новий часв якості "самостійного людського творення, що протистоїть Богуі Одкровенню ", в силу автономного розвитку, при зверненні до маснеминуче розрахована на "однакових людей, з простими, алгорітмізующімісяпотребами, які так просто і зручно задовольняти конвеєру "[xi], --пише у збірці есе "Вавилонська вежа" А. Геніс. Закон переходукількості в якість для культури застосуємо зі знаком "мінус": прикількісне зростання знижується якість. "Немає такої хорошої речі, щоб упоєднанні зі словом "багато" вона не робилася нестерпним ", - писав о. Павло
Флоренський [xii]. В ідеальному суспільстві - в Церкві поняття множинностівідсутня, її місце займає єдність ( "єдині уста, єдине серце",
Літургія св. І. Златоустого) без втрати особового своєрідності за образом
Пресв. Трійці. Творчість завжди особистісно. У Символі віри Господь, вищаабсолютна Особистість, названий Творцем (грец. - Поетос). У МК внаслідоквідсутність особистості відсутній і творчий процес - "масовий людина нетворить, навіть якщо можливості і сили його величезні "[xiii].

Поп-образ - завжди легкотравний сурогат, пристосований до масовогоспоживання, орієнтований на можливості і потреби середньогообивателя, а значить і на комерційний успіх. Маскульт начисто позбавлений будь -або глибини, підтексту, він завжди ковзає по поверхні, він на увазі весьв кожний момент часу.

Яскравий приклад - це "фабрика мрій" Голлівуд, центр світової МК,тиражують свої образи на весь світ в незліченних примірниках.
Загальновідомо, що секрет процвітання Голлівуду - початкова орієнтація намасу, Голівуд - раб натовпу. Міфи Голлівуду створюються не сценаристами ірежисерами, а виростають з масової підсвідомості і на нього ж ірозраховані. Так народилися і поп-релігія, за висловом А. Геніса "метафізикадля бідних ", і поп-мистецтво з нескінченним числом суперменів, Бетмена, НЛОі інопланетян, бондів і Шварцнеггером різного калібру. Свої типажі-образимас-медіа черпає з нижнього шару суспільної свідомості - це "забобони іприкмети, обряди та ритуали, чутки і легенди "звідти вони перекачевивают в
"Комікси, кінобойовик, телесеріали, бульварну пресу, вітрини, гороскопи,відеокліпи, рекламу "[xiv], ще більш зміцняючись у свідомості обивателя вже вяк догми. В основному йде експлуатація нижчих інстинктивних сторінлюдської природи. У цьому причина її успіху - МК охоплює те загальне,що є у всіх нас - це "колективне несвідоме" Юнга;
"Підсвідомість" Фрейда; "людини підпілля" Достоєвського; нижній рівеньнашої душі, який о. Олександр (Єльчанінов) характеризував, як
"Глибокі, старі пласти, які зливаються з родовими і загальнолюдськими, --основні, глибокі гріхи, від яких як смердючий випаровування, підіймаютьсябогохульні думки, спонукання, всяка нечисть, жахливізбочення "[xv]; і, нарешті, це той" природна людина ", який заприроді хороший по думки прсветітелей типу Ж.-Ж. Руссо.

У боротьбі з темними несвідомими ділянками душі минає все життяхристиянина, мета якої повне самосвідомість, освіта благодатнимсвітлом всього людства без залишку. Саме тому природним страхомперед втратою свідомості і волі пройняті вечірні молитви, що готуютьлюдини до відходу в невідомий, часто небезпечний світ (напр.: "... неосуднонині сном заснути сотвори, і без мрії, і несмущен помисел раба Твогозбережи, і всю сатаніну детель отжені від мене, і просвіти ми розумні очісерцеві, та не засну в смерть ...", Молитва 4-а). "Святе місце порожнім небуває "і те, що не належить людині, неминуче відходить в світ хаосу,де царює ентропія. Влада, що належить нам, але відкидаємо нами,потрапляє до рук "міроправітелей світу цього ..., духів злоби піднебесних"
(Еф. 6: 12) - духовних істот, що живуть у нашому занепалий світі.

Одним з головних інструментів МК є створення іміджу, висловлюючисьмовою маркетингу - паблік релейшенз (public relaitions), позиціонуваннятовару (а товаром м.б. все) в суспільній свідомості. Що саме по собіетично нейтрально і навіть необхідно споживачам. Але етикетка, лейбл,торгова марка гучно (і чим голосніше, тим вдаліше) заявляє про своюзначущості та престижності вже крім суті, не залежно від неї, "важливийне продукт, а упаковка, не сутність, а імідж "[xvi], - пише А. Геніс. І цетиск відчуваємо ми всі, коли намагаємося зорієнтуватися як серед товаріві послуг, так і при визначенні відношення до будь-яких явищу МК.
Цікаво, що один з хітів 80-х, присвячений MTV так і називався -
"Гроші за ніщо" ( "Money for nothing", гр. "Dire Straits ").

Наше століття можна назвати століттям" словникової інфляції ". Образ, покликанийвідображати навколишню реальність, послідовно деградував від їїзбочення до порожнього звуку, за яким відсутній реально існуючийноуменальний першообраз: "образ стає все більше, а реальність всеменш важливою. Якщо спочатку він прагне копіювати натуру, то в кінціобходиться без неї зовсім: образ "з'їдає дійсність" [xvii]. Пронебезпеки відчуження символу від символізована говорив і о. Павло
Флоренський: "Не лише оживає портрет (Гоголь) або відокремилася тінь
(Андерсен), але й матеріалізувати схема науки, ... або громадськогокласу, самовизначився, можуть присмоктатися до життя і душити її ".
Необхідно "особливим зусиллям весь час триматися відразу і при символі і присимволізована ... Право на сімволотворчество належить лише тому, хтотверезницької думкою і жезлом залізним пасе творені образи на життєвихпасовище свого духу "[xviii] (sic !).

Фальшиві символи, що симулюють реальність, є" німих ідолів "(1 Кор
12: 2), які "у світі ніщо" (1 Кор 8: 4). МК вільно чи мимоволіспрямована на створення обстановки саме релігійного благоговіння передсвоїм об'єктом, будь то поп-зірка або торгова марка. Самодостатніобрази, вигадані логос як гоголівський Ніс живуть своїм життям,паразитують на свої жертви, підживлюючи їх енергетикою.

Особливо гостро стоїть проблема дезінтеграції світосприйняття: і символ, іімідж існують без будь-якої чіткої взаємозв'язку з сутністю предмета, ачасто або просто прикривають порожнечу, або народжують нову, віртуальну
"Реальність". Дійсності більше немає, відбувається її подвоєння ілюдина потрапляє у примарному світі фантазмом. Досить згадатинескінченні "мильні опери" і віртуальні комп'ютерні світи, що замінюютьдійсність, порціонально симулюють її в певні години, якістають єдино важливим часом доби для своїх жертв.

Героями епохи стали не поети і містики, проонікающіе в глибини буття, аактори, що ковзають по поверхні світу, приміряли до себе то цю, тоіншу личину. Чомусь саме до них йдуть за допомогою, порадою, прикладом;особи, що їх не сходять з обкладинок журналів і з екранів TV, їхні імена в усіх наслуху, їх життя - предмет безперестанного спекулятивного обговорення. Чи цене свідчення культу зірки, нав'язуваного продюсерами і засобамимасової інформації (ЗМІ)? Адже велика популярність - це завжди великігроші.

Одне з найстрашніших свідоцтв сучасності - проростанняміфологічних образів ЗМІ в езотеричних релігіях, яких тільки в СШАналічується понад дві тисячі. Сучасній людині набагато легшеспілкуватися з інопланетянами і мріяти про політ на UFO до божества, тим більше,що саме такий TV "реальністю" він оточений з пелюшок. Результаттрагічний - знівечене психіка, сектанская психологія в кращому випадку,в гіршому - це масове самогубство для зустрічі з позаземною "божественної"цивілізацією, як це сталося з сектою "Врата раю", у повному складівідправилася назустріч комету Хейла-Боппа.

Те ж відбувається і в світі поп-та рок-музики, з тією різницею, що поп -музика орієнтована на сите благоденство, а рок на руйнівнийпротест. Рок жвавіше, чутливішим до несправедливості світу, але йогожиттєві, часто ніцшеанське, установки на вседозволеність і прагненняохопити висоту життя і глибину падіння (девіз Моррісона), прожити швидкуі яскраве життя (за словами Гребенщикова - "жити швидко, померти молодим")безсумнівно небезпечніша. Ангел Лаодикії Церкви, який "не холодний нігарячий "(Об'явл 3: 14) - скоріше поп-культура, рок - земна, а тому частодемонічна музика (за твердженням К. Кінчева). За свідченням К.
Леонтьєва його духівник-чернець якось зауважив, що помилковий світло бісівський --відбитий і спотворений, але все ж світло, що виходить від Богом створеногодуховного світу, а "сучасна Європа навіть демонів не знає [xix]" - світвещізма позбавлений будь-якої духовності за своєю природою. У наш час в
Церква приходить більше неогрубевшіх гарячих сердець саме з бунтівного рок -руху, ніж з самовдоволеної пустушки поп-машини. До речі, повсюднеспрощення і огрубіння музики, яку ми спостерігаємо, викликане убогістювнутрішнього світу людини. Більшість нашихсучасників не в силахприйняти поліфонічного багатства образів, смислів, символів, внутрішніхпереживань та емоцій, відбитого кращими зразками класичної музики.
Такі люди тягнуться швидше до більш примітивним зразкам, де, у кращому випадкує один мотив, одна емоція, один доступний сенс, що лежить на поверхні.
Тому так дбайливо ставиться Церква до свого літургійним спадщини, ненаважуючись на спрощення на догоду часу, на реформування для більшоїдоступності літургійного скарби, накопиченого віковим молитовнимдосвідом.

Один із способів протистояння агресії МК - особистісне, творче італановите ставлення до навколишнього світу, наскільки б пішли, має сенсу іложении він не був.

На думку А. Геніса, конфлікт особистості з "анонімної стихією масовогомистецтва "неминучий. МК "поставляє готові форми творця, який їхпереосмислює, вивертає, підриває ". Тут можливий "не союз змасовим мистецтвом, а антагонізм з ним, запекла війна ... Усе найкраще всучасному мистецтві харчується живим конфліктом масового мистецтва зтворчою особистістю. Без однієї частини цього рівняння не буде й інший:або утримання залишиться без форми, або форма без змісту "[xx].
Ахматовське "коли б ви знали из какого сора растут квіти, не відаючи сорому"
- Про це.

Надію на децентралізацію, деурбанізацію і, в кінцевому рахунку, надемасифікації подає загальна інформатизація суспільства. Можливістьнадсилати та отримувати будь-яку інформацію в будь-який час і з будь-якої точкирозв'язує людині руки, дає немислиму раніше свободу та засоби досаморозвитку. Людина може самостійно підключатися до потрібнихтелевізійним (відео на замовлення) або інформаційним (WWW) потоків.
Орієнтації ЗМІ на більшість може прийти кінець. Але в цей цієї ідиліїіснує одне "але" - типова ситуація, коли можливо все, але не потрібнонічого. Гріховні особистісні орієнтири призводять до того, що навколишній світрозглядається лише як спосіб задоволення пристрастей і похоті. Вжезараз кількість непристойностей у Всесвітній Павутині в процентномуспіввідношенні до корисної інформації досить великий.
Очевидно, що сучасний світ - самозамкнутая система, що працює на себе.
Нові досягнення стимулюють зростання запитів, а попит породжує пропозицію ітак до нескінченності. Інший мети крім самовідтворення та саморозвитку унинішнього світу немає це - Вавилонська вежа в світовому масштабі, "метушня іловлення вітру "(Еккл. 1: 14). І загальна інформатизація, яка скасовуєвідстань між людьми, замість благої мети в суспільстві без твердихморальних ідеалів може бути використана як засіб створеннявсеосяжної технократичної цивілізації, свідомо протівоставляющейсебе волі Бога. "Навіщо вони перелякані люди, і племена замишляють марне?
Земні царі повстають, і князі радяться разом на Господа та на
Христа Його ... Хто на небесах пробуває посміється, Владика висміє ", --пророкував про долю народів-богоборців Давид (Пс. 2: 1, 2, 4).
Побудова Вавилонської вежі (Бут. 11: 1-9) було наслідкомтехнологічного розвитку цивілізації (замість каміння - цегла, замістьвапна - смола) без поділу праці, розвинутої грошової системи, успіхівпрактичних та теоретичних знань таке грандіозне будівництво було бнеможливо. Новий технологічний стрибок ми переживаємо і зараз.
"Вавилонська вежа - прообраз сучасного технократизму, з йогозневажливим ставленням до людини, це - символ антигуманної,безглуздою, самодостатньою, мертвої механістична "[xxi]. Природно,що такий світ без твердих основ і мети стає полем діяльностідемонів, тут вони господарі, їх ніщо не стримує. Диявольська личина зперших же кроків оселилася у віртуальному комп'ютерному світі - однієї зпередових технологій мас-медіа (досить згадати відвертосатанинські гри Doom і Quake). Остання новинка на ринку операційнихсистем, над розробкою якої працює вже більше 10 тис. чоловік носитьназва I nferno (пекло, пекло). "До складу системи Inferno такожвходять ... мова програмування Limbo (в пер. з англ. переддень пекла),комунікаційний протокол Styx (ріка смерті) і віртуальна машина Dis,назва якої, можливо, теж має похмуре міфологічнепоходження "[xxii]. Тут коментарі, як кажуть, зайві.

Православний християнин через Св. Передання - це цілющий потік,що йде до нас крізь час і простір від Христа і Його наступників - маєможливість почерпнути величезний віковий досвід протистояння світу,
"Знищиться в звабливих пожадливостях" (Еф. 4: 22), запропонований
намЦерквою. Цей досвід допомагає нам подолати дедалі збільшуєтьсявідстань між предметом і його образом і символом.

Символісти початку XX століття (Андрій Бєлий, Вяч. Іванов та ін) в якостівиходу із світоглядної кризи пропонували повернення добезпосереднього, цілісного, "дитячому" світогляду середньовічноголюдини. Цей повернення не є регрес, але шлях синтезу багатствасьогоднішніх знань і можливостей з колись знехтуваним духовною спадщиноюпоколінь є єдино вірним. Безумовно, необхідно уникатинадмірної ідеалізації як Середньовіччя, так і будь-якого іншого часу,тому що це неминуче веде до механічного копіювання в основному зовнішніхсторін життя. Але в нашому багажі має бути все мудре і світле, що коли -коли знала історія людини, в першу чергу це відноситься до Одкровенню ідосвіду його осягнення - Св. Переказом.

"Дух здорового розуму" - цілісного ставлення до буття, виражається втверезницький сприйнятті навколишньої дійсності, коли кожна частина світузнаходиться на своєму місці і виконує своє призначення. За вченням Церкви,
Божественні імена (Доброта, Любов, Сила, Світло, Премудрість ...) або Йогоенергії, действованія у світі - суть Сам Бог "поза Своєю сутності" [xxiii],
"Цілком присутній у кожному промені Свого Божества" [xxiv]. Пізнаючи Богачерез виливається на нас Божественні енергії, ми, за словами ап. Павла,стаємо "учасниками Божої Істоти" (2 Пет. 1: 4), богами в
Єдиному Богові. Володіння енергійним словником, хоча б тільки на понятійномурівні, що вже чимало, дозволяє протистояти "ненависної ворожнечі світуцього "- розчленування буття на складові не пов'язані частини. Якщо "Ім'я Божеє Бог ", то і символ, і образ міцно прикуті до первообразу,онтологічно нерозривні з ним. І світ з безглуздого набору атомівперетвориться в стрункий благоліпний, Богом створений храм, де все насвоїх місцях і немає нічого зайвого; храм, який "Їм живе і рухається"
(Дії 17: 28) до намічених цілей - в Його Царство.

Амінь.

Примітки.

---------- -------------< br>[i] Р. Гвардіні. Кінець нового часу// Питання філософії 1990 № 4; с. 134.
[ii] І. Бродський "Мої слова, я думаю, помруть ...", 1963. Твори в чотирьохтомах. Том 1. Сост. Г.Ф. Комаров, - Культурно-просвітницьке товариство
"Пушкінський фонд". Изд. "Третя хвиля" (Париж-Москва-Нью-Йорк), 1992, с.
293.
[iii] Олів'є Клеман. Витоки. Богослов'я отців Древньої Церкви. Тексти такоментарі. Переклад з французької. Изд. «Шлях», М., 1994; с. 217 - 219.
[iv] Флоренський Павло, священик. Дітям моїм. Спогади минулих днів.
Генеалогічні дослідження. З соловецьких листів. Заповіт/Сост.: Ігумен
Андронік (Трубачов), М.С. Трубачова, Т.В. Флоренський, П.В. Флоренський.
Предисл. і кому. ігумена Андроника (Трубачова). - М.: Моск. робітник, 1992,с. 494.
[v] Р. Гвардіні. Указ. соч., с. 141.
[vi] Хосе Ортега-і-Гассет. Естетика. Філософія культури/Вступ. ст. Г.М.
Фридлендера; Сост. В.Е. Багно. - М.: Мистецтво, 1991, с. 313.
[vii] Там же, с. 310.
[viii] Р. Гвардіні. Указ. соч., с. 145.
[ix] Вл. Лоський. Нарис містичного богослов'я Східної Церкви.
Догматичне богослов'я. Изд. Центр «СЕІ»; с. 42.
[x] Хосе Ортега-і-Гассет. Указ. соч., с. 311.
[xi] Олександр Геніс. Вавилонська вежа: мистецтво теперішнього часу./
Есе. - М., "Независимая газета", 1997, с. 69.
[xii] Флоренський Павло. Указ. соч., с. 148.
[xiii] Хосе Ортега-і-Гассет. Указ. соч., с. 313.
[xiv] Олександр Геніс. Указ. соч., с. 188.
[xv] Єльчанінов Олександр, священик. Записи. Изд. Стрітенського монастиря,
1996, с. 30.
[xvi] Олександр Геніс. Указ. соч., с. 106.
[xvii] Там же, с. 106.
[xviii] Флоренський Павло. Указ. соч., с. 454.
[xix] Костянтин Леонтьєв про Володимира Соловьеве і естетики життя (По двохлистів)// Розпочала. № 2/1992. М., с. 60.
[xx] Олександр Геніс. Указ. соч., с. 76.
[xxi] Д. В. Щедровітскій. Вступ до Старого Завіту, т. 1. Книга Буття. М.:
"Теревінф", 1994, с. 118.
[xxii] Lucent відкриває для мереж ворота пекла.// Мережі і системи зв'язку №
4/1997. М., с. 10.
[xxiii] Вл. Лоський. Указ. соч., с. 58.
[xxiv] Там же.