1. ІСТОРІЯ ВИВЧЕННЯ вірувань та обрядів.

Мансі (вогулів) відносяться до сім'ї фінно-угорських народів. Угорськугілка з них складають народи мансі, ханти і угорці. Мансі і хантиназивають Обская уграми, а їх мова-Обсько-угорським.

Мансі (вогулів) живуть на території в північно-західній частині Сибіру полівим притоках Обі в межах Ханти-Мансійського автономного округу
Тюменської області. Кілька десятків сімей живе у Свердловській області. У
Пермської ж області у верхів'ях Вішери збереглися лише нащадки мансі,які говорять по-російськи, але називають себе до цих пір вогулів.

Найбільш ранні повідомлення про релігійних поглядах угрів маються наросійських хроніках XIV ст. Правда, в них йдеться, головним чином, проЗирянов, але згадується там дух під назвою «Золота баба», очевидно,відноситься до Обская уграм (хант. сорни ні «золота жінка»). Саме цейобраз найбільше привертав увагу авторів географічних описів XVI --початку XVII ст. - Поляка Матіаса, австрійця Герберштейна, шведа Петреліусата ін Вони спиралися на письмові джерела і усні повідомлення росіян,отримані прямо або побічно.

Першим окремо про Остяк, а не в цілому про юграх говорить Н. Вітсен,який прибув до Москви з голландським посольством (1664-1667 рр..) хто збираєвідомості про народи Північної і Середньої Азії. Він коротко повідомляє про шануванняведмедя і коні, про домашніх духів та жерців.

Молдован Н. спафарії сам проїхав вздовж Іртиша і Обі (1675 р.) і першийповідомив про Остяк за особистими спостереженнями - про їх духів, шанування ідолів,
«Поминках» після убивства ведмедя.

Г. Новицький супроводжував митрополита Філофея в його подорожах дляпроповіді християнства Остяк та вогулів, а потім був призначений в Кондінскуюволость наглядати за виконанням новохрещених Остяк християнськихобов'язків. Природно, що він оцінює дохристиянські вірування як
«Зловеріе», «ідолопоклонство» тощо, а хрещення як початок благочестя. Утворі повідомляється про обряди, пов'язаних з народженням дитини і смертюлюдини; докладно описуються зображення «ідолів» і місця їх зберігання -
«Кумирню», згадуються «жерці» і «чарівники»; розповідається прожертвопринесеннях у вигляді подарунків, частування їжею і убивства тварин. Авторвідзначає, що домашніх божків, зроблених своїми руками, «не такою честюпочітаху », а з особливою пильністю поклоняються древнім богам, з яких трипервинних: Старик Обської, Гусь і Кондінскій. Двох перших віндокладно описує: їх місцезнаходження, зовнішній вигляд, їх кумирню ітворені ними чудеса; про Кондінском повідомляє лише, що це Гусь, перенесенийна Конд. Спостереження Г. Новицького відносяться, головним чином, до південнихОстяк. Він описує також процес хрещення остяків і вогулів. Це бувосвічена людина, що знав звичаї різних народів, у тому числі ісибірських; в його творі нерідко проводиться порівняння між Остяк ііншими народами.

Нову смугу у вивченні Сибіру та її народів відкривають експедиції
Академії наук 1768-1774 рр.., За результатами яких підготовлені описиподорожей і солідні наукові праці. У них можна знайти короткі, але цінніопису по релігії Обская угрів.

Перша половина XIX ст. небагата цікавлять нас дослідженнями.
Серед них заслуговує на увагу дослідник А. Єрма, який поряд зконкретними відомостями з релігійних вірувань остяків намагається виявитипервинну форму, вважаючи, що шамани спотворили стародавні вірування.

У 1840-і рр.. настає новий етап у вивченні Обская угрів.
Представники споріднених народів (тоді це спорідненість ще тільки намагалисясерйозно довести) вчинили до них подорожі, визначивши на багатодесятиліть програму наукових досліджень з угроведенію. Мова йде проугорці А. Регули і Фінне М. А. Кастрене, шляхи яких одного разу перетнулися в
Сибіру. А. Регули протягом півтора років (1843-1845 рр..) Їздив по Іртишу,
Північного Уралу і Нижньому Пріобью. Він вивчав різні діалекти Обская угрів ізаписав фольклор із найціннішими відомостями за стародавніми віруваннями та обрядів, атакож сам спостерігав багато чого в житті.

З кінця 1880-х рр.. за перші роки нового століття був зібраний такийвеличезний матеріал з Обсько-угорської міфології, вірувань, як ніби булопередчуття майбутнього вікового заборони на цю тему і на поїздкизарубіжними вченими в Сибір.

У 1880-1889 рр.. серед вогулів жив і працював угорець Б. Мункачі з метоюрозшифровки записів А. Регули. Ним був зібраний і значний власнийматеріал. У результаті було видано за десятиліття 8 томів «Зводу Мансійськогофольклору », у тому числі один том присвячений аналізу фольклору як джерелаз релігійних вірувань.

У вивченні релігії Хантів особливо важливу роль зіграв К. Ф. Карьялайнен.
Його твір відноситься не до галузі мовознавства, а до історії релігіїяк надзвичайно цінне виклад релігійних, світоглядних іжиттєвих поглядів остяків і вогулів.

У 1925-1938 рр.. майже щорічно до Обская уграм приїжджав для вивчення їхкультури відомий угровед В. Н. Чернецов; в 1948 р. відбулася його останняпоїздка, а аналіз зібраних матеріалів вівся майже півстоліття. Головнимоб'єктом його уваги були мансі і лише частково ханти. У сфері релігійнихвірувань В. Н. Чернецов досліджував родових і фратріальной духів,уявлення про душу, культ ведмедя, зв'язок угорській міфології з сходом інаскальними зображеннями Уралу.

У 1970-і роки в угроведеніі явно позначилося поглиблення інтересу доособливостям як хантийской, так і Мансійської культури. У порівнянні здесятиліттями тому в нашій країні різко зросла кількість публікацій зрізних аспектів традиційної релігійної системи Хант. Це пов'язано,головним чином, з іменами В. М. Кулемзіна та З. П. Соколової, якимналежить ряд статей із загальними відомостями про релігійних поглядах Обскаяугрів в цілому, або окремих груп північних Хант. Окремі статті
З. П. Соколовою присвячені культу ведмедя, чоловічим і жіночим священним місцяму Ханти р.Синя, культу жаби і сімейним духам Хантів р.Казим.

На початку наступного десятиліття побачили світ статті М. В. Лукіної прокультових місцях однієї з груп східних Хант і про особливе ставлення дособаці у Обская угрів (одна стаття у співавторстві з В. І. Мошинський). У 1990 р.опубліковані «Міфи, перекази та казки Хант і мансі» Н. В. Лукіної, де підвведення є розділ з релігійних вірувань та обрядів.

До початку дев'яностих у статтях З. П. Соколовою розглядаються питання,пов'язані з культом Золотий баби і шаманством Обская угрів.

Початок 1990-х рр.. цікаве тим, що до наукового вивчення хантийскойкультури, в тому числі і релігії, приступили самі представники цьогонароду. У створених наукових центрах Ханти-Мансійського та Ямало-Ненецькогоавтономних округів розпочаті дослідження по декількох напрямках.

Вперше після виходу книги С. К. Патранова (1900) публікуються російськіпереклади хантийскіх священних пісень. Цю роботу ведуть Т. А. Молданов і
Т. А. Молданова. Якщо говорити про релігійне фольклорі, то про роботу над нимнам відомо також з вуст хантийскіх письменників і поетів - Є. Д. Айпіна,
М. К. Волдіной, Р. П. Ругіна, П. Е. Салтикова, Л. А. Тарагупти.

Аналізуючи вищевикладене можна сказати, що релігійних вірувань таобрядів Хантів присвячена численна література, проте серед них немаєжодної книги українською мовою, що викладає цілісну картину цієї сторонижиття народу.

2. Вірування народів Хант і Манса

У другій половині XIX ст. К. Ф. Карьялайнен говорив про релігію північнихнародів: «У сучасних остяків світ духів дуже багатий, настільки багатий, щонапевно ніколи нікому не вдасться виявити кількість і імена всіх цихдухів ». Проблемами релігії північних народів займалися російські, фінські,угорські вчені. Не припиняється дослідна робота і в данийчас.

Основна складність, з якою зустрічаються дослідники, пов'язана знеобхідністю визначити, змінювалися чи вірування, чи тільки доповнювалиінші. Які вірування є спільними для всіх корінних народів Сибіру, аякі можна вважати тільки хантийскімі?

При дослідженні подібних питань недостатньо одних лишеетнографічних відомостей, отриманих від представників різних поколінь.
Як давно виник і став поширюватися той чи інший звичай, можнавстановити за археологічними даними. Варіанти тлумачення звичаю даютьміфи, перекази та казки - залежно від того, яку старовину вони відображають.

Обряд виконує соціальну функцію з часів далекого минулоголюдства, об'єднуючи певні групи людей. В обряді коженбере участь долучається до життя колективу, співпереживає разом з ним топодія, яка лежить в основі. Обряд здійснює зв'язок між йогоучасниками, закріплює відносини між людьми. Обряд має суспільнезвучання.

Першим з угроведов, хто застосував комплексний метод був радянськийвчений В. Н. Чернецов. Коли його роботи були доповнені дослідженнями іншихвчених, з'ясувалося, що уявлення про невидимі духи і душах - господарівпредметів - у поглядах Хантів не є первинними, аотже, єдиними. Цим уявленням передує ще більшестародавній пласт вірувань, який у спеціальній літературі називаєтьсяфетишистських. Суть його полягає в тому, що самі предмети на якийсьстадії розвитку суспільної свідомості наділялися надприроднимивластивостями. Живими і здатними впливати на людину (допомагатиабо, навпаки, шкодити) вважалися предмети, схожі на будь-якого звіра,рибу, птицю, людини і т.д. У далекі часи виник звичай підбирати ідбайливо зберігати такі предмети-амулети, і не тільки підбирати, а й робитисамим. Ідолопоклонство, яке крізь багато тисячоліть доніс до нашихднів звичай грубо витесувати людські фігури, зобов'язана своїмпоходженням саме цим уявленням. Особливість хантийской культуриполягає в тому, що цей пласт вірувань відносно слабо деформованийпізнішим - анімістичним.

Анімізм заснований на визнанні духів і душ. У культурі Хантів зберігсястародавній пласт вірувань, не пов'язаний з уявленнями про духів: колисьдавно помічниками предків Хант в їх нелегкій мисливської життя були непарфуми, а самі тварини або фігурки цих тварин.

До того ж далекому періоду відносять тотемістичних подання,припускають віру в спорідненість тієї чи іншої групи кровних родичів
(роду) з яким-небудь твариною. Виникає заборону вбивати і є ця тварина,формуються різні варіанти його шанування або навіть культ.

Наприклад, ведмедя в минулому шанували повсюдно, приписуючи йомуздатність охороняти членів родини від хвороб, дозволяти що виникли міжлюдьми суперечки, підганяти лося до самостріл мисливця. Ведмідь виступав у ролісудді і поборника справедливості. Обвинувачений в крадіжці тримав у рукахведмежу лапу або стояв перед черепом і говорив: «Якщо я взяв звіра зчужий пастки то ти, лісовий старий, розірви мене ось цими пазурами ».

Лісовим людиною ведмедя називали не випадково. У ставленні до цьогозвірині поєдналися два протилежних погляду: з одного боку, він звір,об'єкт полювання, джерело їжі, а з іншого колишній чоловік, родич,родоначальник. Це навіть надлюдина, тому що колись він був молодшимсином бога Торума, але останній за непослух спустив його з небес наземлю.

Відносини між людьми, добившімі ведмедя, і самим медведемрозкриваються на так званому ведмежому святі. Його призначеннядослідники вбачають у прагненні помирити ведмедя (його душу) звбили його мисливцями. Церемонії протягом усього свята направлені вадреса родича-предка.

Майже скрізь шанувався лось. Це був символ достатку, благополуччя. На
Васюгане зафіксовано повір'я про несподівано з'являється з землібілокамінній фігурці лося. Вважалося, що вона може з'явитися не передвсіма, а тільки перед тим, кого чекає вдале полювання. У минулому широкопоширений було свято з нагоди видобутку перший лося навесні. Булозаборонено розколювати лосині кістки, підсолювати м'ясо, різати його залізнимножем - це говорить про давність подібних звичаїв. Як і ведмідь, лосьприрівнювався до людини, про них не можна було говорити погано. Лося називалине власним ім'ям, а вдавалися до описових формулювань типу «річз довгими ногами ».

Великим шануванням користувалася жаба, яку називали« між купинщо живе жінка ». Їй приписували здатність дарувати сімейне щастя,визначати кількість дітей, полегшувати пологи і навіть відігравати помітну роль привиборі шлюбного партнера. За розповідями Васюганське Хантів, молодий чоловікнібито міг «прісушіть» вподобану йому жінку, пришивши кісточку жаби дорукаву свого одягу і при першій нагоді як би ненарокомдоторкнувшись до жінки. Зображення жаби, вишитий бісером на хустці,тримали перед жінка, що родить для того, щоб забезпечити новонародженомуміцне здоров'я і довге життя.

Ведмідь, лось і жаба шанувалися повсюдно. Крім того,зафіксовано особливе ставлення до тварин і птахів з бокупредставників окремих сімей. Наприклад, на Сина тільки Епріни не могливбивати журавля, тільки Куртамови не могли добувати горностая. На Казиміясвященними вважалися летюча миша, піскар, кішка; на Васюгане, Аганья і
Піме - бобер. З кожним із заборонених тварин люди пов'язували своє життя,благополуччя.

Але не тільки з тваринами люди пов'язували свою долю, а і з предками.
Сучасний звичай вшановувати пам'ять померлих йде корінням в глибокустаровину. На зорі історії людям було чуже уявлення про повну смерті ісмерть приймалася як перехід з одного стану в інший, з одного світув іншій. Тому люди вважали, що пішли в інший світ небезучастни додолі залишилися, і якщо по відношенню до них піклуватися, то таку жтурботу проявлять, а вони з своїм нащадкам.

Предки Хантів шукали підтримку й у дерев. Пару що ростуть поручвеликих дерев називали дідусем і бабусею, крім того, дерево мислилосяяк сходи, яка пов'язувала земний, підземний та небесний світи.

дідусями і бабусями називали не тільки дерева, але й окремі миси
- Як на Васюгане мис Пяй-ними «Бабуся», вдаються до озеро потух-емтор.
Проповідники християнства дивувалися, коли дізналися, що ханти такий мисшанують більше, ніж Ісуса Христа.

Багато тисячоліть налічує шанування вогню, особливо домашньоговогнища. У Ханти є казка: «Чоловік з дружиною пішли в тайгу, зупинилися нанічліг, розвели багаття, переночували. Вранці чоловікові випадково на руку уголеквід багаття впав, обпік руку. Чоловік розсердився і почав рубати сокироюбагаття. А жінка сказала, що не можна цього робити. Пішли далі. Увечерізупинилися для ночівлі і не могли розпалити багаття. У них дівчинка була.
Вогник маленький розгорівся і сказав, що його поранили і тепер потрібновіддати йому дівчинку - боляче їй не буде. Вони у вогонь дівчинку поставили, воназасміялася і десь загубилася ».

У багатьох народів Сибіру вогонь представлявся жінкою в червоному халаті,яка вимагала певних правил поводження з нею. Вважалося, що вогоньпередбачає великі події, розмовляючи тріском, писком. Були навітьособливі фахівці, які могли з ним спілкуватися. У вогонь, за повір'ямХантів, що не можна кидати сміття або плювати, не можна чіпати залізнимипредметами - все це ображає його або заподіює біль. За нешанобливеставлення до себе вогонь може покарати пожежею. Для задобрювання йомуприносили жертви: бризкали жиром або вином, лили крови, кидалишматочки їжі або червоні хустки. Матері всіх вогнів Чораснайанкі на Юганприносили в жертву оленя білої масті.

За вогнем визнавалася здатність захистити і очистити. Вважалося, щовін не дасть увійти в будинок злим духам, зніме «нечисть» з нечистихпредметів. Ймовірно, вогонь для предків Хантів був одним зперший богів: не випадково у наведеній казці є вказівка налюдське жертвоприношення.

Богами були і фантастичні людиноподібні істоти. З нихнайбільш відомий «хазяїн риб» - Обської старий, висічене з дерева, уякого ніс був «аки труба жерстяно, ОЧЕС скляні ...». Його зображеннястояло біля впадіння Іртиша в Об і «притягало» рибу носом, як хоботом. Уіртишських Хантів була відома своєю необмеженою владою богиня Санге,яка перебувала в стороні сонця, що сходить і взагалі асоціювалася зісвітлом. Вважалося, що з променем сонця вона посилає душу новонародженого, ітільки завдяки їй відбувається зачаття. Північні ханти поклонялися мув -Керта-ху «За світом спостерігає людину», який об'їжджає землю на біломуконі й н?? блюдает за життям народу, а нужденним надає допомогу. Длятого, щоб ця допомога була суттєвою і своєчасної, кожна сім'язберігала невелике зображення вершника зі світлого дерева - берези.

Питання про те, чому постать вершника повинна бути обов'язково зберези, не такий простий. За традиційними уявленнями Хантів, як ідеяких інших народів, білий колір символізує добробут, здоров'я ідостаток. Не випадково до числа священних ставилися мають чисто білий коліргорностай, лебідь, береза та ін У зв'язку з цим береза, берест, з одногобоку, осмислюватися як повсякденні речі і були позбавлені сакралізації
(полози НАРТ, дрова і т.д.), а з іншого боку вимагали її. На березу,наприклад, підвішували подарунок для небесного бога чи божества Санге,що означає світло, білизну. Береста грала помітну роль у шаманськихвиставах. Берестяні полотнище стелить труну і ним же накривалитруну з тілом померлого. Вважалося, що за берестяної перегородкою знаходитьсяінший світ, що вона назавжди відокремлює пішов (можливого носія хворобиабо смерті) і тим самим рятує інших.

Символіка білого кольору протистоїть чорний, і не випадково з нимпов'язують господаря підземного світу - на відміну від сивого небесного Торума.
Чорний колір традиційно означав хвороба, голод, смерть.

Червоний колір, як правило, амбівалентен, тобто поєднує символізаціябілого і чорного. Ймовірно, з цієї причини колір охри є символ переходувід одного стану в інший, частіше - символ відродження.

Казим ними - господиня р.Казим - багато століть вважаласяпокровителькою Хантів цього району, але звістка про її могутність давно вийшлаза його межі, і їй стали жертвувати дорогі прикраси, хутра і золотоханти сусідніх річок. За деякими припущеннями її колись називали
Золотий Бабою. Щоправда, старі ханти говорили, що Казим-ними зовсім незолота, а виготовлена з дерева, назва ж отримала тому, що сильношанувалася. Верховного бога Торума теж називають «Золотий Світло».

З істотами, яких українською мовою називають духами, відносинибудувалися на принципі взаємної послуги, за формулою: «Дай, і тобі будедано ». Це створіння у вигляді людиноподібних фігур різного рівня тапризначення: особисті, сімейні, родові і більше великих соціальнихпідрозділів. Сімейного або домашнього духу символізувала дерев'янафігурка у формі людини або згорток з ганчір'я з значком на місці особи.
Можливо, їх слід пов'язувати з культом предків.

Домашні духи розрізнялися по своїм силам і здібностям. Нерідкоздобичливий якого-небудь людини пояснювалася здібностями його домашньогодуху, який здобував славу, і до нього починали звертатися з іншихсімей. Так сімейний дух здобував статус суспільного. Господар пригощавсвого духу, просив у нього благополуччя сім'ї, удачі в промислі.

Більш сильними й могутніми в порівнянні з домашніми духамивважалися духи суспільні. Кожне соціальне об'єднання мало свогонадприродного покровителя. Їх поміщали зображення там, де вони, заприпущенням Хантів, мешкали: в густих гаях, мисливських угіддях, гирлахрічок або глибокому вирі.

Парфумами-господарями місць наділялися примітні ділянки навколишньогоприроди: береги великих озер, печери, височини, острови серед боліт.
Духи ці мали видимий образ - будь то гарне дерево, дивовижний камінь,поставлений людиною стовп, або вирізана з дерева фігура. До нихзверталися за допомогою з конкретного приводу або приносили жертву «навсяк випадок », і поодинці, і колективно. Жертвоприношення з благаннямивідбувалося на священних місцях - там, де «жив» дух - природний ірукотворний. Існувало поділ на чоловічі та жіночі місця, але були йзагальні. Ханти приховували місцезнаходження святилищ, щоб уберегти їх відрозграбування. Надати увагу духу можна було трьома шляхами: відвідати йогосамому, передати подарунок через будь-кого і, нарешті, звернутися до нього зпроханням, перебуваючи далеко від зображення.

В даний час традиційні ритуали відправляють в основному тількиособи самого старшого віку. Але в зміненому вигляді зберігаються обряди,супутні промислової діяльності, причому пов'язані з ним віруваннязабуваються. Так, ведмежий свято приурочується тепер до відстрілу звіраза ліцензією. Лосиний свято, на відміну від ведмежого не маврозважальної частини, в останні десятиліття зник зовсім. Деньоленяр, приурочений в деяких місцях до Дня Радянської Армії, включаєв себе настільки багато традиційних елементів, що ханти радять початизнайомство з їх культурою саме з цього свята. Найкраще збереглисяобряди похоронного комплексу і все те, що пов'язане зі здоров'ям і особистимблагополуччям. Відсутність громадських культових місць для людей похилого вікукомпенсується наявністю індивідуальних.

Традиційні обряди будь-якого народу сприяють пробудженнюсуспільної свідомості і несуть певну соціальну функцію. Вони дозволяютьнароду зберегти певні моральні критерії.

3. Світоглядний аспект

НАРОВОД ПІВНІЧ.

Речі та істоти з першого знайомства з ними можна об'єднати ззовнішньому подібності та спроможності рухатися. З точки зору давнього предкаХанта живим є все, що рухається, і те, що схоже на що рухається.
Живі предмети для Ханта: людина, звір, птах, дух, сніг, вода, грім,лід, камінь. Людина, звір, птиця живі тому, що рухаються і маєвідповідну форму. Отже, все, що нагадує за формою ціістоти, буде живим. Живим вважається камінь, схожий на ведмедя. Снігживий, поки падає, а лежачий сніг - не живий. При таненні сніг перетворюєтьсяу воду і оживає. Вода в річці жива, але вона вмирає, перетворюючись на лід. Лідживой (тріщить!), але вмирає, перетворюючись на воду. Вода в посуді мертва, вній не живуть риби.

Отже, життя - в русі, в зміні. Ідол нерухомий, але йогоожівотворяет форма. Літо живе, але вмирає, перетворюючись на осінь. Осіньживе, але вмирає, перетворюючись на зиму.

Розуміння ханти сутності людини і навколишнього світу дозволяєзрозуміти, як відбувалося олюднення природи, і як людина зрівнювався зній. Така філософія цілком відповідала способу існування невеликихколективів серед безмежного моря тайги, суспільства людей серед суспільствазвірів. Саме суспільства звірів, тому, що Васюганське ханти словом сурпозначали місце, де люди збирали ягоду, де пасуться олені і лосі, дебродить в пошуках їжі лісовий дух. Цвинтар і що прилягає до нього місце тежназивалося сур: тут вночі померлі збирали ягоди і впали, горіхи - цебуло пасовище для мертвих. А заселені людьми місця називалися ях. Так самоназивалися суспільство, зібрання людей, група. Але не тільки людей. Ях - цезаселене місце, незалежно від того, ким воно заселено: людьми або звірами.

З точки зору такої філософії людина не є вінцем природи.
Згідно з уявленнями Хантів, природу взагалі ніхто не вінчає, а раз унеї немає вінця, то немає і взагалі ніякої ієрархії.

За уявленнями Хант - людина думає не розумом, а обличчям. Людидумають по-різному тому, що вони не схожі зовні. Якщо у деякихнародів при бажанні підкреслити недолік кмітливості свогоспіврозмовника постукують пальцем по скроні, то хант обводить пальцем навколоособи - мовляв, щось у тебе тут не все гаразд, хлопець.

За уявленнями Хантів, що людина, як і інші живі істоти,активний і діяльний при наявності двох життєвих сил. Одна з них єзовнішність, а інша захована всередині, у тілі. У деяких дослідженняхперше не без підстави називають тінню, а друга - душею. Обидві сили хоча інезалежні, але нерозривно пов'язані один з одним. Та й зрозуміло чому: багатоЧи зробить людина, якщо він без руки чи ноги? А з іншого боку: чи багатозробить той, хто лежить? Звичайно, нічого не зробить, хоча його тіло в повнійзбереження. У сплячого немає душі. Він тому і спить, що душа покинула тіло,а уві сні він бачить те, що бачить насправді блукаюча душа.

Хворий теж малоактивний від того, що злий дух або проникає в тіло івтрачає душу, або він схопив її блукає по лісі. Погано тому, чия душа незможе вирватися сама або її не зможе відібрати шаман. Людина, душаякого загинула, з однією лише зовнішністю довго не проживе. Точно так само іпокалічених не проживе довго, хоча з його душею не сталося нічогопоганого. Душу можна вигнати з тіла штучно. Для цього не потрібновеликий хитрості: можна просто раптово налякати людину. Чим далівідскочить душа, тим довше людина не буде повноцінним. А повноцінний - цетой, хто здатний піти на полювання.

Що стосується хвороб, то однією з причин може бути простомеханічне пошкодження тіла, тобто порушення форми. Однак ушкодження небуває випадковим. Жодна людина не бажає собі поганого, тому пораненняприписується злому духу Тарен. Він невидимий, тому вберегтися від випадковихпоранень можна тільки одним способом: вивішуючи в дар цьому духу червонутканину.

у Ханти та Мансі існувала заборона залишати на снігу відбиткисвого тіла, колоти власну тінь гострими предметами, так як тінь івідбиток - це частини зовнішності, тіла. Відомо, що будь-яка частина пов'язана зцілим, отже, якщо навесні розтане відбиток, то захворіє і зникнесаме тіло. Так само йде справа і з тінню.

На основі цього виникає уявлення, що людина може накликатихвороба на свого ворога. Для цього достатньо зробити з деревазображення і злегка поранити його. Багато знаходили та інших причин,що викликають захворювання, у тому числі самостійний відхід душі. Але самоюпоширеною причиною вважалося викрадення душі або поїдання частини тілазлим духом Кинь. Це та сама хвороба, і в той же час, якесь істота --людиноподібна, чорне, з загостреною головою, що приходить до людей вночіз нижнього світу.

Лікування хвороб здійснювали шамани, але якщо воно не давало очікуванийефект, то хворий переходив в інший стан, що відрізняється відхворобливого ще меншим ступенем активності. Повна відсутність руху ідихання свідчить про те, що людина померла. Але це зовсім не означає,що людина з буття пішов в повне небуття. Він переходить в інше буття, вінобуття. Тому-то літній хант на питання, чи є у нього батьки, можевідповісти: «Є, але вони мертві».

Ханти говорять про померлого: Том гальм пітис «На іншому Торуму пішов».
Померли, що втратили здатність рухатися знов знаходять цю здатність уіншому - нижньому світі. Там відбувається все навпаки, це дзеркальне відображеннясвіту земного. Що тут мертве - там живе, тут пошкоджене - тамнеушкодженою, тут день - там ніч. Навіть час там тече у зворотномунапрямі. І, звичайно, який помер треба забезпечити всім необхідним, щоб вінміг пристосуватися до нових умов. Але ніж, посуд, трубку, щоб нимиможна було користуватися в тому світі, потрібно злегка зіпсувати.

Навіть в даний час для літнього Ханта перехід у потойбічний світне є великою трагедією: адже він іде від одних родичів доіншим. Тим більше, що рано чи пізно він повернеться назад, завдякизворотному плину часу. На думку Хантів поява новонародженого - цедоказ того, що похований колись глибокий старий «дожив» тамдо моменту свого народження і тепер починає нове життя.

Таким чином, ханти вважали, що життя йде у всіх трьох світах --верхньому, середньому і нижньому. У верхньому світі все біле, там росте тількиберезовий ліс, а духи і бог Торум вічно живуть, і ніколи не вмирають. Але вониможуть померти, потрапивши на землю, в середній світ. Там відбувається не тількидобро. У середньому світі є і біле і чорне, по черзі змінюються і життя ісмерть, і серед людей, і серед звірів є і добро і зло. Тут вічнийкругообіг і велика Об десь далеко на півночі йде вниз, тече взворотному напрямку і з'являється у своїх витоків маленьким струмком,тому що віддала притоках воду, як старий чоловік віддав силу своїм дітям.
А в нижньому світі живуть тільки мертві, там тільки чорне, звідти зло, там
Кинь-Лунг, вічний супротивник небесного Торума.

Втім, модель так званого вертикального членування всесвіту укорінних народів Сибіру не є єдиною і початкової. Більшістьдослідників вважає, що погляди про поверховому характері світобудови --це результат впливу південних, індоіранських культур.

Споконвічно сибірськими були уявлення про горизонтальне членуваннявсесвіту; верх зв'язувався з верхів'ями річок і, як правило, з півднем, а низ --з північчю. Країна мертвих, за таким поглядам, знаходилася десь в гирлі
Обі.

У різних, але багато в чому схожих варіантах малює нижній світ і фольклорХант. Вчені вважають, що у світогляді Хантів вживалися різнітлумачення низу і верху. Однак причини цього явища не з'ясовані.

Втім, несумісність поглядів в загальній концепції світобудовихарактерна не тільки в розумінні будови всесвіту. Наприклад, згідно зодним уявленням, все в світі засноване на абсолютній рівності: людинаурівняний з усіма природними і надприродними істотами; згідноіншим - все тримається на строгій ієрархії, і громадські принципи не можутьбути виправдані. Це може свідчити про стійкість різнихтрадицій: місцевої сибірської і привнесеної з індоіранського світу.

Багато чого у світогляд народів ханти і мансі було привнесено зшаманством.

Історія хантийского шаманства не піддається розшифровці, не дивлячись настарання угорських, фінських і радянських вчених. Ясно лише одне: коли
Сибір була приєднана до Російської держави, так і в наступні часишаманство у різних народів цього великого краю було розвинене в різнійступеня. Його найбільш розвинені форми, включаючи багатий костюм, складнусимволіку деталей і малюнків, тривалий обряд камлання і різні способипридбання шаманського дару, багато дослідників спостерігали у народів
Алтаю, Нижнього Амура, тунгусо, але тільки не у Ханти.

Але ж в лексиконі Хантів є термін для позначення людини,який б'є в бубон, скликає духів-помічників і лікує хворого. Цейтермін - їв, ЕЛТА-ку (у північних Хантів чертан-ку, терден-хой), щобуквально означає «ворожить людина». «Їла!» (Поворожи) - не те просять, нето наказують люди, що зібралися ввечері біля багаття біля оселі шамана. Ішаман повинен виконати це прохання. А якщо не виконає, то його власнідухи-помічники, які під виглядом звірів, птахів і комашок беззаперечнопідпорядковуються і розбігаються в пошуках душі, раптом виходять з покори іхльостають свого господаря по обличчю ременями, дряпають кігтями.

Ханти переконані, що шамана не можна відмовитися від свого покликання.
Варто хоча б раз відвернутися від парфумів, прогнати їх, як прийде їх щебільше. Вони будуть у сні, заглядати у вікна, красти їжу, вірнішене саму її, а те, що насичує їдця, - дух їжі. Обранець буденедосипати, недоїдати і, нарешті, помре.

Ось це і є одна з особливостей хантийского шаманства. У іншихнародів шаман керує людьми, тобто стоїть над суспільством, а тут він самперебуває під контролем суспільства. Хантийскій шаман займався полюванням, рибнимловом і взагалі забезпечував повністю себе сам. Ніяких привілеїв: наведмежий свято або на похорон - поряд з іншими, а після камланняотримував лише невеликий подарунок у вигляді кисета, сорочки, трубки. Колиалтайські шамани за обряд камлання отримували мало не полстада баранів.
Звідси і роль, вага, місце хантийского шамана: він не носій ідеологіїсуспільства, а скоріше відбивач її. Та й слово ідеологія, по відношенню дохантийскому, соціально не розчленованому, суспільству підходить насилу.
Історики-первобитнікі частіше використовують термін «світогляд» і
«Світорозуміння».

Шамани з бубнами в суспільстві Хантів були менш помітними фігурами, ніжв інших народів, і це ще одна особливість хантийской культури.

у Ханти К. Ф. Карьялайнен розрізняв провидців, чаклунів і ворожок. Вінвважав, що поява таких фігур є наслідком деградації колись сильнорозвиненого шаманства. На його думку, хантийскіе шамани в далекому минуломуволоділи безліччю функцій, але потім кожну з функцій «присвоїли» особивузької спеціалізації: одні стали чаклувати, інші - ворожити, дивлячись навогонь, третє - проробляти різні фокуси.

Пізніше оформилася абсолютно протилежна концепція. Їїосновоположником став В. Н. Чернецов. Він висловив думку, що у Обская угрівніколи не було розвиненого шаманства, і звернув увагу на те, що в їхньомунадзвичайно розвиненому фольклорі зовсім не фігурує бубон.

Більше основаній припускати, що шаманство розвивалося не тільки зописаних древніх форм. Шамани використовували прийоми всіляких сновидців,фокусників для зміцнення свого авторитету. Про те, що функції ці древнєвласне шаманських свідчить своєрідна зв'язок цих людей здухами: їх духів можна чіпати, брати в руки. Це скоріше не духи, а самітварини. У шаманських ж поглядах духи невидимі, нематеріальні - цешвидше за образи, ніж самі істоти.

3.1. Світоглядні аспекти полювання та рибальства.

Традиційна культура Хантів базувалася на полюванні і рибальстві.
Значення цих видів діяльності загальновідомо, у вітчизняній і зарубіжнійлітературі їм присвячені спеціальні дослідження.

За кількістю функцій, зв'язків і відносин в культурі Хантів одне зпровідних місць належить лука і стріли, за ним слідують зображеннятварин. Предмети полювання та рибальства і, перш за все цибуля, ніж, довбаначовен дають майже повне уявлення про їх господаря, його характер,фізичних даних, тому звичай, що забороняє користуватися чужими речами,вже сам по собі є показник культури.

Враження про повну схожість речей або їх зображень поверхові йбрешуть. Ханти вважають, що відрізняються один від одного не тільки лижі, алеі слід надісланий ними на снігу, - настільки олюднених є речі.

З цибулею людина народжувався, з цибулею вирушав на полювання, з цибулею,сагайдаком і набором стріл вирушав у потойбічний світ. Цибуля - це нетільки знаряддя полювання, але і знак приналежності до чоловічої статі, показниксили. В одному історичному переказі, що розповідає про боротьбу з Хантівненців, йдеться про те, що один з ненців, посол до Ханта з метоюрозвідки, побачив, як хантийскій богатир мізинцем звів кінці лука іпострілом пробив оленячий ріг. Після цього ненці відмовилися від нападу.

За повідомленням К. Ф. Карьялайнена, на Васюгане мініатюрний цибуля зміцнювалина спинці колиски хлопчика; за матеріалами В.І. Молодіна і Н. В. Лукіної на
Юган у разі народження хлопчика в хатинку для жертвоприношень приносиливиготовлений найближчими родичами дитини невеликий цибулю. Ознакоюпояви на світ хлопчика вважався сон, в якому фігурував цибулю. Частородовим духам жертвували лук, стріли, спис, ніж.

Майже повсюдно був поширений звичай, що забороняє жінціпереступати через знаряддя полювання чоловіки, а за повідомленням К. Ф. Карьялайнена,
«У північних остяків жінки (вагітні або годують) не можуть їсти те, щовбито стрілою ».

На Юган жертвоприношення прямувало спису, яке вважалося живим,а на Іртиші жертвує звертався до бога Санге зі словами: «Прошу довгоїжиття для маленької доньки, синка, стріли і лука ».

Особливого ставлення до себе вимагала аж ніяк не кожна стріла.
К. Ф. Карьялайнен уточнює, що це були стріли, які принесли найбільшу здобич.
Таке зауваження надзвичайно важливо, оскільки значення лука, як основногознаряддя полювання виходило за межі промислового і навіть релігійного культу і,ймовірно, мало велике значення в сфері соці