Калінінградській ЮРИДИЧНИЙ ІНСТИТУТ

МВС РФ

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ:

. ХРИСТИЯНСТВО І РУССКАЯ КУЛЬТУРА (

Виконав курсант

_____курса ____ взводу

____________________

Перевірив:

____________________

Калінінград

2000

Зміст

Вступ 3

Християнство і російська культура 4

Релігія і народна культура 5

Християнство і мистецтво 9

Видатні діячі православ'я і російська культура 11

Російське мистецтво і православна віра 13

Русская життя і мистецтво 17

Ідеологія і релігія 18

Проблема взаємодії культури і релігії 18

Висновок 20

Список використаної літератури 21

Введення

Залучення до християнства - подія величезного значення, що визначилошляху розвитку російської культури. Коли більш ніж тисячі років тому, в 988 р.
Київська Русь прийняла християнську віру, вона стала органічною частиноювеличезного християнського світу, і не тільки східного, але і західного, бохрещення відбулося майже за 70 років до формального розділення церков
(1054). Давня Русь долучилася до багатющої скарбниці культури
Візантії, а через неї - до культури Стародавнього Риму та Стародавньої Греції, а такождо культур народів Вавилону, Ассирії, Ірану, юдеї, Сирії і Єгипту.

У роботі висвітлені культурно-історичні наслідки прийняттяхристиянства Київською Руссю, роль християнства у процесі становленнядавньоруської культури, взаємодія культури і релігії, внесок діячів
Російської Православної Церкви в розвиток російської культури, релігія ітворчість російських письменників і мислителів XIX століття.

Християнство і російська культура

Вибір віри - одна з постійних сюжетів світової культури. Цікавий нетільки сам факт звернення Київської Русі до візантійського варіантухристиянства, а й те, як він мотивувався. Давньоруські людивикористовували при виборі віри естетичний критерій: їх перш за всевразила краса візантійського церковного обряду краса служби, храму,співу. Ось як описано враження від відвідання візантійського храмупосланих Володимиром у Царгород десяти «славних і розумних" чоловіків у першуруському літописі - «Повісті временних літ»: «І прийшли ми в Греки,і ввели нас туди, де вони служать Богові своєму, і не знали - на небі чи наземлі ми: бо немає на землі такого видовища та краси такої, і. не знаємо, якрозповісти про це ... І не можемо ми забути краси тієї, тому що кожна людина,якщо вкусить солодкого, не візьме потім гіркого ... »І цей зв'язокхристиянської релігії і краси, відчута і сприйнята російськоюлюдиною, довго і ретельно зберігалася у вітчизняній культурі іпослужила джерелом створення багатьох художніх шедеврів.

Вступивши в християнський світ, Русь не тільки не загубилася, але знайшла вньому через Кирило-Мефодіївське спадщина своє власне обличчя. Прийняттяхристиянської спадщини нашими предками можна уподібнити рясному весняномудощу, на який земля відповідає красою свого цвітіння, пахощів ідостатку. Якщо хоча б побіжно глянути на ті плоди, що виросла навітчизняному грунті в галузі культури завдяки Доброї Новини, то мимоволідивуєшся як великій кількості цих плодів, так і їх глибинного значення длясамопізнання людини. Не прагнучи до хронологічної та жанровоїпослідовності, наведемо кілька прикладів. Це і шедевр давньоруськоїлітератури «Слово про Закон і Благодать» митрополита Іларіона, і що вражає
«Красою простоти і вимислу» (слова А. С. Пушкіна) Києво-Печерськийпатерик; і собори Києва, Новгорода, Пскова, Володимира, Суздаля, і картинина біблійні сюжети А.А. Іванова, Н.М. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова;і вірші на біблійні теми, написані А.А. Блоком Г.Р.
Державіним, В.А. Жуковським, М. Лермонтова, А.С. Пушкіним, М.В.
Ломоносовим, А.С. Хомякова, і російська класична релігійна філософіякінця XIX - початку XX ст.; і шедеври російської церковної музики (Д.С.
Бортнянський, С.В. Рахманінов, П.І. Чайковський), і нарешті, російська ікона,світове значення якої сьогодні загальновизнано.

Християнська віра сформувала картину світу давньоруської людини. Уцентрі її перебували уявлення про відносини Бога і людини. У російськукультуру органічно увійшло уявлення про кохання як про силу, яка домінує вжиття людей і в їхніх стосунках з Богом і між собою. Найважливіша дляхристиянської віри ідея особистого порятунку орієнтувала людини насамовдосконалення і сприяла розвитку індивідуальної творчоїдіяльності. Людина має кілька «оболонок»: зовнішню, тобто тіло, івнутрішні, як би вкладені одна в іншу - Душу, Дух. Духовний центрлюдини - образ Божий. Розвиток, вдосконалення людини мислилося якперехід від зовнішніх оболонок до внутрішніх - до тієї межі, поки зовнішніоболонки не стануть абсолютно прозорими і не проявиться у всій повнотіі ясності що міститься в людині образ Божий.

Християнська картина світу визначала не тільки відносини Бога,
Людини і його Душі, але і становище людини в світі природи і в історії.
Язичницьке свідомість космогонічно і циклічно. Християнське ж свідомістьволодіє історизмом. Час для язичника рухається по колу, що визначаєтьсязміною пір року. Коляда, Овсень, Масниця, Кострома та іншіміфологічні персонажі кожен рік приходили у світ людей і залишали його,щоб повернутися в наступному році Християнин живе в системі розімкнутихчасових координат, відчуваючи свій зв'язок з всесвітньою історією і з майбутнім;сам же час розглядається ним як спіраль. Будь-яка історична і навітьприватне подія може мати аналогію в минулому. Християнське богослужіннязавжди включає в себе спогад про події Священної історії. Напевно,перехід від космогонічного до історичного світосприйняття, який стався зросійськими людьми на рубежі IX-Х ст., і викликав появу такого неповторногоявища, як російські літописи, які буквально пронизані гострим відчуттямпотоку рухається часу.

Людина в християнському світі володів даром свободи. Історія ж --результат вільної творчості людини, підсумок свідомо здійснюваноговибору. Згідно з уявленнями давньоруської людини, в історіїпроявляється дію двох начал - добра і зла. Домінуючим початком російськалюдина вважала добро, зло ж, як передбачалося, існує в обмеженомумасштабі для перевірки людини. Зло здійснює себе в насильстві іруйнуванні, добро - у милосердя і в творчої людськоїдіяльності. Найважливіша форма такого творення - творчість у сферідуховної культури.

Релігія і народна культура

Вплив християнства на російську культуру було надзвичайнобагатостороннім. Вище вже йшлося про вплив релігії на народну,
«Непрофесійну» культуру. Тут зазначимо лише на вклад православ'я встановлення і розвиток «грамотній» культури, на формування давньоруськоїлітератури.

Коли чуєш словосполучення «Древня Русь», то на пам'ять приходятьрозмірені, урочисті рядка билин і духовних віршів, дивовижна посвоїй красі і скромності церква Покрови на Нерлі, величний собор
Софії в Києві. Поява всіх цих пам'яток пов'язано з прийняттямправослав'я. Разом з християнською вірою з Візантії та Болгарії на Русьприйшли мистецтво кам'яної архітектури та іконопису; книги Святого
Писання, Старого та Нового Завіту (перш за все Євангеліє і Псалтир);
«Пален» (книги, тлумачили текст Священного Писання); «Торжественнікі»
(тлумачення тексту Писання, приурочені до християнських свят);богослужбова література - численні «Часослова», «Требник»,
«Служебник», «Амінь», «Тріоді» - Кольорова і Пісна; «Паремійнікі»
(збірки уривків з різних книг Біблії), «Ліствиця», збірникихристиянських проповідей - «Златоуста», «Златоструя» і «Маргарити»; житіясвятих, а також деякі світські твори - повісті, романи
( «Олександрія», «Повість про Акіра Премудрого», «Девгеніево діяння») іісторичні хроніки (наприклад, грецька «Хроніка Георгія Амартола»). Зцерковних книг давньоруські люди дізнавалися про нові норми моралі іморальності, отримували історичні та географічні відомості, інформаціюпро живу і неживої природи (книги «Фізіолог», «Шестоднев»). Творіння «батьківцеркви »- Іоанна Златоуста, Єфрема Сиріна, Григорія Богослова, Василя
Великого, Іоанна Дамаскіна, Іоанна Лествичника и др. - органічно влилисяв російську духовну культуру. Образи, створені ними, за допомогою книг міцновходили в російське мистецтво і послужили джерелом для поетичниходкровень А.С. Пушкіна, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, А. К. Толстого,
А.А. Фета, великого князя Костянтина Костянтиновича (К. Р.).

Давньоруські люди (навіть найбагатші і знатні) були доситьскромні в побуті. Невибагливі були їх оселі, їжа, яку вони вживали,проста одяг. Місцем краси був кривий - саме там, серед прекрасних іконі фресок, знаходила притулок і заспокоєння душа людини.

Давньоруської держави потрібно було багато грамотних людей - дляслужби у князя, управління державою, зв'язки з чужими землями, торгівлі.
Судячи по літописах, князі того часу не тільки були знайомі зіноземними мовами, любили збирати і читати книги, але й піклувалисяпро створення шкіл. Перші навчальні заклади виникли за Володимира I
Хрестителя. Саме він звелів «збирати у кращих людей дітей і віддавати їх внавчання книжкове ». Ярослав Мудрий, син Володимира, також наказав учити 300дітей. На думку деяких сучасних дослідників, це цілком моглибути школи вищого типу - свого роду університети. У них отримували знанняз богослов'я, риторики, граматики. Все більше і більше ставало на
Русі людей, «наситити солодощі книжкової». Наприклад, у Древньому Новгороді,як можна припустити виходячи з аналізу берестяних грамот, читати і писативміло майже все доросле населення.

Давньоруські люди, що засвоїв вчення Іоанна Дамаскіна, вважали, щолюдина складається з двох субстанцій - душі і тіла. Відповідно, у ньогоє два ряди органів почуттів - почуття тілесні ( «слуги») і почуттядуховні: є «тілесні» очі і «духовні» ( «розумні»); «тілесні» вуха і
«Духовні». «Розумні» очі спрямовані до неба ( «до гори»), тілесні -
«Впер у землю». Справжній, духовний світ людина може побачити тільки
«Розумними» очима, а розкрити їх можуть книги. Тому саме книги ізнаходилися в центрі давньоруської культури.

Думка про те, що мистецтво має зображувати світ, яким йогосприймає духовне око, співзвучна не тільки давньоруської, а йсучасній культурі. Так, на думку Ф.М. Достоєвського, художник повинендивитися на світ "очима тілесними і, крім того, очима душі, або окомдуховним ». Тільки таке осягнення дійсності може бути справжньоїхудожньою правдою, реалізмом у вищому сенсі слова.

Книга для давньоруської людини була справжнім осередкомдуховності, а «книжник» - переписувач древніх рукописів - центральної фюуройдавньоруської духовного життя. Переписування книг займалися багато росіянсвяті, наприклад Сергій Радонезький. Образ давньоруського «книжника» --літописця - А.С. Пушкін втілив в образі ченця Пимона з трагедії «Борис
Годунов ». Передаючи свою працю Григорію, Пимон називає основні принципилітописання:

<описував, не мудруючи лукаво, Все те, чому свідок у життібудеш:

Війну і мир, управу государів, угодників святі чудеса, Пророцтва інебесних ...

Книги в ідеалі не могли бути предметом чиєїсь наживи, купівлі -продажу; їх не можна було купувати або продавати - тільки дарувати, заповідати,отримати у спадок. Книги були не матеріальний, а духовнийвласністю, основною частиною духовного багатства людини. Не випадковолюди у своїх завищених в першу чергу нарівні з нерухомістю - землямиі будинками - згадували книги, а вже потім - інше майно. Книги та булидля російської людини духовної нерухомістю, цінністю, яка від батькаповинна була перейти до сина і допомогти йому протистояти побуті, повсякденності.
При цьому не стільки людина володіла книгою і використовував її у своїхконкретні цілі, скільки книги володіли людиною, лікували, «користуватися»його, визначали його духовний шлях і призначення. Книги булисвоєрідними духовними «маяками», світло людині, що вказують йомушлях у темряві історії. Вони виступали як мудрих друзів і порадників.
У важкі моменти життя до книжки звертається Володимир Мономах, шукаючи в нійрада, що робити в дуже складній етичної ситуації - як вести себе вміжусобної братовбивчої війни: «... Взяв Псалтир, в печалі розігнувїї, і ось що мені вийняв ... »(« Повчання Володимира Мономаха »).

У «Повісті временних літ» сказано: «Велика ... користь від навчаннякнижкового; книгами наставляеми і поучаеми ... від слів книжкових знаходимомудрість і стриманість. Адже це - річки, напоїть всесвіт, це джереламудрости, в книгах адже незмірна глибина; ними ми в печалі тішимося; вони
- Узда стриманості ». Давньоруський чоловік сприймав ці слова майжебуквально: головна річка - Біблія, точніше, Старий Завіт - широкаповноводна ріка, а Новий Завіт - це величезне безмежне море, у якеця річка впадає. Всі інші книги - це річки і струмочки трохи менше,впадають в головну річку і море.

У літописі збереглися рядки, правда дуже лаконічні, про створення на
Русі за Ярослава Мудрого першим бібліотеки. Ярослав (про якого літописецьз повагою написав: "... книги любив, читаючи їх часто і вночі і вдень»)зібрав «писаря многьі», і перекладали вони з грецької на слов'янську мову, і
«Написали вони книг безліч», і засіяв Ярослав «книжними словами серцявіруючих людей ». Ці книги - а їх було досить переконливо - зберігалисяв кам'яному Софійському соборі, і на них виховувались покоління росіянлюдей. Бібліотеки були і в давньоруських соборах Новгорода, Полоцька,
Ростова і багатьох інших міст. Створені вони були і в монастиряходночасно з прийняттям Студійського монастирського статуту (до наших днівдійшло близько 130 книг XI-XII ст .).

Перекладалися книги не тільки з грецької, але і з латинського,староєврейського, болгарської та сербської мов.

Древнеболгарскій, або, як його ще інакше називають, старослов'янська,мова ліг в основу мови російської культури - церковнослов'янської мови.
Багато церковні рукописні книги, створені в Стародавній Русі, вже самі пособі можуть вважатися творами мистецтва: вони прикрашені витонченимислайдами, багатими окладами, прекрасними заставками і орнаментом,золотими і кіноварний літерами, що знаменують початок «червоного рядка». Самоюстародавньої з дійшли до нас книг вважається «Остромирове Євангеліє»,написане у середині XI ст. дияконом Григорієм для новгородського посадника
Ост-студія "Ольвія". Процес створення давньоруської книги займав багато часу,тому в кінці її іноді зустрічаються написи типу:

«Яко радіє жених нареченій, так радіє й переписувач, закінчивши своюлітопис ...».

Християнство і мистецтво

Християнство не тільки стимулювало становлення давньоруськоїписемності і літератури. Видатні діячі православ'я внесли величезнийвнесок у збагачення культури етносу, розширення сфер художньоготворчості.

З православ'ям на Русь прийшло мистецтво красномовства. Давньоруськіоратори-проповідники в своїх промовах стверджували духовно-моральні цінностівіри, об'єднували людей, вчили сильних світу цього. Церковне проповідництво
- Усне і письмове - було школою прилучення народу до високих цінностейкультури, сприяло формуванню національної самосвідомості.

Але із самих чудових творів давньоруської писемності,що дійшли до наших днів, - «Слово про Закон і Благодать». Створено його буломитрополитом Іларій-ном (першим російським митрополитом на Русі - до ньогомитрополити були греками і приїжджали з Візантії), людиною широкогокругозору, зазначеним мудрістю і безперечним письменницькою задарма. Іларіонбув серед тих «книжкових» людей, яких Ярослав Мудрий зібрав навколо себе,і, ймовірно, він причетний до створення першої російської літопису - «Повісті
Тимчасових років ». Іларіон міг бути упорядником передбачуваного «Сказання проприйняття християнства на Русі ». Деякі історики вважають, що саме він ікнязь Ярослав були ініціаторами спорудження собору Софії в Києві. І невиключено, що-саме в цьому храмі - тоді самому величному ірозкішному - у присутності самого князя і членів його сім'ї і вимовив вінсвоє «Слово» (може бути, це відбулося незабаром після освячення храму).

Давньоруські люди, сравнітельно недавно прийняли християнство,швидше за все, відчували себе провінціалами в християнському світі, і смиренножебрати під вікнами європейського храму мудрості. Це почуття духовноїнеповноцінності, яке могло бути у російських людей, і спробував розвіяти
Іларіон. У своєму «Слові» він показав місце Російської держави серед іншиххристиянських народів. Благодать, тобто християнське віровчення, втіленнямякого є Новий Завіт, протиставляється Іларіоном Закону,сформульованим у таблицях-Мойсеєві і втіленому в книгах Старого
Завіту. Благодать універсальна. Закон має національний характер. Законобмежений у просторі і в часі (він даний для одного народу - стародавніхіудеїв, має початок і кінець). Благодать має початок (Різдво Христове),але не обмежена ні в часі, ні в просторі (для всіх народів в усічасів). Явище Благодаті Іларіон пов'язує з істиною, знанням,красою і свободою, втіленими у виборі Руссю православної віри. Російськанарод в силу самої природи цієї віри, не може бути нижче іншиххристиянських народів.

«Слово про Закон і Благодать» ввібрала в себе велику кількістьлітературних джерел, а дуже скоро і саме стало джерелом длязапозичень і наслідування. Його часто читали і неодноразово переписували,включаючи в різного роду «Требник» і «Служебник».

Століття по тому після митрополита Іларіона розгорнув свою діяльністьінший церковний письменник і чудовий мислитель і проповідник - Кирило
Туровський. Його цікавив перш за все людина - «вінець творіння», його
Душа і тіло. «Повчання» і «Слова» Кирила Туровського з приводу церковнихсвят відрізнялися проникливим ліризмом і глибиною духовногоосягнення їхнього змісту. Твори Кирила свідчать про високий рівеньдавньоруського ораторського мистецтва, а також те, що книжники XII ст. вдосконало оволоділи античної та візантійської традицією словесноготворчості. Про Кирила Туровського сучасники відгукнулися так: «Златоуст,за всіх засяє нам на Русі ».

Твори цього ченця користувалися гучною славою. Вони увійшлидавньоруські збірники-антології - «Торжественнік», «Златоуст».

Найулюбленішим читанням російських людей були житія святих (звані такожагіографії). Спочатку на Русі, природно, були лише перекладніжиттєпису. Потім їх стали створювати і на власному матеріалі. Такз'явилися житія перших руських святих Бориса і Гліба, Феодосія Печерського,
Мстислава і Ольги, Олександра Невського. Автором перших російських житійнихтворів - про Бориса і Гліба, про Феодосію Печорського - був монах Нестор,один з укладачів «Повісті временних літ». Пізніше житія включалися врізні книги - «Пролог», «Четьї-Мінеї» (збірки, що містять житіясвятих, «Слова» та «Повчання», розташовані за календарним принципом - вЗгідно з днями пам'яті кожного святого), «Патерики» (збірки, вяких описувалися окремі епізоди життя і діяння подвижників - ченців,відлюдників - який-небудь однієї місцевості). Особливою любов'ю у російських людейкористувався що склався в XII-XIV ст. Кия-По-Печерський патерик, у якомуописувалися діяння ченців Києво-Печерської лаври.

У житіях російських святих висловилися три основних національних ідеалулюдської поведінки: добровільний лагідний і страждаємученик-страстотерпець в ім'я ідеї, не противиться пригнічення і смерті
(Борис і Гліб); суворий аскет, що живе на самоті і виявляє про прицьому велику силу духу і розуму (Антоній, Йосип Волоцький); лагідний дбайливецьлюдського щастя, організатор і заступник (Феодосій Печерський, Сергій
Радонезький).

Житія святих любили читати багато російські письменники XIX ст. - Н.В.
Гоголь, А.І. Герцен, Н.С. Лєсков, Л.Н. Толстой. Сліди впливу житійногожанру ми можемо виявити в багатьох їхніх творах - у «Шинелі» і
«Вибраних місцях з листування з друзями» Н.С. Гоголя, в «Житії однієїбаби »Н.В. Лєскова, «Народні оповідання» і «Отці Сергій» Л.Н. Толстого, в
«Братах Карамазових» Ф.М. Достоєвського, в оповіданнях А.П. Чехова.

Жанрові канони житія виявилися в російській культурі настільки сильні іпродуктивні, що продовжували існувати навіть в радянську епоху. Формужитія ми можемо побачити і в канонізованих біографіях В. Ульянова
(Леніна), і в життєписі піонера-героя Павлика Морозова, і в романі про
Павла Корчагіна.

Видатні діячі православ'я і російська культура

Російська Православна Церква жила єдиної життям, єдиними турботами зсвоїм народом. Служіння Батьківщині її видатних подвижників діяльносприяло становленню патріотизму як цінної традиції російськоїкультури.

На початку вересня 1380 князь Дмитро Донський вирушив у похідпроти полчищ Мамая. Досягнувши Дону, Дмитро завагався: чи йти йому зарічку назустріч Орді або чекати тут. І в цей час князь отримав грамоту:
«Без всякого сумніву, пане, з відвагою піди противу лютуєїх ...». Ці слова належали Сергія Радонезького, засновнику Троїце-
Сергієвої лаври, найближчого радника і однодумцю Дмитра Донського. Просправах, що творяться преподобним Сергієм, ми дізнаємося з його «Житія»,що належить перу його учня і сподвижника, видатного письменника кінця
XIV-початку XV ст. Єпіфанія, прозваного Премудрим. Відомо, що, перед тимяк виступити в похід, князь Дмитро заїжджав в монастир до преподобного
Сергію, який, благо-славив його, передбачив успіх в битві і відпустив звійськом двох ченців - Пересвіту і Ослябю.

Перемога на Куликовому полі була не просто військовим подвигом. Вонабула торжеством етнічної самосвідомості. Куликівська битва сталасимволічним завершенням духовного звільнення російської людини.
Покоління Сергія Радонезького було поколінням людей, вперше після довгихдесятиліть ярма відчули себе вільними. Серед друзів іоднодумців Сергія ми можемо назвати і князя Дмитра, і хрестителязирянской землі Стефана Пермського, і видатного давньоруського художника
Андрія Рубльова, і письменника Єпіфанія Премудрого.

Преподобний Сергій Радонезький, великий святий Православної Церкви,був людиною широкого кругозору та великої державної прозорливості.
Він енергійно сприяв об'єднавчої політиці московських князів, внісвнесок у розвиток культури свого часу і народної моральності. Справа,якій служив Сергій, продовжили представники кількох наступнихпоколінь російських людей, а його ім'я вийшло за межі того часу, в якийвін жив.

Діяльність Сергія по духовному збиранню і морального вихованняросійського народу справила величезний вплив на свідомість російських людей.
Сергій реформував деякі церковні обряди і літургійно переосмисливсвято Святої Трійці (на честь якої він і назвав свою обитель),перетворивши його з старозавітній П'ятидесятниці в Трійцю Живоначальної,що містить в собі таємницю передвічного світла, свята «для обраних» всвято для «всіх запрошених мужів». Трійця Живоначальної була для Сергія і символомєднання російських людей (що перемагає «ненависну ворожнечу світу цього»),символом взаємної любові Бога і людини. У цьому він бачив основусвітопорядку, структуру світу і його гармонію як основне начало. Трійцярозкриває тісний зв'язок великих і малью фактів буття. Як писав,відтворюючи думку Сергія, його біограф Єпіфаній Премудрий, «трічісленноечисло паче інех інших чисел болше є зело чтому, скрізь бо троечісленноечисло всьому добру початок ». »Сергій був найбільшим будівельником іорганізатором російської культури. Улюбленими його авторами були святитель.
Григорій Богослов, Синайський пустельник Іван Лествічяік - автор знаменитогокерівництва до чернечого життя «Ліствиця», «вчителі Церкви» Василь Великийі Іоанн Златоуст. У заснованому Сергієм монастирі була створена великабібліотека. Початок їй поклав сам Сергій, який прийшов на місце майбутньогомонастиря, в дрімучий ліс, «в пустель», маючи при собі дві книги: Псалтирі Євангеліє. Пізніше монастир став найбільшим культурним центром, місцемвиробництва рукописних ікон і книг. Ігумен Сергій схвалював заняття ченцівчитанням, дбав про створення бібліотеки, яка продовжувала поповнюватися іпри його наступників.

З ім'ям Сергія пов'язано і ще одне найбільша подія російськоїкультури. Саме на замовлення Сергія Андрій Рубльов створив свою геніальнуікону «Трійця», висловивши в ній духовний ідеал давньоруської людини --красу гармонійної, «соборної» життя.

Отець Павло Флоренський, розмірковуючи про рубльовської «Трійцю», писав: «Звсіх філософських доказів буття Божого найбільш переконливо звучитьсаме те, про яке навіть не згадується в підручниках ... «Є« Трійця »
Рубльова, отже, є Бог ».

Російське мистецтво і православна віра

Російське мистецтво і православна віра протягом багатьох століттях йшлирука об руку. Майже сім століть (а це дві третини історичного шляху
Російської держави!) Мистецтво розвивалося в рамках, що встановлюютьсярелігією. Тісно пов'язані з релігійним каноном були перші світські романи іповісті, що виникли в XVII ст. (назвемо хоча б «Житіє протопопа Авакума»,що стало, по суті, першим російським романом), перші драми ( «Комедія притчі про
Блудного сина »С. Полоцького) і вірша (його ж« Вертоград
Багатокольоровий »), перший портретні зображення царів (« парсуни ») і першийлубки.

У цілому починаючи з кінця XVII ст. в російській культурі, як і в культуріінших європейських народів, починається процес секуляризації. На російськійгрунті він здійснювався небезболезненно, супроводжувався складними колізіями.

Поділ мистецтва та релігії, яке сталося на початку XVIII ст.внаслідок проведених Петром I реформ, стало найбільшою трагедією російськоїкультури. Воно мало сумні наслідки як для Православної Церкви (вонивіддалилася від значної частини російської інтелігенції), так і длямистецтва - літератури, живопису і музики (які втратили частинупозитивних цінностей, виражених в релігійних ідеалах).

У XIX ст. в російській культурі досить чітко визначилися два ідейнихтечії. Одне було пов'язане з традиційними духовними цінностями,втіленими в православної віри, інше - з ліберальними цінностямизахідної культури. Перше протягом орієнтувало суспільство на повільне,поступове розвиток, заснований на дотриманні національних традицій;другий - на швидку модернізацію, реформи, які повинні були зблизити
Росію із Західною Європою.

У принципі, в нормальних умовах обидві тенденції мали бдоповнювати один одного, проте в Росії вони викликали протистояння всуспільстві, призвели до трагічних конфліктів, що грунтуються на взаємнійнерозумінні. У житті В.Г. Бєлінського, наприклад, були періоди віри івойовничого безвір'я. У суспільстві робилися спроби релігійногосинтезу, принципів православ'я з католицизмом або протестантизмом
(релігійні пошуки В. С. Соловйова). Трагічність цього конфлікту добревисловив П.Я. Чаадаєв у своїх «філософського листах».

Протистояння двох ідейних течій було більш помітно в російськійпубліцистиці і критиці. Ця полеміка між слов'янофілами, абопочвеннікамі з одного боку, і «західниками», революціонерами -демократами або народниками (а пізніше і марксистами) - з іншого.

Менш помітним було протистояння в самому мистецтві: конфлікти міжписьменниками, художниками і композиторами найчастіше визначалися особистимивзаєминами, а вже потім набували ідеологічне забарвлення. Різницяміж ними більшою мірою проявлялося у переважанні що заперечує абозатверджує пафосу творів Останній частіше бував пов'язаний зрелігійними цінностями. І все ж, як правило, російські діячі культурипрагнули у своїй творчості поєднати обидва типи цінностей.

Незважаючи на зовнішній відрив мистецтва від християнства в йогоцерковнобитовом облич, саме християнство потрібно визнати одним із самихважливих джерел характерного для російського мистецтва морального ідеалу.
З цього джерела черпали натхнення і сили письменники і художники,композитори й мислителі. Дотримуючись цієї тенденції, російська культура, на нашпогляд, не поривала зі своїми християнськими витоками, а, навпаки, харчуючисьвід них, несла суспільству величезні моральні сили, полон розум і серця тих,хто залишався глухий до церковної проповіді.

На наше переконання, протягом і XVIII-XX ст. російська література,живопис і музика неодноразово намагалися повернутися до втраченого синтезурелігії та мистецтва. До такого висновку ми приходимо на підставі дослідженнятворчості ряду російських художників. Релігійні за своїм походженняммотиви, сюжети і образи можна знайти і в творчості всіх значнихмайстрів художнього слова XVIII-XX ст. Цікаво, що за наявностісильних західних впливів, при позірному відриві від православних коренів цялітература виявилася справді російської, християнської і багато в чомуправославною. Людина, про яку вона говорить, - християнин, і навіть не всенсі його приналежності до Церкви або духовно-морального стану, а всенсі тих цінностей, які були для нього основними.

Як відомо, А.С. Пушкін у своїй духовній еволюції пройшов шлях відбезбожництва до християнства і православ'я. У зв'язку з цим цікава оцінкаросійським релігійним мислителем XX ст. Г.П. Федотовим його «Капітанської доньки»як самого християнського твори у світовій літературі. Як відомо,ніякої специфічної релігійної проблематики в повісті немає. Однак приуважному читанні легко виявити, що в основі твору лежитьхристиянський підхід до людини і до всіх подій, що відбувалися, тут, якв сім'ї, закладені ті цінності, які пізніше розквітнуть і розмножаться вросійській літературі, складуть її духовно-іравственний ідеал: жалість,співчуття до людської долі, тиха, ненав'язлива краса чесноти.

Християнські ідеї були особливо близькі Н.В. Гоголю. Улюбленим читаннямписьменника були релігійні твори Єфрема Сиріна, Тихона Задонського,
Дмитра Ростовського. Читав він і давньоруські житія, і проповіді, і книгу
«Златоуст». Як і багато інших російських письменників. Гоголь намагався передати всвоїй творчості православний морально-етичний ідеал, прагнув розкритиуніверсальні втілення добра і зла і наполягав саме на такому трактуваннісвоїх Творів.

З цінностями християнської віри був пов'язаний задум тритомної поеми
Гоголя «Мертві душі». Автор разом з читачем і героями повинен бувпройти шляхом духовного відродження з «пекла» (перший том) в
«Чистилище» (другий том) і далі - в «рай» (том третій). Передбачалося, тослово «мертвий» * в назві поеми буде вказувати на неминуче прийдешнєвідродження: душа насправді не може померти і має воскреснути.
Глави «Мертвих душ» - це своєрідні сходинки духовної «сходи», заякої йде читач.

Проте задум поеми «Мертві душі» виявився занадто грандіозним навітьдля геніального письменника. Гоголь прагнув написати таку обширною іпереконливу книгу, яку б обов'язково прочитав кожен російська людина, апрочитавши, зрозумів, що так, як він жив раніше, тепер жити не можна, і повністюзмінив би своє життя. Звідси і духовну кризу письменника: яким би гарним не був другий том, він все одно не міг повністюзадовольнити художника - адже його метою, по суті, було створення чогосьсхожого на нове Євангеліє (книги, яка змінює життя народів!) - Євангеліє від
Миколи Гоголя.

В іншому творі, «Вибраних місцях з листування з друзями».
Гоголь спробував розкрити свої власні 'духовні пошуки (твірстворювалося в період роботи над другим томом «Мертвих душ») і показатируським людям шлях особистого самовдосконалення. При цьому письменникпрагнув досягти єдності слова-одкровення (благовістя) в слова .-проповіді, що пояснює одкровення. У «Вибраних місцях» Гоголь органічноз'єднав сповідь і проповідь, слово мирське і слово релігійне.

Перу Гоголя належали і власне релігійні твори
( «Роздуми про Божественної Літургії»). Осмислюючи православнебогослужіння, таїнства сповіді і причастя, письменник прагнув розкритивищий зміст церковних обрядів.

Досліджуючи творчість Н.В. Гоголя, російські філософи і критики нерідковідзначали його пророчий (і навіть апокаліп-тичні) характер, тобтовідображення майбутнього Росії. Бачили вони в ньому і вираження одвічної боротьби
Бога і диявола. На думку великого російського філософа Н.А. Бердяєва, у своїхтворах Гоголь зумів розкрити о?? новних хвороби духовного життя Росії.
Російський мислитель і письменник Д.С. Мережковський підкреслював важливістьзображення у творах Гоголя боротьби людини з чортом: «Бог єнескінченне, кінець і початок сущого, чорт - заперечення Бога, а отже,і заперечення нескінченного, заперечення всякого кінця і початку, чорт єпочате і незакінчена, що видає себе за безначальний і нескінченна;рис - нуменаль-ва середина сущого, заперечення всіх глибин і вершин --вічна площина, вічна вульгарність ». На думку Мережковського, два головнихгероя Гоголя - Хлестаков і Чичиков - є іпостасі саме такого «середнього»і вульгарного чорта.

Російські письменники часто зверталися до євангельських сюжетів. Євангельськісюжети і мотиви можна знайти навіть у тих творах, які за своїмиідеям досить далекі від Священного Писання, наприклад, в романі Н.Г.
Чернишевського «Що робити?» ( «Хрістоподобная» фігура «особливого» людини
Рахметова) або в романі М. Горького «Мати» (Богородиця, що віддає свогосина в жертву для порятунку людства).

Спроби створення нового варіанта Писання, яке могло б стати
Заповітом російських людей, робили багато російські письменники. Можназгадати спробу Л.Н. Толстого повернутися до першоджерел християнства істворити свою версію Євангелія ( «Короткий виклад Євангелія»; «Вчення
Христа, викладене для дітей ») або своєрідний задум створення Третього
Заповіту - заповіту Бога Духа Святого, що виник у Д.С. Мережковського і З.М.
Гіппіус.

Душевний переворот, викликаний зміною ставлення до релігії, пережилибагато російські художники. У їх числі Л.Н. Толстой і М.М. Ге, що прийшли донового розуміння відносин релігії та мистецтва в 80-і рр.. XIX ст. Ці рокистали нетривалим періодом стабілізації російської культури, коливідбулося коротке примирення основних протиборчих сил. І звернення дорелігійних цінностей було на даному етапі цілком закономірним.

Духовні пошуки Л.Н. Толстого виходили за межі ортодоксальногоправослав'я і багато в чому наближалися до протестантизму (трактат «В чому моявіра? "). Але в той же час багато його ідеї були співзвучні пошуків російськоїкультури. Примітно, що у своєму філософському трактаті «Що такемистецтво? »Толстой в якості найважливішого ознаки справжнього творимистецтва називав його зв'язок з релігією. Сутність мистецтва він бачив уєднанні людей з Богом і між собою, а у відході нового мистецтва від віри іу втраті їм вселенськість вбачав ознаки «поганого мистецтва». «Мистецтвомайбутнього », на думку Л.Н. Толстого, мусить повернутися до первинногосинтезу і здійснювати «вища релігійна свідомість людей» з метою їх
«Братнього єднання».

Показово ставлення Л.Н. Толстого до творчості М.М. Ге, якевиявилося багато в чому співзвучне ідеям письменника. У 80-і рр.. художник створивцикл картин на євангельські сюжети. Біблійні образи допомагали Гедоторкнутися до вищої духовної правді. Ось як характеризував його картину
«Що є істина?» ( «Христос перед Пілатом») Л.Н. Толстой: «Достоінст