Міністерство освіти Російської Федерації

по зовнішньоекономічній діяльностіуніверситет

Кафедра політичної історії

Фадєєв

Олексій Юрійович

Студент гр. 01-Юк-47

Релігія древніх слов'ян

Реферат

Науковий керівник

Бриль Геннадій Геннадійович

Кострома

2002

План:

I. Введення.

. Осмислення та аналіз історичних подій та їх наслідків;

. Причини зародження релігії;

. Висновки, значення популяризації релігії древніх слов'ян у наш час;

. Коріння зародження релігії древніх слов'ян;

. Зародження давньослов'янського язичництва.

II. Основне уявлення про слов'янську язичницькому світі:

. Стародавні боги слов'ян, повір'я, прикмети.

. Проведення паралелей між основними богами і повір'ями древніх слов'ян з російськими прикметами наших днів.

. Вплив християнства і язичництва один на одного.

. Протилежність та спільність язичництва і християнства.

III. Висновки.

. Українське Православ'я.

. Значення вивчення релігії древніх слов'ян.

Список використаної літератури:

1. Вольф Ганг Тарновський «Що є що?» ( «Відьми»). Русь, 1989 р., М.

2. Прийма А.К. «XX століття хроніка нез'ясовного. Феномен за феноменом »,

« XX століття хроніка нез'ясовного. Гіпотеза за гіпотезою. АСТ-ЛТД, 1998 р., М.

3. Соколова В.К. «Весняно-літні календарні обряди росіян, українців і білорусів». 1979., М.

4. Суханов І.В. «Звичаї, традиції і спадкоємність поколінь». 1976 р., М.

5. Іванов В.В., Топоров В.М. «Дослідження в області слов'янських старожитностей». 1974., М.

6. Василенко В.М. «Народне мистецтво. Вибрані праці про народну творчість X-XX ст. "1974 р., М.

7. Рибаков Б.А. «Язичництво древніх слов'ян». 1981 р., М.

Релігія древніх слов'ян.

Ми, сучасні люди, звикли дивитися на світ через призму науки:тверезо і раціонально. Навіть найбільш вражаючі прояви стихії, такі,як землетруси, повені, виверження вулканів, сонячні і місячнізатемнення, не викликають у нас того жаху перед не тим невідомим, що колисьволодів нашими предками. Бо ми знаємо, що за явищами природи стоїть не
Бог, не Диявол, не злі духи, а сліпі сили, приборкані тими загальнимизаконами, що відомі нам з світу фізики, сили, які ми здатнізбагнути, розрахувати і виміряти. Тому сучасна людина бачить себешвидше володарем природи, ніж її жертвою. Однак у стародавні часилюди сприймали світ зовсім інакше. Він був таємничим і загадковим. Іоскільки причини все, що відбувалося з ними і навколо них, булинедоступні їх розуміння, і оскільки вони не могли пояснити, в чому ж сутьгрози і град, посухи та повені, епідемій чуми і нашестя комах -шкідників, хвороб і смерті, нічних кошмарів і душевних хвороб, - всеці жахливі явища, події та удари долі вони мимоволі приписували темнимсилам: богам і напівбогами, феям і ельфам, некромантією і гномам, дияволам ідемонам, привидів та неспокій душам, що мешкали в небі, під землею абоу воді. Люди думав себе здобиччю цих всюдисущих духів, бо від їх милостіабо гніву могли залежати щастя чи нещастя, здоров'я або хвороба, життяабо смерть. Від страху перед незвіданим бере свій початок кожна релігія,язичництво не є винятком.

Тема слов'янського (зокрема, східнослов'янського) язичництва вОстаннім часом стала дуже популярною. Крім власне науковогоінтересу, її актуальність обумовлена сьогодні ще й іншими факторами: багатополітичні течії (насамперед «патріотичні», у тому числі «ультра -патріотичні ») намагаються експлуатувати її в своїх цілях. Це,природно, не сприяє підвищенню об'єктивності одержуванихрезультатів. Втім, подібна ситуація не є унікальною. Вивчення язичництва вдореволюційної Росії знаходилося під досить солідним пресомдержавної релігії. Причому духовна цензура в той час перевершувала засвоєї жорсткості цензуру світську. Проте не можна не відзначити, щопідвищений інтерес до язичницької проблематики привів до появи величезноїкількості робіт, в яких вона досліджується із залученням самогорізноманітного матеріалу і на самих різних рівнях: від суто академічнихштудій до зовсім фантастичних побудов. Навіть для фахівцяорієнтація в цьому масиві видань - справа далеко не проста.

Слово «культура» походить від слова «культ» - віра, звичаї і традиціїпредків. Той, хто забуває це, - не має права вважатися культурнимлюдиною.

До християнства та інших монотеїстичних релігій всі народи булиязичниками. Культура землян нараховує тисячоліття. У Росії ж відліквітчизняної культури, в кращому випадку ведеться від хрещення Русі, в гіршому
- З 1917 року. І в тому, і в іншому випадку найдавніша історія народів, а,головне, - їх поглядів на космос, природу і людину, виключається зі сферизнань простих людей. Зокрема, про язичництві в школах не говорять ніслова. Про язичництві не мають уявлення ні тільки учні, а й вчителі.

Християнство, що зародилося далеко від слов'янських племен, сприйнялослов'янське язичництво як чужу релігію, і вона жорстоко знищувалася зверху.
А народ кілька століть чинив опір цьому і різними шляхами вносивязичництво в християнство (шляхом іносказання, кодування, натяку, сутностіі т.д.). В деякі язичницькі прикмети і звичаї ми віримо і до цього дня.

Роблячи вигляд, що у древніх наших предків жодних поглядів, ідеалів ікультів не було, ми тим самим втискає розуміння історії народу, і,особливо, його духовності, в ложі дарвінізму, який заперечує будь-яку духовність
(Божественне походження духу) людини і досліджує лише йогоотобезьянью фізіологію.

Язичництво оточено, з одного боку, таємницями забуття і багатьох утрат,наче древній загублений і тому зовсім незнайомий світ. З іншого - нанього покладено негласне «табу». Це останнє - явище втоптування,стирання зі свідомості людей споконвічної їхньої культури почалося у східних слов'янз введенням християнства і не було скасовано з приходом на Русьбезбожників в 1917 році. Тому, якщо хто відноситься до язичества і доатеїзму як до однаково безбожним явищ - глибоко помиляється.

Атеїзм протистоїть будь-якої релігії і духовності. Язичництво - релігія, івоно близьке будь-якої іншої релігії вже за своєю цієї головної суті - віри в
Бога. Саме тому язичництво, одночасно зближуючись між собою своїмирізними руслами, зблизився і з іншими, більш пізніми, що прийшлиеволюційним шляхом (ускладнювався людина, ускладнювалися його уявлення прокосмосі, бога) монотеїстичних релігій, злилося з ними і багато в чому вних розчинилося.

Язичництво - від «мови» (суть: Ті люди, племена); це слово поєднує всобі принцип віри різних народів. Сама ж віра цих народів, навіть у рамкахсоюзу племен, могла бути між собою дуже різною.

Слов'янське язичництво розвивалося у різних напрямках: одні племенавірили в сили космосу і природи, інші - в Рода і Рожаниць, третій - в душіпомерлих предків і парфумів (одухотворені сили); четверті - в тотемнийтварин-пращурів і т.д. Одні ховали своїх померлих предків в землі,вважаючи, що ті потім допомагають живим з Того Світу, залишали їм що-небудь уїжу. Інші - спалювали померлих у човнах, відправляючи їх душі в небеснеплавання, вважали, що якщо тіло спалити, - душа швидше підніметься на небоі там приставити кожна до своєї зірки (звідси - преставився).

Для спалювання померлих і щоб приносити язичницьких жертв в давнину услов'ян існували певні місця - вівтарі під відкритим небом у виглядітрикутника, квадрата або кола, які іменувалися кради, краде такожназивався палаючий жертовний вогонь. «Крада і требища жертву», - писав
Нестор-літописець. Було і божество, що охороняло вівтар, мабуть вононазивалося Крада (Крода). У поховальному культі універсальнопоширеним було поєднання протилежних устремлінь: видалити в іншійсвіт потенційно шкідливого мерця і одночасно зберегти поблизуколективу добродійного предка, забезпечити можливість контакту з іншимсвітом; з останнім і пов'язана наявність поховальних пам'яток, могильників іт.п. До слов'янської традиції трупоспалення можна віднести різні способиповодження з прахом - від простого розсипання до поховання в ямці ізбирання в урну. У традиційної слов'янської обрядовості, спрямованої протиупирів [1], власне у російській, кремація має значення як єдинийрадикальний спосіб розправитися з упирем. В одній з російських казок померлийчаклун, після смерті тероризував все село, сам описує спосіб,яким можна від нього позбутися: «От якщо б хто набрав багаття осикових дрову сто возів та спалив мене на цьому, то, може, і впоратися б зі мною !».

Існувало повір'я, що спалений несеться в рай-вирій (Ірій, арій;звідси давня назва арійців), негайно, на очах що люблять йогоблизьких. Душа асоціювалася з диханням і димом. Далі душу підхоплювалижайворонки, перші птахи, що прилітають навесні з вирія-раю. День прильотужайворонків - 9 березня - вважався днем поминання предків і називався
Радуниця. В період боротьби з язичницькими богами, створювався образ ворога,тому день поминання померлих за слов'янським звичаєм спочатку, у зв'язку знасаджувалися пасхальним календарем, був перенесений на 1 травня і вважавсядемонів, нечистим вдень, вірніше вночі (Вальпургієва ніч [2]). Але пізніше,непомітно слов'янський день поминання померлих і християнська Пасхазблизилися.

Найбільш древні неперсоніфікованих боги слов'ян - Род і Рожаниці.
Рід іноді ототожнювався з фалос, іноді з зерном (у тому числі зсонячним дощовим зерном, запліднювати землю). Рожаниці - жіночещо народжує початок, що дає життя всьому живому: людині, рослинному ітваринному світу. Пізніше Рід і Рожаниці стали виконувати більше функцій,уніфікувалися в верховних богів і в різних племенах слов'янперсоніфікували - отримали власні імена: Яровит, Світовид,
Рігевіт, Макошь, Золота Баба, Діділія, Зізя і т.д.

До давньослов'янське звичаям відносяться поклоніння упирям і берегиня,так само неперсоніфікованих божествам, що втілює душі померлих колисьлюдей - добрих і злих, що допомагають і шкодять. Особливо неприкаяний,незаспокоєний вважалися душі померлих на чужині, безвинно вбитих або непохованих за звичаями своїх предків. Лише під покровом звичаїв предківлюдина навіть після смерті міг почувати себе спокійно. Такі душі щеназивалися навьі і намагалися їх задобрити, завжди виставляючи їм жертви --їжу.

Берегині (на зразок грецьких пенатів) зберігали благополуччя різнихмісць і видів природи, а також будинок. Будинкових духів було безліч: домовик,кутно дрімота (домашнє мирне божество сну), баюнок (казкар, казкарнічний, пісняр колискові), лінь, отета (крайня ступінь ліні), видноколі,прокурати, Прокуда (шахраї, Неслухів, бешкетники), Банников (дух лазні), злидні
(українське «бодай вас злидні побув!"), біси, чорти, Шишига (чорти, зстирчать дулею волоссям), мара або шішімора (чертіха з стирчать дулеюволоссям, божество неспокійних снів і нічних явищ). Праслов'янське
«Ч'ерт» означає проклятий, що перейшов межу, кордон.

Берегинь було багато, вони зберігали людини всюди: вдома, у лісі, вполе, на воді, оберігали посіви, обори, дітей, співали їм колисковіпісні, розповідали казки (байки), навівали сни. Пізніше вони отримали хтовласні імена, хто - власні-групові, наприклад, власні Дид,
Баба - прабатьки; групові - русалки, лісовики і т.д.

Дід (дід) - попередник, предок. Для тих, хто вважали, що ведуть свійрід від Перуна (Ольговичі та ін), це ще й синонім Перуна. Дід - охоронецьроду і, перш за все, дітей, звичайно. Старший чоловік, представникродового старейшінства, який утихомирює пристрасті всередині клану, зберігаєосновні принципи моралі роду, суворо стежачи за їх виконанням. Деякісхіднослов'янські племена називали дідом (дідом) будинків божество,охороняє домашнє вогнище (уклад), печей вогонь, як би малий перунів вогонь,на відміну від великого на небі. Дідом називали і лісове божество - зберігача
Перунова скарбу (золота, срібла, тобто блискавок, грози, дощу срібного).
Діда благали про вказівку, відкритті скарбу. За переказами, де вогник блисне,там скарб цей (дощ з грозою), який життєво необхідний і важливий длялюдей (для роду, будинки, перунові нащадків). Дід (дід) згадується в старихслов'янських піснях:

«А ми просо сіяли, сіяли, ой дід-ладо сіяли, сіяли,

А ми просо витопчім, витопчім, ой дід ладо витопчім ...»

Баба. Найбільш найдавніша з них - Баба Яга. У всіх виникають питання:що означає Яга? Чому вона така страшна? І вже тим більше ніхто не вірить,що Баба Яга спочатку дбайлива берегиня.

Слово «Яга» огрублено від «Яшка». Яша у слов'янських піснях називалиящуру - колись жив на землі і зниклого прародителя всього живого;звідси наше більш зрозуміле - пращур. Баба Яга з самого початку - прародителька,дуже давнє позитивне божество слов'янського пантеону, хранителька
(якщо треба - войовнича) роду і традицій, дітей та околодомашнего (частолісового) простору. У період насадження християнства всім язичницькимбогам, божеств, духів, у тому числі й оберігали людей (берегиня)додавалися злі, демонічні риси, потворність зовнішнього вигляду іхарактеру, злі наміри. Так язичницька сувора прародителька булаперетворена на злісного демона, яким дотепер лякають маленьких дітей.

У різних слов'янських племенах були пізніше й інші прародительки,отримали власні імена: Золота Баба, Злата Мати, Макошь і т.д.

Особливо багато берегинь (їм також пізніше додавалися злі риси) середлісовиків: лісовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянскій,попутники, боровик, лукавий (зігнутий і викривлений, як лук, і такий жевнутрішньо, що головне), дід, дідок, а також біси (слов'янське «біс»означає буквально «без», а далі могло слідувати позитивне поняття,наприклад, людина без ... совісті, Бога, поняття (знання), добра,справедливості, честі, розуму і т.д.; чорти; Шишига; мавки лісові; упирі;анчуткі (помісь чорта і качки); перевертні [3]; нетопири; чудо-юдо; лісовийцар; судічкі і гарцукі (дрібні духи, помічники Перуна) [4]; лихоодноглазе; птах Страх-рах - ось неповний перелік лісових мешканців,які були втіленням ліси, як ворожого людині простору.

Часом, дідько майже не відрізнявся від людей, але частіше господар лісупредставлявся одягненим в звірячу шкуру (длаку); іноді був зі звірячимиатрибутами: рогами, копитами і т.д. Наділений (можливо пізніше) негативнимиознаками, «лівими»: ліва сторона загорнутого на праву, ліва лапоть надітийна праву ногу, дідько міг бути одноокий або кривий на ліве око, кривийна ліву ногу і т.д.

Взимку «звичних» лісовиків в лісі витісняли перунові помічники, якібули ще більш суворі до людини, Калинник (від слова «каліть»): Морозко,
Трескунец, Карачун. Таким чином, людина, виходячи з дому в ліс, поле,настроювався на постійну боротьбу з непередбаченими обставинами інемилосердним стихіями, а з іншого боку - завжди міг розраховувати і нанесподівану допомогу лісового божества, лісового господаря, тому намагався йомусподобатися: не шкодити лісі, не бити без потреби звірів, не ламати даремнодерев і кущів, не засмічувати ліс, навіть не кричати голосно, не порушуватитишу і спокій природи.

Про те, що з слов'янської Мари (шішімори) - божества сну і нічнихпривидів намагалися зробити злого духа, свідчить друга частина слова
- «Мора». Мора (Мор), Мара - богиня смерті (багато універсальні боги малижіночу та чоловічу іпостасі - і це говорить про їх давнину: вони пройшлистадії матріархату і патріархату). Але все ж таки мара - не смерть. Якщо воназлиться і пустує, наприклад, турбує ночами малюків, плутаєзалишену на ніч пряжу і т.д. - Ще не означає, що хтось помревнаслідок її злих витівок (як ми розуміємо і слово «умора»). Мара --слабке, як би крівозеркальное відображення лише страху смерті, або навітьпросто страху.

Християнству вдалося перетворити на свою протилежність і русалку --найдавніший вид берегині, яка жила у водах. Зображували вона завжди з жіночимособою і оголеними грудьми, риб'ячим тулубом і хвостом. Саме слово
«Берегиня» походить від поняття - оберігати, допомагати мандрівному,пливе, зазнало лиха дістатися до берега. Це робили у слов'янрусалки. Однак у період критики і заперечення язичництва, демонізаціїязичницьких богів поступово впроваджувалася думка, що русалки - утоплениці іпомерлі нехрещені діти. Їх стали боятися. Вважалося, що вони найбільшенебезпечні для людїй у русальних тиждень (19-24 червня), перед Іваном Купалою,особливо в четвер (Перунів день). У русальних тиждень русальні співали пісні,вішали на дерева та кущі пряжу, нитки, рушники - символічний одягдля русалок, чи то щоб задобрити їх, чи то щоб пожаліти.

сходив до берегиня стародавній Семаргл - священна крилата собака,охороняє насіння і посіви. Семаргл - ніби уособлення збройного
(войовничого) добра. Пізніше Семаргла стали називати Переплутом, можливотому, що він був більше пов'язаний з охороною коренів рослин [5]. Культ
Переплута справлявся в русальних тиждень. А насіння і посіви стали оберігати
Ядрей і Обілуха. Русалки, вила теж до того причетні, вони прінослі вести продощ.

берегинями також були птиці з жіночим обличчям: цитрі Сирин,відроджується з попелу птах Фенікс [6], страта - мати всіх птахів,найстаріша і велика, Жар-птиця, дівчата-лебеді (лебідонька), Ніготь-птиця "іт.д.

міфічних напівтварин-недолюдків ще називали химерними абохимерами. Призначення багатьох берегинь нині втрачено. Особливо багато плутаниниз химерними істотами. Поширене було, наприклад, собаче ім'я
Полкан, багато дослідників вважають, що в давнину була така крилатасобака (плутаючи її з Семаргл), у той час як Полкан (полконь)-буквальнонапівконі. Напівконі охороняв сонячних коней Світовида, коней (стадо) богівсонця і богів-громовержців. Серед напівконі російська Коник-горбунок, Сівка -бурка і т.д. На вигляд вони наполовину або набагато менше героїчнихконей Бога, вони непоказний, іноді навіть потворні (горб, довгі вуха і т.д.). У метафоричному сенсі вони саме напівконі-напівлюди: розуміють справилюдей (богів, демонів), говорять людською мовою, розрізняють добро і зло,активні в утвердженні добра (це залишилося від берегинь).

Є ще надзвичайне божество: Чур - божество кордону, одне знайдавніших божеств-берегинь. Відбулося від «щур».

Земля, в якій спочивали предки (пращури) будь-якого роду, іяка переходила, наслідуючи з роду в рід, вважалася недоторканною.
За повір'ями багатьох племен, душі тих, хто буде дивитися святості кордонів,пересуває межові камені (стовпи), господарює на землі чужих предків,піддаються прокляття, після смерті блукають без притулку. Або такілюди вічно змушені тягати камені і носитися по полях, ніде не знаходячиспокою; чи носитися по полях блукає вогником.

Чур пов'язаний зі світом. Він висвітлює і захищає право власності (СР
«Цур - моє!"), Осілість людини на землі, гуманні моральні принципи,всі ділить по справедливості: «цур - навпіл!», «цур - разом !».

Зі словом,« цур »пов'язано« чорт »,« наосліп »,« окреслювати ». Праслов'янське
«Ч'ерт» - проклятий, можливо, що порушив кордони, межові, географічні,потім - неминуче, моральні; підміняють добро злом.

Чимало дійшло до нас згадок сонячних космічних язичницьких богів.
Ці боги пізні, вони вже не мали свої персональні імена і, як правило,свої «Просвіти» чи оточення з божеств і духів, які сприяють їх справах іпризначенням (на зразок земних царів, воістину людина, від століття до століттяускладнюючись, творив богів за образом і подобою своєму).

У «Слові о полку Ігоревім» згадується Сварог - бог неба (Інд. Сварга --небо), звідси, до речі, наше вираз «колотнеча», «свариться» - лаятися,лаятись, бути як небо в негоду. Даждьбога в «Слові о полку Ігоревім»називають «вогонь Сварожич».

Пов'язаний з Сварогом Стрибог - бог повітряних течій і стихій. Мабуть,саме йому підпорядковувалися вітри, власні імена деяких з них втрачені,можливо одного з них називали Вітер, іншого Ураган і т.д. Але назвадвох вітрів дійшли до нас. Це Погода (Догода) - легкий приємний західнийвітерець. Не випадково все інше стан атмосфери, крім названого,іменують негодою. Посвист (Позвізд або Похвіст) - старший вітер, що живена півночі. Зображався у величезному розвівається плащі. У казках Позвіздаіноді замінює Соловей-розбійник, образно втілив всю злий іруйнівну силу вітру.

Серед дослідників слов'янської культури немає єдиної відповіді на питання,хто був у древніх слов'ян богом сонця? Деякі вважають, що бог сонця удревніх слов'ян був Ярило, інші - Даждьбог, треті називають Світовида --це не зовсім так. Почасти кожному з головних племінних язичницьких богів,якими були Даждьбог і Світовид, були притаманні риси Бога Сонця, зіншого боку, і цим богам і сонцю надавали властивості чоловічі, властивості
Рода (Ярила). Однак, у слов'ян був власне бог сонця, а ім'я йому Хорос. Вінвідомий найбільше у південно-східних слов'ян, де сонця, звичайно, дужебагато, сонце там просто панує над усім іншим світом. Не випадково в
«Слові о полку Ігоревім» Хорс згадується саме у зв'язку з півднем, з
Тмутараканню. Князь Всеслав, пробираючись ночами в Тмутаракань, «великому
Хорсові вовком шлях перерискаше », тобто встигав до сходу сонця.
Припускають, що південне місто Корсунь, також отримав назву від цьогослова (спочатку Хорсун).

Від давніх коренів «хороше» і «коло», що означали коло, солярний знаксонця, утворюються слова «хоровод», «хороми» (кругова забудова двору),
«Колесо». Скіфи-орачі (праслов'яни, що жили саме на півдні) називали себенащадками сонця (бога сонця) - сколотами. Найвідоміший сколотський царносив ім'я Колоксай, тобто цар сонячного народу, чи народу,що походить від сонця.

Хорс присвячені два дуже великих слов'янських язичницьких свята вроці (пов'язані з Світовид, Ярилой, Яровітом і т.д.) - дні літнього тазимового сонцестояння [7]. У червні - коли з гори до річки обов'язковоскачували важке колесо - солярний знак сонця, що символізує відкатсонця на зиму) і грудні - коли вшановували Коляду, Ярилу тощо .).

Багато хто, навіть почувши, колядки, не знають, що означає «Коляда».
Коляда - зменшено-пестливе від «коло», сонце-немовля,
(уявлялося хлопчиком або дівчинкою, адже для маленького вікустать дитини ще не має ніякого значення; саме сонце в нас середнього роду).
Це божество виникло зі свята зимового сонцевороту, з поетичногоуявлення про народження маленького сонця, тобто сонця майбутнього року
(це давнє уявлення про щорічне дитинку не вмерло до цього дня. Воноперенесено на поняття «новий рік» і на листівках і в новорічному оформленнісвят художники не випадково зображують його у вигляді хлопчика, що летить вкосмосі.

25 грудня (місяць-холодець) починається поворот сонця на весну. Коляду
(СР коло-колесо, коло - солярний знак сонця) представляли прекраснимнемовлям, захопленим в полон злою відьмою Зимою, яка перетворює його ввовченя (СР синонім вовка - лютий - з праслов'янським назвою самогосуворого місяця зими (лютий - лютий). Тільки тоді, коли буде знята знього вовча, іноді й інших тварин, шкура і спалена на вогні (веснянетепло), тоді Коляда з'явиться в усій красі своєї краси. Колядасвяткувався в зимові святки з 25 грудня (сочевнік, святвечір) до 6 січня
(Велесів день). Цей час збігається з сильними морозами (СР Моро --смерть [8]), завірюхами (СР Вій) та самими шаленими гульбища нечистих (вхристиянському уявленні) духів і злих відьом, які крадуть місяць ізірки. Всі заволікаються морозної Заволоко і здається мертвим. Однак,зимові святки - найвеселіше розгул слов'янських свят. Сонцевбирається в сарафан і кокошник і їде «в Мальованого возочку на ворономуконечку »в теплі країни (до весни і літа). У ці дні юнаки та дівчата
«Наряджалися в хари» або «лярва і страшила», ряджені ходили по дворах, співаликолядки - пісні, що прославляють Коляду, що всім дає блага. Прославлялитакож благополуччя дому та сім'ї (бажали всього, «що господарю нравно»), деколядники весело вимагали гостинців і подарунків (вірніше, отдарков заколядування), жартівливо передрікаючи розорення скупим. Самі подарунки - обрядовепечиво: бублики, корівки, Козулько, пироги і короваї - символи родючості.
Каравай, наприклад, символізує огрядність корови (старосл. - крав).

В ночі зимових свят проходили гадання на майбутній урожай, на приплід,а найбільше - на шлюбні союзи. Способів гадання - незліченнабезліч. Цей звичай йде від бажання спілкування з древньою слов'янськоюбогинею, яка представлялася у вигляді гарної дівчини-пряхи, прядущейнитку долі, нитку життя, - Сречі (Зустрічі) - з метою дізнатися свою долю. Урізних племен синоніми «суд», «рок», «частка», «доля», «жереб», «кіш»,
«Вирок», «рішення», «вибір» мають одне і те ж значення.

Среча - нічна богиня. Ніхто не бачив, як вона пряде, тому гаданняпроходили вночі. Найчастіше ворожили на наречених (СР слово «наречена»буквально - «невідома»). Передбачається, що обов'язки богині долі уінших східнослов'янських племен виконувала Макошь, якапротегувала домашнім робіт і, в тому числі, прядіння. На прядкаслов'яни часто зображали своє уявлення про світобудову, зашіфровиваяїї символи і знаки.

Якщо під час зимових свят ночами проходили гадання, то днями --ладіно - змови наречених, а потім і весілля.

З річним сонцеворотом пов'язане слов'янське свято Купало. День літньогосонцестояння - найважливіше свято слов'ян. У цей день сонце (Хорс, Коло)в ошатної возі з свого небесного храму виїжджає назустріч місяцю
- Своєму чоловікові. День літнього сонцестояння - час найвищого розвиткутворчих сил природи. В цей час Ярило, Купало (купа - кущ, сніпрослин, трави) можуть і повинні померти до наступного весни.

У ніч на 24 червня був звичай не спати: вартувати зустріч місяця зсонцем, щоб бачити, як «сонце грає». Слов'яни виходили на ритуальніпагорби, що називалися по-різному (Яріліна випадіння - біля Переславля
Залеського, Лиса гора - поблизу Саратова і в інших областях, були Воробйови,
Дівочі або Девін гори), або на галявини біля річок, палили багаття, співали, водилихороводи, ручейников. Стрибки через багаття були одночасно випробуваннямспритності і долі: високий стрибок символізував успіх у задумах. Зжартами, удаваними плачів і непристойними піснями спалювали солом'яніляльки Ярила, Купали, Кострубонько або Костроми (багаття - одерев'яніличастини льону, конопель).

На світанку, все що брали участь у святі купались, щоб зняти з себезлі немочі і хвороби.

У купальську ніч, за переказами, відбувалися всякі чудеса: цвілирідкісні загадкові трави - розрив-трава, папороть і т.д.; відкривалисянебачені скарби. Нечисть - відьми і чаклуни - теж вдавалися до всілякогорозгулу, крали зірки, місяць та ін.

Зі злиття назви слов'янського язичницького свята Купали іхристиянського Іванова дня (мається на увазі Іван Хреститель) з'явилося новеназва свята - Іван Купала.

Якщо Хорс був бог сонця, то Світовид, Дажбог, Ругевіт, Поревит,
Яровит, Белбог несли в собі чоловіче родове початок, і сонячне,космічне. Ці боги позднеславянского язичництва - верховні (родові)боги різних племен, тому в їх функціях багато спільного.

Даждьбог - один з найвідоміших богів східнослов'янських племен.
Автор «Слова о полку Ігоревім» називає всіх російських даждьбожьімі онуками.
Тобто це буквально наш дід, прадід, пращур, прародитель. Це бог дає,подавець земних благ, а також бог, що охороняє свій рід. Він дав людині всеголовне (за космічними мірками): сонце, тепло, світло, рух (природи ікалендарне - зміну дня і ночі, пір року, років і т.д.). Ймовірно, що
Дажбог був більшим, ніж бог сонця, хоч дуже близький до цього, вінозначав те, що ми називаємо «весь білий світ». До того ж, як і всіродові боги, ніс світле, творче чоловіче начало, небесне начало, ввідміну від темного, жіночого, породжує, земного. Метафорично йогоназивають «вогонь Сварожич». Сварог - бог неба (як космосу), значить Даждьбог
- Вогонь (світло) небесний.

Белбог - також охоронець (консерватор) і подавець добра, удачі,справедливості, щастя, усіх благ. У слові «бьлаго» - скороченоїгласний, після його падіння слово читається «благо».

Стародавній художник зробив статую Белбога зі шматком заліза в правій руці
(звідси правосуддя). Слов'янам здавна відомий був подібний (випробуваннязалізом) спосіб відновлення справедливості [9]. Взявши до рук шматок заліза,слід було зробити з ним кілька кроків. Пошкоджену випробуванням рукумастили жиром і давали гоїтися. Через кілька днів «зведіть люди»оглядали її. Якщо рубці гоїлися добре - людина вважався невинним.

Такі випробування, що здаються нам зараз жорстокими і безглуздими,вироблялися, однак, на Русі до часу Івана Грозного. Не випадково богу,вершать правосуддя, приносили криваві жертви, щоб він не допустивстрашною для людини кари: бути засудженим і, тим більше, засудженимнесправедливо. Важке кару, але ще важче тягар ганьби. Поняття
«Клеймуванням залізом» з давніх-давен було рівнозначно «таврування ганьбою». Звідсими дізнаємося, що верховні слов'янські боги зазнавали ще одну функцію - Вищої
Судді, Совісті, ревнителя Справедливості, а також Бога Караюсь,охороняє рід від морального падіння.

Найбільш детально з усіх богів описаний очевидцями храм і четирехліцаястатуя Світовида, а також ритуал святкування, пов'язаного з ним. Цевідбулося тому, що храм Світовида знаходився на віддалі і проіснувавдовше всіх язичницьких храмів - до XII століття.

свято на честь Світовида починалися після закінчення жнив, у серпні.
Слов'яни прінослі в дар богу зібрані з полів, садів і городів плоди. Жрецьнаповнював ріг Світовида молодим вином, що символізує повноту врожаюмайбутнього року. У жертву Світовид приносили безліч молодих тварин,яких одразу ж з'їдали під час бенкету.

Світовид, як і Дажбог, означав те, що ми звикли називати «весьбілий світ »[10], і тому бог західних слов'ян був добре відомий всхіднослов'янському світі, не випадково слово «Різдво» - ігри на честь бога
Світовида - поширені у східних слов'ян: росіян, українців,білорусів і у всьому слов'янському світі.

На тому ж острові Руген в місті Карензе стояв ідол Ругевіта --верховного бога одного з слов'янських племен. Руге - (луги) - назваплемені (можливо, самоназва), а віта - життя. Також як слово
«Світовид». Складається з «світло» і «віт». Статуя Ругевіта була зроблена звеличезного дуба, а храм представляли стіни з червоних килимів або з червонихтканин. У Ругевіта було сім осіб. На поясі його висіли сім мечів з ножами,а один меч він тримав у правій руці. Ругевіт стояв на сторожі життя свогоплемені.

У цьому ж місті Карензе стояла і статуя Поревіта. Ймовірно, тежодного з племінних верховних богів, але більш давнього, зв'язок з якимвтрачалися, тому його призначення багато істориків важкопояснити. Пора (спору) - не що інше як насіння, Віто - життя. Тобто цебог чоловічого насіння, подавця життя і її радості, любові, так само, яксхіднослов'янський Яровит і вже названі Світовид, Белбог, Даждьбог,
Ругевіт.

Цих богів, яких різні племена вважали своїми предками, пращурами,покровителями і войовничими захисниками племені, свого роду і народу,зображували з яскраво вираженими чоловічими атрибутами, войовничимивсевидячим небесними предками племені. У «Слові о полку Ігоревім» епітети
«Яр», «буй», «тур», дехто коло імен найхоробріших князів, справжніхчоловіків.

Під час святкувань літніх святок славяне виготовляли з травиопудало Ярила з яскраво вираженими чоловічими атрибутами, і чоловічим фалос.
Корінь слова «яр» зв'язувався з чоловічою силою, чоловічим сім'ям.

Чимось близький всім цим богам Перун [11], громовержець, бог західнихслов'ян. Перед самим прийняттям християнства разом з воїнами-язичниками вінприйшов на Русь. Князь Володимир I Святий поставив йому статую в Києві, а йогодядько Добриня - у Новгороді.

У Перуна була величезна свита з родичів і помічників: Грім,
Блискавка (тітонька Маланьіца; блискавки і стріли називали також Перун), Град,
Дощ, русалки і водяні, вітри, що їх чотири, як і чотири сторонисвітла. Звідси день Перуна - четвер (пор. «після дощику в четвер»,
«Чистий четвер»), іноді вітрів сім, дев'ять, дванадцять або просто багато
(давньоруське «Перун є мног' »).

Перуну й іншим богам, що втілює силу природи, служать богатирі,Волот. Якщо вони розгулятися, то з гір каміння вивертають, дерева валять,річки затамовував завалами. Таких героїв різної сили в слов'янській міфологіїбезліч: Гориня, Верни-гора, Валігора, Вертігор, Дубиня, Дубодер,
Вертодуб, Вирвидуб, Еліна (ялина), Лесина (ліс), Дугін (дуги гніт), Бор,
Верни-вода, Запри-вода, Потік-бога?? ирь, Усиня, Медведко, Соловей-розбійник
(ураганний вітер), Сила-царевич, Іван Попялов (Попель), Святогор, Вода іт.д.

Перуну присвячувалися лісу та річки, які вважалися священними,наприклад, Буг, Волхов.

Пов'язані з Перуном і змії. Значний і призначень у змій (як символів)було декілька.

У календарі слов'ян є два свята, під час яких згадуютьзмій (найчастіше це безневинні вужі). 25 березня - час, коли «на Юр'євуросу »виганяють худобу і змії виповзають з-під землі, земля стає теплою,можна починати сільськогосподарські роботи. 14 вересня - догляд змій,сільськогосподарський цикл в основному закінчувався. Таким чином, цітварини як би символізували циклічність сільських польових робіт, булисвоєрідними природними кліматичними годинами. Вважалося, що вони такождопомагають вимолювати дощ (небесне молоко, грудей, падаюча з неба), такяк змії люблять не тільки тепло, а й вологу, звідси в казках змії частосмокчуть молоко у корів (хмар).

Зображення змій - змійки - прикрашали стародавні судини з водою. Змії з
Перунове свити символізували небесні хмари, грозові, потужний розгулстихії. Змії ці многоглавий. Одну голову отсечешь - інша виростає іпускає вогненні язики (блискавки). Змій-Горинич - син гори небесної (хмари).
Змії ці викрадають красунь (місяць, зірки і навіть сонце). Змій може швидкоперетворюватися на юнака та дівчину. Це пов'язано з омолодження природи післядощу, після кожної зими.

Змії - охоронці скарбів незліченних, цілющих трав, живою і мертвоюводи. Звідси - змії-лікарі (в індоєвропейської міфології - Індра, Донор,
Асклепій, Панацея) і символи лікування.

Змії із свити богів підземного царства - Вія, Смерті, Мари, Чорнобог,
Кащея та ін стережуть пекло. Варіант змія - володаря підземногоцарства - ящера, рідше - Риба. Ящір часто зустрічається в народних пісняхархаїчних часів, іноді, втративши древній сенс символіки, його називають
Яша.

У період християнства на Русі змій вшановували на Юріїв день (Юрій -
Георгій) - 23 квітня.

Чимало племен, особливо в мисливських лісових регіонах, вірили в те, щопредок їх був могутній велетенський звір. Наприклад, ведмідь, олень, ящур -пращур і т.д. З такими уявленнями пов'язаний культ Велеса. Давні людивірили, що рід ведеться від бога, який показується лише в образі звіра,а потім знову йде в небесні палати (сузір'я Велика Ведмедиця, Мала
Ведмедиця і т.д.).

Велес - одне з найдавніших східнослов'янських богів. Спочатку вінпротегував мисливцям. Внаслідок табу на обожнюємо звіраназивався «волохатий», «волосатий», «волосся», «велес». Означав також духувбитого звіра, мисливської здобиччю. «Vel» - корінь слів зі значенням
«Мертвий». Померти, переставиться - значить приставити духом, душею донебесним предкам, душа яких летить на небо, а тіло залишається на землі.
Існував звичай залишати на стислому полі «жменю колосків Волосу наборідку », тобто слов'яни вважали, що предки, що спочивають у землі, теждопомагають родючості. Таким чином, культ худобі бога