1367 г . "Про неуцтві своєму власному і багатьох інших" Петрарка обговорює питання, якою мірою християнину дозволено бути "ціцероніанцем". На слово "Ciceronianus" падала тінь від докірливих слів Христа, почутих у сні блаженним Ієроніма за тисячоліття без малого раніше: "Ciceronianus es, поп Christianas" 1.
"Звичайно, - заявляє Петрарка, - я не ціцероніанец і не платоніки, але християнин, бо нітрохи не сумніваюся, що сам Цицерон став би християнином, якщо б зміг побачити Христа, або дізнатися Христове вчення "2.
Умовний модус ірреального допущення (якби тільки язичницький класик міг дізнатися Христове вчення, він став би християнином ) спонукає згадати слова пізньосередньовічної мантуанського секвенції про апостола Павла: "Коли ж їх відведений до гробниці Марона, він вилив над нею росу жалісливих сліз:" Яким, - сказав він, - зробив би я тебе, якби застав тебе в живих, про найбільший з поетів "" 3. Взагалі потреба як би посмертно хрестити античних авторів - характерно средневековая4. Візантійський поет середини XI ст. Іоанн Мавропод, митрополит Евхаітскій, форменим чином молився у віршах за упокій душ Платона і Плутарха: "Якщо б Ти, Христе мій, зволить вилучити будь-яких язичників з Твого осуду, - говорить в дослівному перекладі його епіграма, - ізимі на моє прохання Платона і Плутарха! Адже обидва вони і словом і вдачею найближче підійшли до Твоїм законам "5. Приклад був поданий ще патристичну епохою. Вергілія за часів Ієроніма за його IV Еклогіт нерідко іменували "християнином без Христа", до чого, втім, сам Ієронім поставився неодобрітельно6. Августин в одному зі своїх послань розмірковував над тим, чиї саме душі, крім старозавітних праведників, були виведені Христом з пекла - не душі чи стародавніх язичників, особливо тих, "кого я знаю і люблю за літературні їхні праці, кого ми шануємо через їхню красномовства й мудрості "; правда, відповідати на це питання (з теологічної точки зору набагато більш сміливий, ніж modus irrealis Петрарки і мантуанського секвенції) він все ж таки визнав опрометчівим7. І ще одна паралель до "якби" Петрарки - слова Лактанція про Сенеку молодшій: "Він, зміг би стати справжнім богопочітателем, якби хто-небудь показав йому дорогу" 8. "Сенека часто буває наш", - сказав ще Тертулліан9, і потреба перетворити ірреальний умовний період Лактанція в повідомлення про факт породило, як відомо, фіктивну листування римського стоїка з апостолом Павлом10, відому вже Іероніму11 і популярну в середні століття.
Що ж нового у словах Петрарки? Можливо, варто звернути увагу не на саме висловлювання, але на те, до кого цей вислів належить?
Справді, Платон і Плутарх, про яких молився Мавропод, - філософи, і філософи строго ідеалістичні, з сильним містичним пафосом. Платон учив споглядання духовної реальності і як би передбачив багато рис середньовічного сакрального авторитаризму - починаючи з утопії теократичної панування "філософів", які схожі чи то на західних doctores, не то на православних "старців", яким їх прирівняв до А. Ф. Лосєв 12. Плутарх розробляв містичну онтологію в діалозі "О? В Дельфах" і демонології, сильно вплинула на середньовічні уявлення, в діалозі "Про демона Сократа", а у своїй моральній доктріне13 дійсно "наблизився до законів Христа". Сенека, про який говорили Тертуліан і Лактанцій, - мораліст, як і Плутарх; неспокійний і роздвоєний у самому собі, він явно шукав якихось нових підстав моральності. Нарешті, Вергілій, сповістіть між IV Еклогіт народження Спасителя світу і початок нового циклу часу, - самий містичний з римських поетів. Але Петрарка говорив не про філософа, не про мораліст, не про поета, але про оратора, політиці, адвоката - адвоката перш за все ( "орtimus omnium patronus", "скасував загальний адвокат" - так назвав Цицерона його сучасник Катулл). Порівняно з Платоном і Плутархом, Сенекою та Вергілієм Цицерон постає як людина цілком "від світу цього", без містичних глибин, який може викликати захоплення, але тільки не благоговіння -???? і в ньому самому не відчувається благоговіння.
Так про нього судили за часів досить різні. "Що до Цицерона, - зауважує Монтень14, - я тримаюся думки, що якщо не говорити про вченості, дух його висотою не відрізнявся". А Лактанцій, багатьом зобов'язаний Цицерону в літературному відношенні і сам заслужив у гуманістів прізвисько "християнського Цицерона", писав:
"У своєму творі про обов'язки Цицерон говорить, що не повинно шкодити нікому, якщо тільки сам ти не зачепити образою ... Як сам він вправлявся в кусючою песьем красномовстві, так і від людини вимагав наслідувати псам, і огризатися у відповідь на образу "15.
Адвокатське, судове красномовство Цицерона - для Лактанція "песье", тому що він рветься вкусити супротивника; прагматична і життєва рядова моральної позиції римського оратора, протиставлена християнського етичного максималізму, виразно пов'язана саме з тим, що він оратор і адвокат. Чого ще чекати від стряпчого, як не приземленого способу мислення!
На це можна заперечити, що для епохи Петрарки, на відміну від епохи Монтеня, частково і від Лактанціевой і тим більше від нашої, Цицерон був не стільки стряпчим, не стільки адвокатом і політиком, взагалі не стільки самим собою, Цицероном, скільки дзеркалом, в якому споглядали поки ще недоступного, але такого привабливого Платона. Вже у Лактанція Цицерон названий "наш найперший учень Платона" 16; але це ще звучить не без іронії. Менш ніж через століття після Лактанція Августин, за всієї своєї блискучої освіченості не розташований читати по-грецьки і цим передбачив мовну замкнутість середньовічної латинської культури, звернувся до філософських, а через них і до релігійних інтересам під дією ціцероновского діалогу "Гортензія"; згадуючи про це у своїй "Сповіді", він докоряє пересічних поціновувачів, хвалять мова Цицерона і не помічають його розуму (pectus) 17. "Платон вихваляємо кращими авторитетами, Арістотель - більшістю",-зауважує Петрарка18, і в такому контексті "найкращі авторитети" (maiores) - перш за все Цицерон і Августин. Культ Цицерона узятий в Петрарки за одні дужки з культом Платона і разом з ним протиставлений культу Арістотеля - комбінація, така характерна для Ренесансу в цілому й універсальна за своїм історико-культурним значенням. Отже, припустимо, що Цицерон Петрарки - це "найперший учень Платона", мудрець, що привів юного Августина до неоплатонізму, а в кінцевому рахунку до християнства. За Петраркою авторитети Августина і (з застереженням) Лактанція - знову ж таки характерна для Ренесансу апеляція до патристики, тобто до християнської античності, проти схоластики. Все нібито стає на свої місця.
Однак з Цицероном - мудрецем як фактом свідомості Петрарки - справа йде не так просто. Почати з того, що саме Петрарка в 1345г., Тобто за 22 роки до написання памфлету "Про неуцтві своєму власному і багатьох інших", відкрив у Вероні листування Цицерона, і з подивом побачив перед собою зовсім не мудреця, але, як висловився він сам, "вічно неспокійного і тривожного старця", який "обрав собі долею постійну боротьбу і марну ворожнечу" 19. Що до авторитету патристики, Лактанцій, як було добре відомо Петрарці, не тільки викривав Цицерона у недостатньо піднесеному підході до проблеми помсти і прощення. Він, Лактанцій, поставив питання, цілком співзвучний критиці Цицерона як мислителя в нові та новітні часи: питання про серйозність або несерйозності відносини Цицерона до філософії як такої. Критика Лактанція відправляється від зіставлення двох висловлювань римського оратора. В "Тускуланскіх бесідах" Цицерон вигукує: "Про філософія, керівниця життя!" ( "Про vitaephilosophiadux!") 20 - Але в одному з його ж втрачених творів говорилося: "веління філософії треба знати, але жити слід згідно з цивільним звичаєм (civiliter)" 21. Це перетворення звітів "керівниці життя" у предмет суто теоретичної, чисто інтелектуальної обізнаності, ні до чого не зобов'язує, не заважає жити тим ж життям, якою живуть всі інші римські громадяни, філософами не є, викликає у Лактанція енергійний протест. "Так що ж, на твою думці, філософія викрита в неразуменіі і марність?" 22 Якщо філософія не перетворить нашого способу жити, вона не життєве справу, а словесність, і називати її "керівницею життя" немає ніяких підстав.
Але докоряють йому Лактанцієм позиція Цицерона є не продукт недомисел, а саме позиція, продумана і послідовна; сама його непослідовність (inconstantia, як висловлюється Лактанцій) по-
351
своєму послідовна. Його філософія є філософія під знаком риторики, як він сам досить виразно каже про це вустами Красса в III книзі свого діалогу "Про оратора":
"Філософія ж не схожа на інші науки. В геометрії, наприклад, чи в музиці, що може зробити людина, не вивчала цих наук? Тільки мовчати, щоб його не вважали за божевільного. А філософські питання відкриті для будь-якого проникливого і гострого розуму, що вміє на всі знаходити правдоподібні відповіді та викладати їх у майстерною і гладкою мови. І тут самий пересічний оратор , навіть і не дуже освічена, але що володіє досвідом у речах, поб'є філософів цим своїм нехитрим досвідом і не дасть себе ображати і зневажати. Ну, а якщо коли-небудь з'явиться хто-небудь такий, який зможе або за зразком Арістотеля говорити за і проти будь-яких предметів і складати за його приписами для будь-якої справи по два протилежних мови, або за зразком Аркесілая і Карнеада сперечатися проти будь-якої запропонованої теми, і якщо з цієї наукової підготовкою він з'єднає ораторську досвідченість і вишкіл, то цей чоловік і буде оратором істинним, оратором досконалим , єдиним оратором, гідним цього імені "23.
Цицерон рішуче анексує філософію для риторики, підкоряє її не стільки професійним потребам риторики, скільки корінний риторичної установки розуму.
Тому так важливо, що Петрарка, а за ним гуманісти обрали Цицерона своїм "вождем", патроном і кумиром; що питання Лактанція до Цицерону для них, загалом, снят24. Вони всередині позиції Цицерона.
Як виглядає ця позиція в широкій історичній перспективі, з огляду на ту саму античність, про яку гуманісти так багато думали?
Греки створили не тільки свою власну культуру - конкретну, історично неповторну, зі своїми специфічними характеристиками і локальними обмеженнями; одночасно в двоєдиним творчому процесі вони створили парадигму культури взагалі. Парадигма ця, відмовившись від грецької "грунту" ще в епоху еллінізму, а від обов'язкової зв'язку з грецькою мовою - у Римі, залишалася значущою і для середньовіччя, і для Ренесансу, і далі, аж до епохи індустріальної революціі25.
Значущою - не те саме, що незмінною. Однак, поки парадигма не була скасована як принцип, всі зміни виходили з неї, співвідносилися, розміряється з нею. Ми повинні чітко бачити константу саме для того, щоб побачити новизну Ренесансу.
Грецька парадигма має дуже певний лад, і лад цей не схожий на спосіб, що встає за звичним рубрикацією наших викладів спільної історії культури, у тому числі і грецької, де байдуже слідують один за одним "література", "мистецтво", "філософія" і "наука", як пункти єдиної анкети, запропонованої різних епох для заповнення.
Те, що ми називаємо "культурою", греки називали ???????, власне "виховання", (те, що передається і прищеплюється дитині) ????. У центрі ??????? - Дві сили, які перебувають у постійному конфлікті, але і в контакті, в протистоянні, а й у взаємній співвіднесеності: виховання думки і виховання слова - філософія, яка шукає істини, і риторика, яка шукає переконливості. Вони ближче один до одного, ніж ми це собі уявляємо: у них спільне коріння в архаїчної мисленнєво-словесній культурі, і ще у феномені софістики вони являли нероздільне едінство26. Саме тому вони безперервно сварилися. Кожна з них прагнула відновити нероздільність думки і слова, істини і переконливості на своїй власній основі, тобто поглинути свою суперницю і увібрати її в себе. Філософія претендувала на те, що вона і є, разом з усіма іншими, "справжня" риторика: звідси риторичні штудії Арістотеля, стоїків, неоплатоніков27. Риторика претендувала на те, що вона, і тільки вона, є "щира" філософія: ми вже бачили, що для Цицерона справжній оратор і справжній філософ - одне й те саме, і у представників грецької "другого софістики" II-IV ст. ми знаходимо чимало аналогічних декларацій. Інакше кажучи, філософія та риторика - не частини культури античного типу, не її "провінції" і "домени", які могли б розмежуватися і спокійно існувати кожна в своїх межах, вступаючи хіба що в легені прикордонні суперечки. Ні, античний тип культури дає і філософії, і риториці можливість просто ототожнювати себе з культурою в цілому, оголошувати себе принципом культури. Обличчя культури двоїться: це "Пайдейя" під знаком філософії та "Пайдейя" під | знаком риторики. Двоїстість закладена в самій основі створеного греками складу культури і відтворюється разом з самим цим складом. Перемога "мистецтв" над "авторами" на переході від XII до XIII в., Реванш "авторів" у виступі гуманістів проти схоластики, суперечка Піко делла Мірандоли з Ермолао Барбаро - всі ці складні події історії ідей, кожна з яких має своє ідеологічне наповнення, вкладаються в рамки старого конфлікту філософії та риторики, хоча, зрозуміло, не можуть бути зведені до цієї суперечки.
Отже, філософія та риторика - саме серце культури античного типу, і в серці цьому живе відроджується суперечність . Але образотворче мистецтво, для нас поза всяким сумнівом що входить у поняття "духовної культури", греки поколивалися б включити в поняття своєї ???????. За відомим зауваженням Плутарха, ні один "здатний" юнак ( "здатний" до чого? - Звичайно, до діяльності у сфері мисленнєво-словесної культури або у сфері цивільного життя), милуючись шедеврами Фідія і Поліклета, сам не захоче бути ні Фідієм, ні Поліклетом28. Цікаво, що в автобіографічному творі Лукіана "Про сновидінні, або Життя Лукіана" протиставляється якраз уособлення ??????????? ????? ( "ремесло скульптора") - і ???????. Перша посилається в своїй промові на імена Фідія і Поліклета, Мирона і Праксітеля29; але тільки другий являє собою "культуру" (на контекст Лукіана - культуру риторичну).
Саме в цьому пункті, як відомо, Ренесанс далеко відійшов від античності.
Ще Петрарка мислив по-античному (і по-середньовічному): представники будь-якого "Рукомесло", будь-який ?????, "mechanici", виключені з культури, зі світу, де книги. "Що ж буде, - патетично вигукує він у тому ж памфлеті, - якщо люди ручної праці (mechanici) візьмуться за пір'я (calamosarripiunt)"? 30 Кожен філософ, кожен поет, кожен вчений людина повинна протестувати проти такої жахливої перспективи. Vestra res agitur!
Щоб оцінити вироблену Рен?? ссансом революцію, достатньо порівняти місце, яке займає Вітрувій - теж mechanicus, який взявся за перо, - співвідносні в культурі свого власного часу і в культурі новоєвропейської від Альберті до Віньола і далее31.
Такий же контраст тону, в якому імена живописців, скульпторів і зодчих вводяться в античних текстах з історії мистецтва - і, скажімо, у Вазарі (чия праця в інших відносинах представляє цих текстів досить близьку аналогію32). Наприклад, Пліній Старший, відгукуються про художників з античним масштабами дуже шанобливо, так починає свої біографічні рубрики: "... У дев'яності олімпіаду жили Аглаофонт, Кефісодор, Фріл, Евенор ..." 33, "... У відкриті відтепер брама художества вступив в четвертий рік дев'яносто п'ятого олімпіади Зевксіс з Гераклеї ... "34;" ... Однолітками його і суперниками були Тіманф, Андрокід, Евпомп, Паррасій ... "36;" ... Паррасій, народжений в Ефесі, там же і зробив багато чого ... "36 У Плінія стверджується, що всіх живописців, які були, є і будуть, перевершив Апеллес37, як усіх скульпторів - Фідій38; це сказано як ніби досить сильно, не без риторичного пафосу, але відзначає тільки перевагу деякого особи в якомусь роді діяльності, а аж ніяк не перевага самого цього роду діяльності в ряді інших. Явище Апеллеса чи Фідія - подія в долі мистецтва; ні з чого не випливає, що ця подія в долі людства. Навпаки, Вазарі описує явище "Мікеланджело не просто як тріумф мистецтва, але як примирення небес і землі, бога і людей:" Прихильний Правитель небесний звернув на землю сострадальние Свої очі "39. Такий квазітеологіческій тон для Вазарі дуже характерний: наприклад, Леонардо да Вінчі був, за його словами, "воістину перед-ним і небесним (celeste)" 40.
У зв'язку з цим важливо вживання епітета divinus "божественний". В античному побуті епітет цей нормально застосовувався до прославлених майстрів мистецтва слова. Для Цицерона, наприклад, Сервілія Гальба - "у промовах божественного" (divinus homo in dicendo) 41, а Краса навіть "бог в речах", по крайней мере, по розсуду Квінта Муція Сцевола, одного з учасників діалога42; останню мова Красса в сенаті Цицерон патетично згадує як "лебедине слово божественного чоловіка" (cycnea divini hominis vox et oratio) 43. Красномовство самого Цицерона "божественно" в оцінці Квінтіліана44; "божественна" спеціально іронія ціцероновской мови "На захист Лігарія" 46; той же Квінтіліан говорить про "божественне блиску мови Теофраста" 46. "Божественний" оратор і "божественний" поет (останнє, наприклад, у Горація47) стоїть поруч з "божественним" мудрецом48 і "божественним" цезарем49; але "божественний" художник поруч з ними непомітний, його не видно. Інакше йде справа під кінець Ренесансу. Ще за життя Мікеланджело всі настільки звикли називати його "божественним", що Аретіно вже може обігрувати це кліше у своєму відомому листі до Буонаротті від листопада
1545 г ., де він після потоку зневаги і доносітельскіх натяків раптом примирливо робить висновок: "Я тільки хотів показати Вам, що якщо Ви" божественний "( divino = di vino = "винний"), то і я не "водяний" (d'acqua) "50.
Старовинні в збагачаюся складали епіграми нa твори мистецтва - тільки, як правило, нe на самих художників. В "Палатинський антології" 42 епіграми на "Корову" Мирона та 13 епіграм на "Афродіту Анадіомену" Праксителя - але жодної епіграми на Мирона або Праксителя! А тепер, в епоху Ренесансу, сам Поліціано, перший поет Кватроченто, складає епіграму на могилу Джотто в Сайту Маріа дель Фьоре, що починається словами:
Ille ego sum, per quern pictura extincta revixit ...
( "Я той, через кого ожила угаснувшая живопис" 51)
Треба відчувати всю незрівнянну вагомість та урочистість латинського ille, щоб оцінити такий початок, переспівує щонайменше два знаменитих зачину: по-перше, апокрифічні, але в той час приписували Вергілію рядки, що міститься "Енеїді":
Ille ego, qui quondam gracili modulatus avena
Carmen, et egressus silvis vicina coegi
Ut quamvis avido parerent arva colono,
Gratum opus agricolis ... 52;
по-друге, початкові слова поетичної автобіографії Овідія:
Ille egoqul fuerim, tenerorum lusor amorum .. .53
Поет міг так говорити про себе в античній літературі, але художнику це було "не по чину" . Тепер горде Ille ego вимовляється від імені художника.
Тут ми маємо шанс вловити важливу деталь: лексичний ряд, який застосовується з епохи Ренесансу до художників, взято з давньої практики вихваляння поетів і особливо риторів. (Ритор для античності часто вище поета: міг же Цицерон назвати поезію в порівнянні з риторикою "більш легковажним видом словесного мистецтва"! 54) Можливість називатися "Ше ego" переходить до художника від поета; епітет "божественного" переходить до нього, насамперед, від оратора . Без "божественного" Елія Арістіда і "божественного" Лібанов, "божественного" Цицерона і всіх інших неможливий був би "божественний" Мікеланджело. Обожнювання ритора послужило першорядним прецедентом для обожнювання живописця, скульптора, архітектора.
У зв'язку з цим варто відзначити, що зіставлення живопису, скульптури та архітектури саме з ораторським мистецтвом для Ренесансу цілком свідомо і принципово. За твердженням Енея Сільвія Пікколоміні, "люблять один одного взаємно ці два мистецтва, красномовство та живопис" 56
За старою звичкою, у слухняності античної традиції, мистецтва, які мають справу з матеріальними об'єктами і остільки не "вільні", субординований мистецтв "вільною" перш за все риториці. Але ця субординація - дружня, в ній зберігається близькість, і момент близькості важливіше моменту субординації. "Художества, ближче найкраще підходять до вільних, які суть мистецтва живопису, скульптури в камені та бронзі і зодчества", йдеться у Лоренцо Бали в передмові до його "Краса мови латинського" 56.
Опис внутрішнього членування пластичних мистецтв пристосовується, пристосовуватися до риторичним схемам. У цьому сенсі характерне зауваження Лудовіко Дольчи, що належить вже ренесансної для поста епохи (
1557 г .): "Вся сума живопису, по розсуду моєму, поділяється на три частини: Знаходження, Малюнок і Колорит (Invenzione, Disegno e Colorito ) "67. Не можна не згадати, що праця оратора з античних часів ділиться на Inventio, Dispositio et Elocutio.
Цьому зближенню ручного художества і риторичної культури відповідав, як відомо, новий, специфічний для Ренесансу тип людини , у своїй власній особі поєднує письменство - і заняття живописом, творення і архітектури: гуманіст як художник і художник як гуманіст.
Класичний приклад - Леон Батіста Альберті, людина, як характеризує його Вазарі, "вдач самих витончених і відмінних ", який" жив, як личить людині вищого світу "(onoratamente е da gentiluomo) і володів словесною культурою (lettere) 58.
А тепер спробуємо поставити собі питання: де в античній традиції знаходимо ми наближення до цього, взагалі кажучи , неантічному ідеалу витонченого людини, далекої від "низьких" замашок професіонала, що живе da gentiluomo, але при цьому вміє самостійно зробити "все"; адепта словесно-розумової культури - і майстра на всі руки (наголос на слові "руки ")?
Ми знаходимо його в області так званої софістики, тобто в тій зоні, що найбільш очевидним чином підпорядкована верховенству риторики.
Апулей, римський софіст II ст. н.е., вихваляє Гіппій, свого грецького побратима, який жив за шість століть до нього, за те, що він, нікому не поступаючись в красномовстві (eloguentia), всіх перевершив різноманіттям своїх умінь і навичок (artium multitudine). Він розповідає, як Гіппій одного разу з'явився на Олімпійські ігри в чудовому вбранні, від початку до кінця спрацьованої власними руками, і елліни, звідусіль зібралися на ігри, дивувалися цьому, поряд з його вченістю і витійство. Предмет подиву - studia varia строкатість інтересів і занять Гіппія59. Ось прототип ренесансного homo universale. Більш близького прототипу ми не знайдемо.
Якщо хто з древніх і говорив про пластичних мистецтвах в серйозному і навіть захопленому тоні, так це не античний філософ, але античний софіст пізньої пори, представник другого софістики. Неможливо уявити, наприклад, щоб Арістотель, який писав, здається, про все на світі, висловився б про скульптурі і живопису так, як це він зробив про епосі і трагедії в "Поетиці" і про красномовство в "Риториці". Ще неможливо уявити собі якесь античне відповідність "філософії мистецтва" Шеллінга, cамое високе і значне, що сказано за всю античність про пластичному шедевр - це слова Діона Хрізостома, одного із зачинателів другу софістики, про Фідіевой статуї Зевса60. Тут художник описується як вчитель і вихователь людства, його "законодавець", а не тільки усладітель.
Цікаво, що найбільш виразне виняток у філософській літературі античності - у Плотина, до речі, улюбленця Ренесансу: це його тезу про розумопоглинаючому зразку того ж Фідіева Зевса61. Але цікаво й інше: ця теза дослівно зустрічається до Гребля у філософствують риторів - Ціцерона62 і того ж Діона63.
Словесно-розумове освоєння колосального феномена античного мистецтва великою мірою йшло в сфері пізньоантичного риторичного екфрасіса64, що знайшов стільки думок в культурі Ренесансу.
Взагалі кажучи, для античності вищенаведене твердження Енея Сільвія Пікколоміні про взаємну любов риторики та живопису виправдовує себе. Їх з'єднували: 1) статус ????? на відміну від ????????, тобто установка на вероподобіе, і 2) момент гедонізму, такий підозрілий для всієї античної філософської думки, включаючи навіть епікурейство, яке було стурбоване Мінімалізація людських потреб.
Вшанування до живописцю, скульпторові, зодчому як людині "божественного" увійшло в епоху Ренесансу в будову культури античного типу, увійшло як щось нове, чого раніше не було, але ввійшло воно через старі двері - двері риторичного ідеалу.
Повертаючись до образу Гіппій в Олімпії, треба відмітити, що такий характерний для Ренесансу (і мало - трохи ейфорійні) ідеал uomo uniyersale, людини, яка знає все, вміє все, пробує себе в усьому - ідеал, виражений в програмі навчання Пантагрюеля, - є ідеал риторичне. Філософія знала, звичайно, пропедевтичної науки: Платон заборонив вхід до Академії тому, хто не вивчив геометрії. Філософія могла давати методологічний імпульс і програму для збирання і обробки фактів в самих різних галузях знання: так було з Аристотелем і перипатетиків. Але філософ - чи не антипод homo universale; його справа - глибина, а не широта: "многозна-ние розуму не навчає", як сказав Геракліт.
Зовсім інша справа - ритор. Як енергійно наполягає Цицерон устами Красса66, що оратор повинен вміти говорити про все! "Я пив в Афінах і з інших чаш, - хвалиться Апулей, - з чаші поетичного вимислу, зі світлої чаші геометрії, з терпкою чаші діалектики, але особливо з чаші всеохоплюючої філософії - цієї бездонною чаші з нектаром. І справді: Емпедокл створював поеми, Платон - діалоги, Сократ - гімни, Епіхарм - музику, Ксенофонт - історичні твори, Кратет - сатири, а ваш Апулей пробує свої сили у всіх цих родах і з однаковим старанно трудиться на ниві кожної з дев'яти муз "66. Бо ритор - дилетант у вищому сенсі цього слова, його справа - не "єдине", але "все", не самососредоточеніе, але саморозгортання особистості, не її систола, але її діастола.
Коли заходить мова про ренесансному ідеалі uomo universale, важко обійти таку тему, як "гідність і вищість людини ", dignitas et excellentia hominis. І тут ми ще раз можемо бачити, наскільки саме риторика була знаряддям, за допомогою якого Ренесанс визначав і стверджував себе перед обличчям минулого.
Справді, риторика - це мистецтво хвали і хули, "енкомія" і "псогоса" ; такий підхід до всіх на світі речей - невід'ємна риса ритора.
Як відомо, у
1195 г . кардинал Лотар, майбутній папа Інокентій III, написав трактат "Про убозтві стану людського" - аскетичний працю, настільки протилежний духу Ренесансу, наскільки щось може бути йому протилежне. Однак Лотар мав намір і формально обіцяв написати для підбадьорення смиренних інший праця - цього разу про гідність людини. Виконати свою обіцянку він не встиг: через три роки його обрали папою, і йому було вже не до літературних дозвіллям. "Про гідність і вищість людини" написали інші, зовсім інші люди - гуманісти Джаноццо Манетті (
1452 г .) і Джованні Піко делла Мірандола (
1487 г .).
Звичайно, навіть якщо б Лотар написав другий трактат, то побачив би гідність людини зовсім іншими очима, ніж його історичні опоненти. Важливо, однак, і те, що в риторичному просторі "псогос" сам собою вважає можливість "енкомія", "хула" - можливість "хвали". Лотар створив "хулу людині", Манетті і Мірандола - "похвальне слово людині": це дуже різкий ідеологічний і загальнокультурний контраст, але одночасно це рух, не залишає тій же площині. Інверсія "хули" легко дає "хвалу"; але, на жаль, зворотний поворот на 180 ° теж відбувається легко. "Яке диво природи людина, - вигукує Гамлет у другому акті .- Як шляхетний розумом! З якими безмежними здібностями! Як точним і разючий по складу і руху! У вчинках як близький до ангела! У поглядах як близький до Бога! Краса всесвіту! Вінець всього живого! А що мені ця квінтесенція праху? "67" Краса всесвіту "," вінець всього живого "- це нормальна топіка похвального слова. "Квінтесенція праху" - нормальна топіка риторичного осуду. У сукупності вони створюють замкнуте коло.
Тільки Паскаль у своєму міркуванні про велич і нікчемність людини як єдиної реальності і єдиної тему для думки розриває це коло і виходить за межі механічного рядоположенія "хвали" і "хули". Так почався новий світ, у якому ми живемо досі.
