Мірча Еліаде «Священне і мирське »

Розділ II

СВЯТЕ ЧАС І МІФИ

мирське плин часу і Священне час

Так само як і простір, Час для релігійної людини не є однорідним і не безперервно. Є періоди Священного Часу. Цей час свят (більшість з яких повторюється з певною періодичністю). З іншого боку, є мирське Час, звичайна тимчасова довжина, в якій розгортаються дії, позбавлені релігійної значущості. Між цими двома різновидами часу існує, зрозуміло, відношення послідовності, але за допомогою ритуалів релігійна людина може без будь-якої небезпеки «переходити» від звичайного плину часу до Часу Священному.

Головна відмінність між цими двома якостями Часу, на перший погляд, дивуєшся, Священне Час за своєю природою оборотно, в тому сенсі, що воно буквально є первинним міфічним Часом, перетворений в сьогодення. Всякий церковне свято, всяке Час літургії являють собою відтворення в цьому якого-небудь священної події, що відбувався в міфічному минулому, "на початку". Релігійна участь в будь-якому святі припускає вихід з «звичайної» тимчасової протяжності для відновлення міфічного Часу, виведеного в даний самим святом. Таким чином, Священне Час може бути повернуто і повторено незліченну кількість разів. З деякої точки зору про нього можна сказати, що воно не «тече», що воно не становить незворотною «довжини». Це у вищій мірі онтологічне «парменідово» час *: воно завжди дорівнює самому собі, не змінюється і не витікає. На кожному періодично повторюючись святі знову знаходиться, то ж Священне Час, що і під час свята, як рік чи навіть століття тому: це Тягар, створене і освячене богами під час їх gesta *; саме вони-то і відтворюються святом. Інакше кажучи, під час свята відкривається перша явище Священного Часу таким, яким воно було ab origine *, in illо tempore *. Адже Священного Часу, яке відтворює свято, не існувало до божественних gesta, яким і присвячений свято. Створюючи різні реальності, що складають сьогоднішній Світ, боги створили також Священне Час, тому що Час, коли здійснювалося Створено, було з необхідністю освячено наявністю божественних діянь.

Таким чином, релігійна людина живе в двох планах часу, найбільш значуще з яких - Святе - парадоксальним чином постає як круговий, оборотне та відновлювані Час, якесь міфічне вічне теперішнє, яке періодично відновлюється за допомогою обрядів. Така поведінка по відношенню до Часу достатньо для того, щоб відрізнити релігійної людини від нерелігійною: перша відмовляється жити лише в тому, що в сучасній термінології називається «історичним справжнім»; він намагається долучитися до Священного Часу, що в деякому відношенні може бути є порівняно з « Вічністю ».

Дуже важко в кількох словах дати точне визначення того, чим є Час для нерелігійною людини сучасних суспільств. Ми не збираємося обговорювати тут ні сучасні філософські теорії Часу, ні поняття часу, що використовуються сучасною наукою в різного роду дослідженнях. Наша задача - порівняти не системи чи філософії, а поведінка у бутті. Більш того, і у відношенні нерелігійною людини можна констатувати розуміння деякої переривчастості і неоднорідності Часу. Для нього також поряд з монотонним часом роботи існує і час святкувань і уявлень, тобто «Святковий час». Він також живе в різних часових ритмах, йому відомі періоди різної інтенсивності: слухаючи улюблену музику або очікуючи зустрічі з коханою людиною, він відчуває, звісно, інший ритм плину часу, ніж під час роботи або будь-якого нудного заняття.

Але тим не менш існує фундаментальна відмінність між нерелігійним і релігійною людиною: релігійній людині відомі «священні» періоди, які не відносяться до тимчасової протяжності, що передує їм або наступної за ними л Ці періоди мають зовсім іншу структуру, іншу «природу», вони представляють собою якесь первинне Час, освячене богами і здатне бути повторенням у цьому завдяки святам. Для нерелігійною людини це надлюдську відчуття літургійного часу недоступна. Для нього Час не має ні розривів, ні «таїнства», а складає саму основну міру існування людини, воно пов'язане з його власним життям і, таким чином, має свій початок і свій кінець - смерть, припинення існування. Як би не було різноманітне це існування, як би не були різноманітні випробовувані їм тимчасові ритми та їх інтенсивність, нерелігійних людина знає, що в будь-якому випадку мова йде про людський досвід, в якому жодним чином не виявляється божественне начало.

Для релігійної людини, навпаки, протягом мирського часу може бути періодично «останавліваемо» включенням до нього з допомогою обрядів Священного, Історичного Часу (у тому сенсі, що воно не належить історичному справжньому). Подібно до того, як будь-яка церква є рівневий розрив в мирському просторі сучасного міста, церковна служба, що проводиться в ній, позначає розрив протягом мирського часу; воно не є більше Часом як історичною справжнім, часом, пережитим, наприклад, на вулиці або в сусідніх будинках; воно є Час, в якому розгортається історичне житіє Ісуса Христа, Час освячене його вченням, його пристрастю, його смертю і його піднесенням. Слід підкреслити, однак, що цей приклад не прояснює всього відмінності між Священним Часом і мирських; християнство в порівнянні з іншими релігіями вніс новий зміст у поняття і саме пізнання літургійного часу, стверджуючи історичність особи Христа. Для віруючого літургія розгортається в такого собі Історичному Часу, освяченому втіленням Сина Божого.

У дохристиянських релігіях (особливо в древніх) Священне час, періодично переживають в сьогоденні, є міфічна Час , первинне, не ідентифікуються з історичним минулим, Час витоку в тому сенсі, що воно виникло «одразу», що до нього не було будь-якого іншого Часу, тому що ніяке Час не могло існувати до появи реальності, розказаної міфом.

Саме ця давня концепція міфічного Часу і цікавить нас перш за все. Ми покажемо в подальшому також відмінності концепцій юдейства і християнства.

Templum * - tempus *

Почнемо з деяких прикладів, що володіють тим перевагою, що вони відразу ж відкривають перед нами ставлення релігійної людини до Часу. Проте перш зробимо одне важливе зауваження: у багатьох мовах аборигенів Північної Америки слово «Мир» (воно ж «Космос») використовується також в значенні «Рік».

Якути кажуть: «Світ пройшов», розуміючи при цьому, що «пройшов рік». Для юки поняття «Рік» позначається тими ж словами, що і «Земля» або «Світ». Вони говорять подібно якута: «Земля пройшла», коли хочуть сказати, що минув рік. Словник розкриває релігійну спільність між Світом і космічним Часом. Космос розуміється як живе єдність, яка народжується, розвивається і вмирає в останній день року, щоб знову відродитися в перший день Нового Року. Ми побачимо, що це відродження є якесь народження, що Космос відроджується кожен Рік, тому що кожного разу з настанням Нового Року Час починається ab initio *.

Космо-часова спільність має релігійну природу: Космос порівняємо з космічним Часом ( «Рік»), тому що і те і інше священні реальності, божественні творіння. У деяких північно-американських народів ця космо-часова спільність виявляється в самій конструкції священних будівель. Храм, являючи собою картину Миру, містить в собі також і символізм Часу. Ми можемо констатувати це єдність, наприклад, у алгонкинов і сіу. Їхня священна хатина, яка, як ми бачили, являє Всесвіт, символізує також рік. Так як рік розуміється як проходження через чотири сторони світу, позначені чотирма вікнами і чотирма дверима священної споруди, Дакота * кажуть: «Рік - це коло навколо Світу», тобто навколо їх священної хатини, яка і є якась imago mundi1.

Ще більш яскравий приклад ми знаходимо в Індії. Ми бачили вже, що спорудження вівтаря рівнозначне повторенню космогонії. Але тексти додають, що "вівтар вогню є рік» і пояснюють значення цього тимчасового символізму: 360 цеглин огорожі відповідають 360 ночами року, а 360 цеглин yajusmati - 360 дням (Catapatha Brahmana, X, 5, IV, 10 etc.). Інакше кажучи, кожній спорудою вівтаря вогню не тільки знову створюється Світ, а й «будується Рік», регенерується Час в його новому створенні. З іншого боку, Рік уподібнюється Prajapati - Космічному богові, отже, зведенням кожного нового вівтаря відроджують Prajapati; тим самим збільшується святість Світу. Мова йде не про мирське Часу, не про звичайний плин часу, а про освячення Часу космічного. Таким чином, новий вівтар зводиться з метою освячення Миру, тобто його включення у Священне Час.

Схожий тимчасової символізм ми знаходимо і в космологічної символіці Єрусалимського Храму. Згідно Йосипу Флавію (Ant. Jud., III, VII, 7), дванадцять хлібів, що лежали на столі, означали дванадцять місяців Року, а канделябр з сімдесятьма відгалуженнями символізував декани (тобто зодіакальні поділу семи планет на десятки). Храм був imago mundi. Розташовуючись з цим «Центр Всесвіту», в Єрусалимі, він освячував не лише Космос в цілому, але також і космічну «життя», тобто Час.

Заслугою Германа Узенера є те, що він першим пояснив етимологічне спорідненість між templum (лат. «храм ») і tempus (лат.« час »), трактуючи ці два терміни через поняття« перетинання »(Schneidung, Kreuzung) 2.

Подальші дослідження дозволили уточнити це відкриття: templum означає просторовий, a tempus - тимчасової аспекти руху горизонту у просторі і в времені3.

Глибоке значення всіх цих фактів, мабуть, в наступному: для релігійної людини древніх цивілізацій Світ оновлюється щорічно . Інакше кажучи, з приходом кожного нового року він знов знаходить вихідну «святість», яка була властива йому, коли він вийшов з рук Творця. Цей символізм з усією очевидністю виявляється в архітектонічний структурі вівтарів. З огляду на те, що Храм - це одночасно і саме святе місце і картина Миру, він освячує не тільки весь Космос в цілому, а й космічну життя. Однак ця космічна життя представлялася у вигляді кругової траєкторії і ідентифікувалася з Роком. Рік розумівся як замкнене коло, він мав початок і кінець, але водночас і ту особливість, що він міг «відроджуватися» у формі Нового Року. З кожним Новим Роком настає «нове», «чисте», «святе» (ще не зношене) час.

Але Час відроджувалося і починалося знову тому, що з кожним Новим роком Світ створювався наново. Ми вже відзначали в попередньому розділі важливе значення космогонічного міфу як зразкової моделі для будь-якого творення і будівництва. Додамо, що космогонія включає в рівній мірі і створення Часу. Більше того, так як космогонія є архетипом будь-якого «створення», космічне Час, що виникає в космогонії, є зразкова модель будь-якого іншого часу, тобто специфічного Часу для різних категорій існуючого. Спробуємо роз'яснити цю думку. Для релігійної людини древніх цивілізацій кожне створіння і всяке існування починається у Часу: до того як річ не існувала, не могло існувати і її часу. До того як Космос почав існувати, не було і космічного часу. До того, як який-небудь вид рослини не був створений, час, який дає йому тепер рости, приносити плоди і гнити, не існувало. Саме тому будь-яке творення уявляється як щось що з'являється на початку Часу, in principio. Час виникає з першою появою нової категорії існуючого. Ось чому міф грає таку значну роль: як ми покажемо в подальшому, саме міф відкриває нам, яким чином починає існувати реальність.

Щорічне повторення космогонії

Про те, як почав своє існування Космос, ми дізнаємося з космогонічного міфу. У Вавилоні під час церемонії akitu, яка проходила в останні дні старого і перші дні Нового року, урочисто декламували Еnuma elish - «Поему про Створення». Ритуальна декламація відтворювала бій Мардука з морським чудовиськом Тіамат. Бій відбувався ab origine і поклав кінець Хаосу в результаті перемоги бога. З останків Тіамат богом створений Космос, а з крові демона Кінгу - головний союзник Тіамат - людина. У тому, що це оспівування Створення було саме відновленням у цьому космогонічного акту нас переконують як ритуальні дії, так і тексти, вимовляється в ході церемонії.

Справді, бій Мардука з Тіамат імітувався боротьбою двох груп виконавців. Цю церемонію, яка входить до сценарій святкувань з нагоди Нового року, ми зустрічаємо у хеттiв *, єгиптян і в Рас-Шамра *. Боротьба між двома групами виконавців повторювала перехід від Хаосу до Космосу, тобто відтворювала в цьому космогонію. Міфічна подія знову ставало справжнім. «Чи можна продовжити перемагати Тіамат і скоротити її дні!» - Вигукував відправляли богослужіння. Бій, перемога і Створено відбувалися саме в цей момент, hic etnunc.

Новий рік; представляючи собою відновлення космогонії в сьогоденні, передбачає відновлення Часу з самого початку, т. е. реставрацію первічного, «чистого» Часу, що існувало в момент Створення. Тому з нагоди Нового року робилися різні «акти очищення» і вигнання гріхів, демонів або просто-напросто якогось козла відпущення. Адже це було не просто циклічне завершення якогось часового відрізка і початок нового (як уявляє це собі, наприклад, сучасна людина), але і переможених старого року, минулого часу. У цьому, власне кажучи, і полягає сенс ритуальних актів очищення: спалення, знищення гріхів і помилок людини і всього суспільства, а не просто «очищення».

Новруз - перський Новий рік - це святкування дня створення світу і людини. Саме в день Новруза відбувалося, за висловом арабського історика Біруні, «відновлення Створення». Цар проголосив: «Ось новий день нового місяця нового року: треба оновити те, що витерта часом». А витертих було людська істота, суспільство, Космос. Це руйнує Час був світським Часом, власне тривалістю. Необхідно було його скинути, щоб відтворити міфічний момент початку існування світу, поринути в «чисте», «сильний» і священний час. Що минув мирське Час руйнував ті за допомогою обрядів, що означали щось подібне «кінця світу». Гасіння вогнів, повернення душ померлих, нехтування становими відмінностями, як, наприклад, під час сатурналій *, еротичні вольності, оргії і т.п. символізували занурення Космосу в Хаос. В останній день старого року Всесвіт розчинялася в первинних Водах, Морське чудовисько Тіамат, символ мороку, аморфності, непроявлену, воскресало і знову ставало страшним. Світ, що існував протягом усього року, реально зникав. Тому що Тіамат знову була там, Космос був скинутий, і Мардук намагався знову створити його після нової перемоги над Тіамат4.

Значення цього періодичного скочування світу до хаотичного станом полягало в наступному: всі «гріхи» року, всі те, що було зіпсовано і осквернений Часом, знищувалося у фізичному сенсі. Символічно беручи участь у знищенні та відтворенні Миру, і сама людина відтворювався заново. Він відроджувався, як би починав нове життя. З кожним Новим роком людина відчувала себе більш вільним і чистішим, адже він скидав з себе тягар гріхів і помилок. Він відтворював казкове Час Створення, отже, священне та «сильну» Час: воно було священним, тому що перетворювалося присутністю богів, і «сильним» - тому що було чистим і виключним Часом самого гігантського з усіх творінь, які коли-небудь існували, -- створення Всесвіту. Людина символічно ставав сучасником космогонії. Він був присутній при створенні Світу. У давнину на Близькому Сході він навіть брав активну участь у цьому створенні (пор.: дві протиборчі групи учасників ритуальних свят, що зображують Бога і Морське Чудовисько).

Легко зрозуміти, чому спогад про те чудовому часу невідступно переслідувало релігійної людини, чому він прагнув періодично долучатися до нього: in illо tempore боги демонстрували апогей своєї могутності. Космогонія є вищий прояв божественного, приклад сили, надприродного достатку і творчий. Релігійний людина прагне реального. Всіма засобами він намагається опинитися біля джерела первинної реальності, коли світ був in statu nascendi *.

Відродження шляхом повернення до первинного Часу

Все, про що ми говорили, заслуговує подальшого розгляду. Однак на деякий час ми зосередимо увагу на двох положеннях: 1) щорічним повторенням космогонії Час відроджувалося і починалося знову як Священне, так як воно збігалося з illud tempus *, коли Світ вперше почав існувати; 2) беручи участь шляхом обрядів у «кінець світу» і його «відтворення», людина ставала сучасником illud tempus, отже, він народжувався заново, знову починав своє існування з нерозтрачений запасом життєвих сил, таким, як у момент народження.

Ці положення дуже важливі, тому що відкривають нам секрет поведінки релігійної людини по відношенню до Часу. Раз Священне і сильне Час - це час початку, той чудовий момент, коли була створена реальність, коли вона вперше проявилася в повному вигляді, людина буде намагатися періодично долучатися до цього початкового Часу. Ритуальне відтворення illud tempus, перша Епіфані * реальності, покладено в основу всіх священних календарів: свято - це не церемонія «на згадку» про якийсь міфічний (отже, і релігійному) подію, а його відновлення в сьогоденні.

А самим як там не є досконалим часом початку є Час космогонії, момент, коли з'явилася найбільша реальність - Світ. Саме тому, як ми бачили в попередньому розділі, космогонія є зразковою моделлю будь-якого «створення», всякого роду «творіння». З тієї ж причини космогонічні Час є моделлю для всякого Священного Часу: адже якщо Священне Час - це час, коли боги виявляють себе і творять, то очевидно, що найбільш повним і найбільш гігантським проявом божественної творчої діяльності є Створення Світу.

Таким чином, релігійна людина відтворює у цьому космогонічні дії не тільки кожного разу, коли він «створює »що-небудь (« свій світ », тобто обживає територію, закладає поселення, будує будинок і т.п.), але й тоді, коли він бажає забезпечити вдале царювання новому монарху, або коли йому потрібно врятувати гине врожай, або виграти війну, або зробити морську експедицію і т.п. Але особливу роль ритуальна декламація космогонічного міфу грає в лікуванні, коли метою є регенерація людської істоти. На островах Фіджі * церемонія приведення до влади нового монарха називається «Створення світу»; той же ритуал повторюється, коли потрібно врятувати гине врожай. Але, мабуть, найповніше ритуальне застосування космогонічного міфу ми зустрічаємо в Полінезії. Слова, які вимовив Іо in illо tempore для створення Світу, стали ритуальними формулами. Люди повторюють їх у багатьох випадках: для ізлечіванія безпліддя жінки, лікування хворих (як хвороб тіла, так і душі), підготовки до війни, але крім того, і в годину смерті, а також у пошуках поетичної вдохновенія5.

Космогонічні міф служить, таким чином, полінезійцями архетипічний моделлю для будь-якого «творіння», в якому б плані воно не розгортався: біологічному, психологічному, духовному. Отже, ритуальна декламація космогонічного міфу передбачає відтворення у справжньому цього первинного події. З цього випливає, що той, для кого цей міф читається, магічно вирушає до «початку Світу», стає сучасником космогонії. Терапевтична мета такого повернення до Часу початку полягає в тому, щоб почати нове життя, тобто заново народитися (символічно).

Концепція, що виводиться з цього ритуалу лікування, мабуть, така: життя не можна виправити, її можна тільки почати спочатку ритуальним повторенням космогонічного акту, так як космогонія є зразковою моделлю всякого створення.

Ще більш зрозумілою виявляється відроджуються функція повернення до Часу Початку, якщо детальніше проаналізувати древній метод лікування, наприклад , у насі * - стародавнього тибето-бірманського народу, що проживає на території південно-західного Китаю (провінція Юньнань). Ритуал лікування полягав буквально в урочистій декламації міфу про Створення Світу, за яким слідували міфи про походження хвороб (вони викликані гнівом Змій), потім з'являвся шаман-цілитель і давав людям необхідні ліки. Майже всі ритуали відтворюють початок, міфічна Час, коли Світ ще не існував: «Спочатку, в часи, коли небо, сонце, місяць, зірки, планети і земля ще не з'явилися, в часи, коли нe було нічого ...» і т . д. За цим слідує розповідь про космогонії і явище Змій: «У часи, коли здалося небо, і розсипалися сонце, місяць, зірки, планети та земля, коли виникли гори, долини, дерева і скелі, в цей момент з'явилися нага * і дракони .. . »і т.п. Потім розповідається про народження першого цілителя і появу ліків. І до цього додається: «спочатку потрібно розповісти про природу ліки, інакше про нього не можна говорити» 6.

У зв'язку з цими магічними піснями, ставлять лікувальні мети, важливо підкреслити, що міф про природу ліки завжди стрункий в космогонічний міф. У примітивних і традиційних методиках лікування вважалося, що ліки набуває своєї чинності лише після того, як у ритуальної формі розповідається про його походження в присутності хворого. Безліч заклинань на Близькому Сході і в Європі містять історії про хвороби або про демонів, їх викликають, і згадують про міфічний моменті, коли якесь божество або якийсь святий приборкували зло7. Лікувальна ефективність заклинань грунтується на тому, що, будучи сказаними в ритуальної формі, вони відновлюють у цьому Міфічна Час «початку», почала Миру, а відповідно і природу захворювання і природу лікування.

«Святкове» Час і структура свят

Час початку реальності, тобто Час першого появи, має значення і функцію прикладу, тому людина прагне періодично відновити його в цьому за допомогою відповідних обрядів. Але «перший прояв» якоїсь реальності рівнозначно її створенню Божествами або напівбогами. Знову придбати Час початку припускає, отже, ритуально повторити творчі дії богів. Періодичне відтворення у цьому творчих дій, вчинених Божествами in illo tempore, і становить священний календар - зведення свят. Будь-яке свято завжди розгортається в початковому часу. Саме відновлення початкового і священного часу і відрізняє поведінку людини під час свята, від його поведінки до і після. У багатьох випадках під час свята люди здійснюють ті самі вчинки, що і в звичайні періоди життя, але релігійна людина вірить, що у свято він живе в іншому Часу, що він зміг знайти міфічна illud tempus.

У процесі щорічних тотемічних * церемоній типу intichiuma австралійські арунти кожного разу знов роблять шлях, пройдений міфічним Предком клану за часів altcheringa (букв. «Час мрії»). Вони зупиняються в численних місцях, де зупинявся Предок, і повторюють ті ж дії, що робив він in illo temроrе. Під час всієї церемонії вони постять, не носять зброї, остерігаються будь-якого контакту зі своїми жінками і з членами інших кланів. Вони повністю занурюються у «Час мрії» 8.

Свята, щорічно відзначаються на полінезійському острові Тікопія, відтворюють «діяння богів», дії, якими в міфічні Пори боги створили Світ таким, яким він постає сегодня9. «Святкове» Час, в якому протікає життя в період церемоній, характеризується цілим рядом заборон (табу): ніякого шуму, ні ігор, ні танців. Перехід від мирського Часу до Священного позначається ритуальним розколювання надвоє шматка дерева. Безліч церемоній, що становлять періодичні свята і що є, нагадаємо ще раз, не чим іншим, як відтворенням прикладів дій богів, зовні не відрізняються від звичайних дій; мова йде про ритуальну лагодження човни, про обряди, пов'язаних з вирощуванням рослин (яма, таро і т . п.), що вживаються в їжу, ремонтом жертовників. Але насправді всі ці церемоніальні акти відрізняються від тих же робіт, що проводяться в звичайний час, тим, що вони спрямовані лише на деякі об'єкти, що представляють собою щось на кшталт архетипів відповідних класів предметів, а також тим, що вони здійснюються в атмосфері, просоченої священним . Справді, тубільці з великою відповідальністю відтворюють в усіх нескінченних деталях зразкові діяння богів, саме так, як вони відбувалися in illо tempore.

Таким чином, релігійна людина періодично стає сучасником богів в тій мірі, в якій він відновлює в сьогоденні первинне Час, коли були здійснені божественні діяння. На рівні «примітивних» цивілізацій все, що робить людина, має свою надлюдську модель: навіть у звичайний «несвятково» Час їх дії імітують зразкові моделі, посланих богами або міфічними Предками. Але подібна імітація може ставати все менш і менш точною, модель може спотворюватися або зовсім забуватися. Тому необхідно періодичне відновлення божественних актів - релігійні свята, вони покликані знову показати людським істотам священні моделі. Ритуальна лагодження човна або вирощування яма не схожі на аналогічні операції, які здійснюються в інтервалах між священними періодами. Вони більш точні, більше схожі на божественні зразки, а з іншого боку, вони ритуальні: їхня мета має релігійну основу. Обрядове лагодження човни проводиться не тому, що човен має потребу в ремонті, а тому що в міфічну епоху боги показали людям, як потрібно ремонтувати човна. Тобто мова йде не про емпіричної операції, а про релігійному акті, про imitatio dei *. Предмет, що підлягає лагодження, не є один з безлічі об'єктів, що становлять клас «човнів», він - міфічний архетип: та човен, якою користувалися боги «in illo tempore». Отже, Час, коли здійснюється ритуальна лагодження човнів, сходить до первинного Часу: це той самий час, коли здійснювали діяння боги.

Зрозуміло, всі типи періодичних свят не можуть бути зведені до щойно розглянутого прикладу. Але нас цікавить не морфологія свята, а структура священного часу, який відтворюється в період свят. Однак про священний Часу можна сказати, що воно завжди одне й те ж, що воно є «продовження вічності» (Hubert et Mauss). Яким би не був складним релігійне свято, йдеться завжди про який-небудь священному подію, що відбувалося ab origine і було відновлено в цьому через ритуал. Учасники стають сучасниками міфічної події. Іншими словами, вони «виходять» з їх історичного часу, тобто Часу складеного, зрештою, з мирських подій особистого чи міжособистісного характеру. Тим самим вони долучаються до первинного Часу, яке постійно одне й те саме і належить Вічності. Релігійний людина періодично занурюється у Священне міфічна Час, знаходить Час початку, яке «не тече», тому що не бере участь в мирському течії часу і є вічне сьогодення, його можна відновити незліченну кількість разів.

& nbsp;

Релігійний людина відчуває потребу періодично занурюватися в священне неминуще та Час. Для нього саме завдяки священному Часу існує інше, звичайний час, та мирська тимчасова довжина, в якій проходить все людське існування. Саме вічне даний міфічної події робить можливим хід мирської історії. Наведемо ще один лише приклад: божественна іерогамія *, яка відбулася in illo tempore зробила можливою людську статевий зв'язок. Союз бога і богині лежить поза часом, у вічному сьогоденні; статеві союзи між людьми, якщо вони не є ритуальними, відбуваються в мирському часу, у часовій протяжності. Священне міфічна Час служить основою для екзистенціальної історичного часу, тому що є його зразковою моделлю. Одним словом, все існує тільки завдяки божественним або напівбожественний істот. «Витоки» реальностей і самого Життя лежать в релігії. Можна виробляти і споживати «в звичайному житті» ям, тому що час від часу його вирощують і їдять ритуально. А ритуали можна виконувати тому, що in illo tempore їх відкрили боги, створивши людину і ям і показавши людині, як потрібно культивувати і споживати це їстівне рослина.

У святі повною мірою виявляються священні цінності Життя. Завдяки їм пізнається святість існування людини як божого створення. В інший час людині властиво забувати основне: існування нам не дано тим, що сучасні люди називають «Природою», воно є творіння Інших - богів і напівбогів. Навпаки, свята відновлюють священну значимість існування, кожного разу навчаючи кожну людину, яким чином боги і міфічні Предки створили людину і навчили його різним соціально значущих вчинків і практичних дій.

З певної точки зору, цей періодичний «вихід» з історичного Часу, і головним чином наслідки, які він має для глобального існування релігійної людини, може видатися відмовою від свободи творчості. Загалом, адже мова йде про вічне повернення in illo tempore, в минуле, що всього лише «міф», яке не має нічого історичного. З цього можна було б зробити висновок, що таке вічне повторення зразкових актів, відкритих богами людині ab origine, протистоїть всякому прогресу людства і паралізує всяку спонтанну творчу діяльність. Такий висновок почасти справедливий, але тільки частково, тому що релігійна людина, навіть найбільш «примітивний», не відмовляється в принципі від «прогресу»: він приймає його, але надає йому при цьому божественні початок і значимість. Все, що при сучасному погляді на речі представляється «прогресивним» (не важливо якого характеру: соціального, культурного, технічного тощо) по відношенню