Логіка російської мови h2>
Юрій
Нечипоренко
p>
Класик
мовознавства Вільгельм фон Гумбольт писав "... слова та форми слів утворюють
і визначають поняття і різні мови за своєю суттю, за своїм впливом на
пізнання і на почуття є в дійсності різними
світобачення ". Звідси випливає, що гносеології (теорії пізнання),
що розвиваються у руслі культур різних народів, розрізняються і логіки, якими керуються
народи у своїй діяльності, не цілком збігаються. p>
Мова
в цілому - заснування гарматної пізнавальної діяльності. Нільс Бор говорив про
"підвішеному" пізнає свідомості в мові. Свідомість тих, хто думає
по-русски, рухається в реаліях російської мови, за його законами. Залежно від
того, звідки і як те чи інше слово є у свідомості людини, в якій
"почту" і в якій ситуації, як воно відбивається, можуть
відрізнятися особистісні, станові та інші значення слів. Для того, щоб
сформувати поле згоди: відновити єдині вихідні значення слів, а потім
розглянути історичні перетворення їх смислів, необхідно скористатися
тлумачних та етимологічним словниками. Не слід надавати великого значення
окремим відмінностей тлумачень слів в цих словниках - важливіше подих російського
мови, яка є у словниках Даля і Фасмера. Ці словники з'явилися в результаті
подвигу людей, що показали можливість глибокого особистісного знання про соборній
свідомості народу, відображена в його мові. p>
Вплив
рідної мови на формування духу народу розглядалося німецьким мовознавцем
Вайсгербером. Народи раніше по-русски називалися "мови", і ми
спробуємо знайти в російській мові підставу логіки і онтології тієї культури,
яка створюється зусиллями людей, які думають по-русски. Коренем логіки, онтології
і гносеології служить логос, або по-русски "слово". p>
Розглядаючи
слово "слово", ми виявляємо, що в давньоруській мові воно мало
чотири значення: дар мови (1), сенс (2), повчання (3), лист (4) p>
1.
Дар мови - в цьому значенні є уявлення про божественну благодать
та подяки за щастя володіти словом. p>
2.
Сенс - (те ж значення, що й у грецького логос), "думка" сходить
до індоєвропейської meudh-, mudh-"прагнути, пристрасно хотіти".
Давньоруська "ідея, судження, намір". P>
3.
Повчання - відзначимо давньо-індійське ucyati - "є звичним,
підходящим "," знаходить задоволення ". p>
4.
Лист - "писати" означало "зображувати що-яким шляхом
вирізування або за допомогою фарб, розфарбовувати, робити різнокольоровим,
строкатим ". p>
Слово
- Це божественний дар, у слові є сенс, має науку і промальовування
(строкатість). Якщо значення (1) та (4) пов'язані з релігійним і артистичними
смислами "слова", то (2) і (3) - з науковим і освітнім. Слово
має релігійну, смислове, навчальну та художню іпостасі. p>
Слово
як молитва, слово як думка, як навчання і як жест складаються і зливаються в
цілісне СЛОВО. p>
Поряд
з історичним нарощуванням "культурного шару" відбувається закопування
під цим шаром споконвічних смислів "слова". Нині такі смисли
виявляються лише за допомогою термінів і словосполучень, саме "слово"
втрачає синкретичний потенціал і глибину, воно стає більш абстрактним,
поверхневим. Цей процес має свій сенс - але в наявності виполажіваніе, спрощення
"слова", що можна порівняти з засипанням колодязя, коли стіни його
обвалюються, він дрібніє і все важче стає доступ до води. Ці
перетворення відбувалися за останні кілька століть. Раніше йшли не менш
цікаві процеси, які ми можемо відновити з порівняльного
зіставлення різних мов. p>
Для
цього розглянемо смисли слів, які походять від того самого кореня, що
і слово "слово": p>
Індоєвропейська
корінь k'lou - чути, слух, вважатися, слава p>
латинське
cluor - думка, слава p>
грецьке
- Поголос, слух, слава p>
староіндійської
sravas - звук, хвала, слава. p>
Слово
дається від Бога (1) і народжується з прагнення (2), але в міру просування з півдня
на північ від давньоіндійського до староруського мови сенс цього прагнення
стає все менш жарким і чуттєвим. Зникають смисли знання як
могутності (давньо верх-ньому kunnan - "бути в стані",
"може"), зникає і зміст слова як слави, хвали. Так само немає сенсу
"відповідний, зручний" в значенні "слова" (3) - як
повчання. p>
Виникає
певний аскетизм - але зрозуміти сенс перетворень важко без аналізу мовних
табу. p>
2. Бритва божевільного h2>
В
противагу принципу Оккама "Не множити без достатньої на те підстави
число необхідних сутностей "ми в розгляді повного змісту слова
"слово" пропонуємо принцип незменшення без достатнього на те
підстави числа сутностей. Справа в тому, що принцип Оккама припускає
наступну ситуацію: є якийсь об'єкт, який піддається дослідженню та
опису. Це вивчення проводить суб ект, який залишається "за кадром"
в даній ситуації, подібно до оператора при зйомці фільму. Суб'єкт
"наводить" свою свідомість на об ект, як кінокамеру. Пристрій камери
не цікавить оператора, йому важливо лише, щоб про ект потрапляв в об'єктив.
Мовну активність свідомості можна розглядати як рух
світлочутливої "плівки". У властивості плівки і завдання режисера
оператор теж не хоче вникати: навіщо зайві сутності? p>
Звичайно,
при вирішенні багатьох практичних задач не обов'язково застосовувати відомості про
витоках науки та властивості пізнає свідомості. Проте відмова від впізнання
присутніх у ситуації сутностей та "винесення за кадр" самих
підстав становища, в якому знаходяться об'єкт і суб'єкт означає введення під
будинок науки онтологічної міни, яка загрожує руйнуванням всього інструментарію
пізнання. Орудованіе словами має на увазі залучення могутніх
сутностей, які перевизначають положення пізнає свідомості і пізнаваного
явища. Справжнім джерелом слова є не оператор, а той, від кого він це
слово отримав в дар - мова (або божественна благодать, якщо йти за першою
значенням слова "слово "). p>
Слово
- Це знаряддя, квітуче багатьма смислами, воно вирастаетна грунті рідної мови і
зрощує свідомість людини із сукупним свідомістю суспільства. Слово можна
уподібнити луку, виготовленому з гілки верби - цибуля може послати стрілу думки
в ціль, але цей желук, якщо його увіткнути землю, може пустити коріння і
розквітнути, перетворившись на дерево дієвого сенсу (verb в перекладі з латині
означає "дієслово"). p>
Межі
застосовності "бритви Оккама" слід розуміти так само ясно, як і
наслідки її використання в ситуації, коли бритва знаходиться не в руках
брадобрея, що знімає зайві волосинки з щік клієнта, а в руках фанатика науки,
який бажає відняти голову від тіла з метою більш детального вивчення
принципів функціонування мислення. Навіщо думки тіло? "Зайва
сутність! "Коли ми виявляє сумнів у застосування принципу Оккама --
мова йде не про збереження волосся, а про те, щоб голова залишалася на місці. p>
"Знявши
голову, за волоссям не плачуть "- це прислів'я можна розглядати, як
приклад силогізму, умовиводи, підсумовує певний досвід. p>
Баратинській
якось зауважив про те, що після довгих переживань, на підставі роздумів
раптом виникає прозріння - і розумієш: - "Що? Точний сенс народної
приказки! " p>
Логіка
російської мови може будуватися на принципово інших засадах, ніж формальна
логіка - на підставах афористичних образів і ненавмисних проблисків думки --
подібних тим, які віртуозно розвинув Розанов. Тут може порушуватися принцип
самототожності, перевизначатися цілі і завдання дослідження в міру
розвитку пізнання. Істина може зазнавати зміни слідом за життям, і
"істинність і хибність" того чи іншого висловлювання стають умовними
і мінливими. Цікаво, що останнім часом в області математичної логіки
з'явилися роботи, в яких розглядаються подібного роду можливості і створений
апарат, що дозволяє стежити за життям і розвитком понять (відповідний
формальний мова побудував професор Микола Непийводі). p>
Прислів'я
та приказки несуть в собі синкретично сприйняття світу - інтелектуальну і
художню складову слова. Вони містять те, що можна назвати
"плазмою мови": єдність повідомлення і виразності, що надає
матерії мови характер цілісності. Живу мова в суспільстві можна порівняти з
плазмою в міжклітинній просторі організму, яка омиває окремі органи
і переносить життєво необхідні речовини. Мова як плазма є необхідною
поживним субстратом суспільства, без якого воно не може існувати. У промові
можна виділити плазмові структури - емоційно навантажені ряди слів.
Плазмово характерна для згустків енергії в мові, які в чомусь схожі з
гарячими хвилями лави, що викидає з вулкана. Витоки промови людини слід
шукати в напрузі душі, в тих ділянках свідомості, які перебувають в
стані збудження. Там знаходяться початку промови: "звідти" виникає
бажання сказати. p>
Всяка
фраза вимовляється з своєї ділянки душі - і несе інформацію про нього, про
формуванні цією ділянкою його інтонаційних фігур. "Запал", який
визначає енергію уваги і інтересу, переміщається по простору душі у
час мовленнєвої діяльності. В кожний момент працюють ті ділянки душі, які
пов'язані з "водієм" інтересу. Те колективне несвідоме,
що входить в "улаштування душі", виявляє себе у витоках логіки
мови (якщо розглядати не формальну, а "діалектичну" логіку, в
якої за Гегелем відбувається мерехтіння, між "буттям" і
"ніщо", характерне для категорії "становлення"). Механізм
становлення висловлювань визначається логікою мови: за допомогою мови
відбувається "форматування" свідомості. p>
В
свідомості можливе співіснування кількох форматів, навчання різним мовам
може дати підстави людині думати кількома мовами. Але рідну мову,
увібрала з материнським молоком, визначає сам улаштування душі, формує дух,
який потім вже може зазнавати самі дивовижні перетворення, зберігаючи
проте щось постійне. Те, що зберігається --
"предсуществующее", про який писав Лосєв, або
"первоформи", відомі зі східної філософії. Лосєв називав метод
своїх міркувань "діалектичної логікою". Нині частина філософів,
втомлена від марксизму з його "таран" апаратом, цурається
"витертих" понять: але діалектична логіка є в первісному
сенсі не що інше, як логіка розмови, мистецтво вести бесіду, з'ясовуючи
смисли абстрактних понять. Логіка діалогу народилася в розмовах Сократа - у
Платона вона постає в блиску синкретизму, де метафори і образи, звернені до
розумом і серцем співрозмовника, повідомляють йому більше, ніж будь-які точні думки. Сократ в
своїй останній бесіді перед смертю сказав, що міф - вища, що може
створити людина. p>
3. Возделанность душі h2>
Подання
про предсуществующіх ідеях знайшли підтвердження у відкритті генів, до схожих
уявленнями приходять і психологи, що працюють з дітьми - психіка дитини не
є чистим аркушем паперу, на якому можна написати будь-які ієрогліфи. Душа
немовляти вибірково чутлива і здатна активно реагувати на
певного роду впливу. Дії, що входять у протиріччя з тими
структурами колективного несвідомого, які визначені
"соціально-культурному" архетипом, викликають душевні травми - психози
і неврози у дітей (ці афекти досліджені роботах Ірини Медведєвої і Тетяни
Шишов). P>
Свідомість
дитини несе об'ємні культурні матриці, містить у собі повідомлення, яке
може бути почута і затребуваним. Це повідомлення про норму: воно неявним чином
укладено в душі дитини. Французький психолог Піаже виділяє певні
стадії розвитку свідомості, етапи реалізації програми з освоєння понять.
Дитяча психіка - активно що чекає, відкрита для сприйняття певної
інформації, немовля здатний нормально розвиватися в якомусь руслі, при виході
за межі якого виникає сигнал небезпеки - невроз. Помічені лише межі
норми, психіка дитини може займати будь-яке положення всередині
"соціально-культурного" архетипу, де вистачає простору для
індивідуальних, групових і етнічних особливостей психіки, що не виходять за
рамки загального культурного архетипу. p>
Ідеї,
які зараз виступають як предсуществующіе, історично увійшли в плоть
культури - і занурилися в ній "на дно" генетичної пам'яті: хто
зараз згадає, що поля в центрі Росії відвойовані у ліси, хто цю
діяльність з освоєння природних ресурсів назве культурної? Генетична
пам'ять людства вбудована в області колективного несвідомого і дана
нам "сама собою", для її засвоєння не потрібно спеціальних зусиль --
але при руйнуванні цієї пам'яті виникає психічний опір у вигляді самих
різноманітних ефектів. p>
"руськість"
в сенсі культури - певна возделанность душі, це обробіток скоєно
в історії (воно виражається в долі народу) і має результатом сплав генетичних
схильностей, певні риси "колективного
несвідомого ". При розвитку на дитину впливає середу,
атмосфера, ландшафт, вчинки старших, звуки, інтонації, стрій мови і так
далі. Прекрасно, якщо всі ці структури діють "в лад" - тоді ми
маємо цілісне виховання. Однак навіть якщо виникає деякий
? бщественном свідомості. Інтерес до патології
обумовлений інтересами хворих, соціальним замовленням, що виходить від страждає
частини населення. Лікарі-псіхіатори, дивляться на світ крізь призму калік
свідомості своїх підопічних, створили ряд моделей душевних захворювань, які
потім легко були перенесені на психіку здорових людей: це і є шлях
прогресу в психіатрії. Однак набором закономірностей, виявлених при вивченні
патологій, норму описати неможливо. p>
"Важко
оцінити ту ступінь руйнівного впливу, який зробило навчання Фрейда на
європейську культуру ХХ століття "- ці слова бельгійського драматурга Мішеля
де Гальдерода характеризують результат беззастережної віри у прогрес, позбавлений
на відміну від релігії, охоронних принципів заходи і цілісності. Психоаналіз
дав поштовх розвитку нових уявлень про людину - але виявилося, що область
його застосування досить обмежена. Фрейд займався вивченням пацієнток,
що належать фінансовій верхівці Австро-Угорської імперії. Нова еліта мала
свої характерні труднощі, пов'язані з комплексом обраності і призводять до
відхилень у поведінці. Рітуалізація і церемоніали, які здавна не тільки
дозволяли організувати спілкування, а й оберігали від психічних травм, були
відкинуті новою елітою, яка не бачила в них раціонального, позитивного
толку - і результатом з'явилося виникнення ускладнень у трансляції культурних
смислів. p>
5. Рай розуміння h2>
В
підставі поведінки людини лежить щось більш фундаментальне, ніж
"інстинкт продовження роду". Цей інстинкт є окремий випадок більш
загального "інформаційного інстинкту", що проявляється в потребі
спілкування, повідомлення і передачі інформації у двох напрямках - у спадщину,
"у часі" і по відношенню до середовища, суспільству - "у
просторі ". Людина постійно зустрічає повідомлення та кидає їх,
розмова є один із прикладів такого повідомлення, слово - духовний елемент
спілкування. Слово "входить" у людини, будучи знаряддям, знаком, частиною
мови, і виходить як частина мови, набуваючи інтонації і забарвлення його душі, його
психіки. p>
"Свобода
слова "є по-перше, свобода появи слова в душі людини в
адекватному значенні самого слова, свобода явища в суті своїй, по-справжньому
духовної сутності - онтологічна точність слова. І лише по-друге - це
можливість вираження своїх думок, передачі словами смислів. Якщо слова
невільні в сенсі, який їм присвоює "громадську думку", якщо
вони носять маски, то про яку свободу слова можна говорити? Лише про свободу
психоаналітичного "виговаріванія" своїх комплексів. Йдеться зовсім
не про засилля "іноземних" слів: навпаки, терміни часто дозволяють
більш точно передати бажане, а можливість сказати одне й те саме по різному --
це ще один ступінь свободи мови. p>
"Російські"
і "іноземні" слова в тексті допомагають один одному, якщо їх доречно
вживати. Необхідно говорити про свободу слова в самому сутнісному сенсі, про
свободу слів від ідеології, яка експлуатує їх і спотворює значення слів.
Свобода слова є свобода розуміння і свобода мови. Розглядаючи слово як
частина божественної суті, ми приходимо до парадоксального вимогу
"волі Бога". "Свобода культури" і "свобода
мови "є якісь аналоги вищезгаданої, найбільш радикальної з свобод.
Подання про необхідність дати слову свободу задає наступне міркування:
"Бог не вільний - отже, він вимагає звільнення". P>
Це
не "Бог помер" Ніцше, це "Бог відданий, заточений, прихований". Але
якщо "З нами Бог" - отже, в ув'язненні знаходимося і "ми".
"Ми з Богом разом - але у в'язниці". Звідси народжується ланцюжок смислів
"зона, беззаконня, окупація, інтервенція", що породжують криміналізацію
і мілітаризацію свідомості. p>
Не
менш цікаві смисли йдуть від вимоги "прав людини". Як
відомо, концепція "прав людини" піддавалася критиці релігійними
діячами на підставі того, що частина прав своїх "людина" забрав у
Бога. Цей "людина" опинився серед заточітелей Бога, гнобителів
Його - і тим самим стає очевидно, хто ховається під ім'ям
"людини". Отже, "права людини" перетворюються на
"права ворога роду людського". p>
"Права
людини ", якщо їх застосовувати як критерій при вирішенні багатьох важливих
питань, дають характерні "збої". Наприклад, якими є "права
людини "на війні? Не реалізував чи їх, наприклад, генерал Власов,
що перейшов на бік ворога? Абсурдність застосування концепції "прав
людини "в ряді ситуацій очевидна. Людина забирає права не тільки у
Бога - але й у своїх близьких, роду та народу свого. p>
Цікаво,
що "мракобіси", які будують міркування такого роду - "вороги
всього прогресивного "та інш. теж вимагають свободи слова. Протилежні
партії, що звинувачують супротивників у всіх смертних гріхах, опускаючись з
метафізичних висот на грішну землю завершують свої пристрасні промови погрозами
відплати за конкретні кримінально карні діяння. Не дивно: онтологічно
кримінальність положення задана у вимозі "свободи слова": це
вимога, як ми показали, має на увазі несвободу мови, народу, культури та
Бога: узи темниці сковують поголовно всі поняття. P>
Як
ж вивести партнерів-супротивників з в'язниці? Варто почати звільняти свої
слова від пози, знімаючи з них маски наносних, перекручених смислів. Слова
необхідно освоювати, звернувшись до них обличчям, прислухатися до них - не
використовувати їх і гвалтувати. У цьому сенс очищення - в пошуках початкових
смислів слів, ключових смислів. Є надія, що людина, яка здатна не
гвалтувати слова, може делікатно обходитися і з людьми - йому дано способи
поводження з духовними сутностями! p>
Дорога
очищення веде до раю розуміння. p>
Свобода
слова як свобода мови в наявності. Але живо чи саме слово після довгих років духовної
знерухомлених і насильницької служби? Свобода мертвих слів мало що дає і
окремим індивідам, які претендують на роль особистостей в історії, і суспільству в
цілому, нездатності налагодити систему комунікації, живого спілкування, без якого
неможливе розуміння ситуації, в якій опинився народ - і адекватного
реагування. p>
Повертаючись
до гегелівської діалектики, можна помітити, що мерехтіння між "буттям"
і "ніщо" характерно лише для поверхневого, прикордонного шару
культури, в якому відбувається освоєння нового простору. Сам же культурний
"гумус" входить до "стала" і майже непомітний. Бахтін
стверджував, що культура взагалі існує "на кордонах" - точніше було
б сказати, що вона оживає на кордонах, "прокидається" в
зіткненні з чимось, що культурою не є. Самий ясний приклад
приходить з різдва споконвічних смислів: культура в перекладі з латинської
- Це "обробіток". Освоєння нових земель, відвоювання ділянки у
ліси є діяльність енергійна і що виявляється на межі ділянок. Що
стосується вже оброблених ділянок, то вони являють собою те що стало, що не
враховує Бахтін. Тим часом саме вони і складають основу буття, але
діяльність по вирощуванню цих ділянок і збору врожаю якось не прийнято
вважати діяльністю культурної - вона в сучасній свідомості пов'язана з
виробництвом с-г продукції, відповідний працю прирівняний за своїм
культурному статусу праці прибиральників сміття. Хлібороби, які дають
можливість людству жити, зрівняні в правах з золотарів. Дати
високоякісний продукт харчування і винести помиї - діяльність
однопорядкові за значенням в суспільстві. Це - велика брехня масового суспільства,
яку підтримують "діячі культури", не помічаючи основ свого
існування, всього історичного масштабу культурних процесів. p>
Список літератури h2>
Для
підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту
http://www.pereplet.ru/ p>