Міф

Міф (грец. мythos - переказ) - найдавніший синкретичний жанр несвідомого народної творчості; оповідання, персоніфікує в художніх образах суспільні уявлення про природні та соціальні явища, про пристрій світу в цілому.

М. виникає в первісному суспільстві як засіб логічного і разом з тим емоційного осягнення причин і законів існування світу і людини в світі. Первісне мислення не відокремлює людину від суспільства, а людський рід - Від інших явищ світу. Це сприяє "метафорізірующему" світосприйняття, при якому описуються в М. явища природи олюднюються, уособлюються, а прабатьками родової громади можуть виявитися тварини риби або птиці (тотемічні міфи про першопредка).

Специфіка фантастичного в М. пояснюється його спільною метою, яка полягає не стільки в тому, щоб навчити до кінця розуміти суть природних явищ, скільки в тому, щоб привчити приймати їх як належне. М. керує первісним свідомістю, він дає людині первинні уявлення про релігію, мистецтві, суспільно-правових відносинах, і т.д.

Навряд Чи не провідним мотивом у системах М. різних етносів є мотив трансформації. У зв'язку з тим, що логіка міфотворчості ставить перед М. завдання знаходження та опису причини існування певного явища, М. показує момент (період) трансформації цього явища, а також її найближчі за часу наслідки. При цьому трансформується явищем може виявитися як річ або істота (у М. про деміург і культурних героїв), так і світ в цілому (в космогонічних і есхатологічних М.). У більшості випадків трансформація має на увазі встановлення Порядку (в межах - народження Космосу з Хаосу).

Сюжети М. розгортаються в особливому міфологічному просторі. Цей простір співвідноситься з уявленнями сучасників творців М. про реальному пристрої Землі і Космосу, про сторони світла, але це співвідношення не свідчить про повному тотожність. В М. різних народів простір організований вертикально або горизонтально (у розвинених системах М. два способи орієнтації поєднуються, відбувається перетворення двовимірного простору в тривимірне).

Місце проживання родової громади, племені, етносу стає в М. точкою відліку. Первинна вертикальна орієнтація реалізує відносини "верху" і "низу". Така орієнтація характерна для всіх космогонічних міфів, що описують виникнення Землі. В одних міфах у відносини "верхнього" і "нижнього" світу вступають Земля і Вода (складові сімейну пару японські боги Ідзанакі і Ідзанамі, стоячи на повітряному мосту, списом збивають воду до тих пір, поки з неї не з'являється острів), в інших - Небо і Земля (наприклад, у багатьох космогонічних М. Земля створюється божественним подихом, що символізує небесну стихію).

В пізніших міфах вертикальне простір ділиться на три шари. Земля бачиться серединним світом, а Небо і Вода (або Підземний світ) набувають значення не тільки "верхнього" і "нижнього" світів, але також "доброго" (що дає безсмертя) і "злого" (що загрожує смертю). У "верхньому" світі живуть боги і добрі духи, а в "Нижньому" - різноманітні супротивники богів (в самому низу - хтонічні чудовиська, уособлюють одночасно сили Природи і сили Хаосу).

Горизонтальна орієнтація на ранньому етапі формування системи М., їх циклізації, так само відповідає принципу бінарної. Багато М. показують, що навіть при орієнтації по чотирьом сторонам світу один з опозицій (Північ/Південь чи Схід/Захід) для конкретного етносу мала більше значення, ніж інша (в скандинавських сагах -- Північ і Південь, у що відбила древньослов'янські М. "Слові о полку Ігоревім" -- напряму "на північ" і "на полудень").

При орієнтації на чотири сторони світ поділявся на п'ять частин; п'ята була центром, на місці якого мешкали представники роду, або його тотемний істоти, або покровительствують йому боги. Відповідно до приписів стародавніх М. дохристиянська Ірландія була поділена на п'ять частин: центральна - з королівської столицею, решта символізували сторони світу. Крім того, кожна з частин в переказах висловлювала подання острівних кельтів про одне з типів майстерності, про одну із професій.

Під багатьох М. модель всесвіту символічно представляв образ Світового Древа. Древо по вертикалі єднало "серединний" світ з "верхнім" та "нижнім", а його гілки часто були орієнтовані по сторонах світу. Воно ж було і древом життя, об'єднував істот. "Старша Едда" описує ясен Іггдрасіль (дерево Ігга, тобто бога Одіна), протягнуло коріння до земель богів і велетнів. На його вершині мешкає орел, під кроною олені поїдають листя, а коріння його гризе дракон.

М. деяких народів особливе місце відводять образу чарівної країни, дарована щастя або безсмертя. Своєрідність таких М. в тому, що вони описують умовну, квазіісторіческую реальність, але розміщують в одній з точок земної простору ірреальний область. Такі острів вічної молодості Аваллон (в кельтських переказах) або дає чарівну силу, а також магічні предмети острів Буян (у російських змови).

Стародавні перекази малюють специфічне "міфічний" час. Воно передує часу "Історичному" (тобто часу створення М.) і віддалений від нього. Описується "Міфічний" час постає еталонним. Одна з функцій М. - в тому, щоб міркою цього часу вимірювати сьогодення. Тому часто "історичну" час на тлі "Міфічного" виглядає часом "зламаним". Однак таке різке протиставлення епох характерно в першу чергу для найдавнішого шару М.

При розвитку систем М. змінюється погляд на час в цілому: воно набуває властивості циклічності. Іноді циклічність розуміється як послідовне чергування "Хороших" і "поганих" епох. В інших випадках (у міфах есхатологічних) минуле, сьогодення і майбутнє окремого роду людей і богів зображується одним з передбачуваного безлічі повторюваних циклів. "Ворожбитством вельви" та інші частини "Старшій Едди" малюють Рагнарок (битву кінця часів), під час якого зламається світ і загинуть майже всі аси, але після якого земля воскресне і рід богів відновиться. Відомі й випадки наділення єдиного процесу часу властивістю фінітівності (новозавітний Апокаліпсис).

Трансформація часу може виявлятися не тільки в зображенні моменту його остаточного завершення, а й у поєднанні його "поточної" і "застиглою" форм в межах земного простору. У кельтських М. "блаженні" острова Заходу дають їх мешканцям вічну молодість тому, що в цієї чарівної точці час зупинилося. "Інший" світ зобов'язує жити за його законами: мандрівник, відвідав ці острови, не повинен ступати ногою на "звичайну" землю, інакше миттєво перетвориться на порох.

Дослідники виділяють різні типи М., грунтуючись на їх функції та на предметах зображення. Більшість міфів є етіологічними, тобто роз'яснювальними причини існування того чи іншого явища. Вони розповідають історію походження світу і людини, дня і ночі, життя і смерті, а іноді пояснюють приватне -- причину виникнення окремого виду птахів або тварин, конкретної географічної точки (ріки, гори, ліси).

Космогонічні М. повідомляють про виділення Порядку з Хаосу, про те, що влаштувало космосу і послідовному розміщенні його складових на звичних для людини місцях (наприклад, розміщення зірок на небі). Порядок виникає в результаті дії або первинних стихій (вогонь, вода, повітря, земля), або якогось первинного бога. Так, у грецьких М. Уран і Гея (Небо і Земля) створювати елементи ландшафту та заселяють земну поверхню живими істотами.

До розряду космогонічних відносяться також астральні М. (у тому числі солярні і лунарние). У астральних М. зірки персоніфіковані, вони представляють або людей, по смерті зійшов на небо, або богів, що спостерігають за людством. У Минулого популярність астральних М. визначила виникнення астрології як науки.

Виникнення богів і людей описують, відповідно, теогоніческіе і антропогоніческіе М. Останній вид М. відрізняється різноманітністю трактувань причин і процесу походження людського роду. Описується або походження людей від якого-небудь певного тварини, птахи, риби (в тотемічних М.), або їх чарівне "народження" з тіла першолюдини, принесеного в жертву богам (в староіндійської "Рігведі" і "Упанішадах" описується Пуруша, з розчленованого тіла якого вийшли представники чотирьох варн, а також всі небесні і земні явища, і сторони світу). Нарешті, людина може бути представлений створеним богами з якого-небудь матеріалу, пов'язаного із землею, її поверхнею або надрами (знаходження асами і натхнення Аска та емблему, ясена і верби, в "Старшій Едді"; створення Адама з "пороху земного" в "Біблії ").

Усім М. космогонічними опозиційні М. есхатологічні. Вони розповідають про кінець світла, про кінець часів або завершення тривалого циклу. Ці М. мають попереджувальний характер: руйнування звичного для людей світу зазвичай зв'язується з будь-яким порушенням порядку, допущеним людьми (наприклад, з невиконанням даних богом законів). Кінець світу зображується як руйнування земної поверхні, хаотичне змішання стихій. Його супроводжують землетрусу, пожежі, світовий потоп, мор, нашестя чудовиськ. Часто така катастрофічна трансформація світу представлена як процес його пересозданія богом для досягнення остаточного, ідеального Порядку.

Суттєву частину в міфологічній системі кожного етносу займають М. героїчні. Образ і життя героя є еталонними для людей його роду. Герой пов'язує людей з богами, тому що історія його життя - це історія трансформації рядового представника свого племені або народу в істота, нагороджене богами чарівною силою. У більшості М. герой добивається нагороди, проходячи всілякі випробування, що символізують обряд ініціації (наприклад, смерть для подальшого воскресіння). Часто сюжети М. повідомляють про вигнання героя з родової громади - і повернення до неї після проходження ініціації. Повернувся герой або приносить чарівні предмети в общину, або на благо громади використовує придбані магічні навики. Іноді життя героя, напівлюдини-напівбога, передує освіта громади.

В М. різних народів найбільш поширені чотири типи героїв: першопредка, деміурги, культурні герої і Трікстер. До числа першопредків відносять творців родової громади та її правил - перший людей або тотемний істот. Першопредком є і той перша людина, з тіла якого, за версією деяких М., створюється космос.

Деміург - Боги або люди, що володіють мистецтвом творення природних об'єктів і культурних предметів. Вони створюють землю, людини, метеорологічні явища, вигадують знаряддя праці. Часто їх зображують ковалями. Так, Ільмарінен фінських М. -- небесний коваль, викували небесний звід. Такий і Гефест в грецьких М. В "Іліаді" Гомер описує, як Гефест створює для Ахіллеса чарівний щит, на якому зображені "живі" картини.

Культурний герой більш наближений до людей. Він вчить людей ремеслам і мистецтвам, краде або видобуває для них вже готові магічні предмети, встановлює громадські правила, в деяких М. - захищає людей від сил Хаосу - чудовиськ і хтонічних істот (розвиваючись, образ такого героя перетворюється на казковий або епічний). До типу культурних героїв відносяться, наприклад, персонажі грецьких М. - Прометей, що викрав для людей вогонь, і Геракл, перемагає лернійську гідру і Стімфалійські птахів. Культурний герой може виконувати функцію посланника богів.

До одного з видів культурних героя відносяться Трікстер. Вони, як правило, є комічними дублерами або демонічними антагоністами деміургів. Подібно культурним героям і деміургами, вони створюють або викрадають для людей предмети, але ці предмети або марні, або шкідливі. У меланезійського М. брати Кабінана і Карвуву, розумний і дурний, створюють відповідні їх натурі речі. В окремих випадках функції культурного героя і Трікстер можуть поєднуватися в єдиному образі. Локі скандинавських М. - представник божественного роду асів. Він за допомогою чарівництва і хитрості - зазвичай за наказом Одіна - дістає для асів магічні предмети. Але він же і свариться з асами, часто висміює могутнього, але дурнуватого Тора. Крім того, він батько деяких жахливих чудовиськ і, нарешті, винуватець подій Рагнарока, що призвели загибель богів.

Поряд з героями у М. бувають представлені персонажі "вищої" або "нижчої" міфології. "Вищу" міфологію представляють образи богів та добрих по відношенню до людей духів, "нижчу" - образи злих духів та істот, що представляють сили землі і підземного світу. Перші представляють Порядок, другий - Хаос, тому вони завжди протиставлені (наприклад, добрі ахуры - злим девам в іранських М., добрі діви - злим асурам в М. ведичної традиції).

На Протягом тривалої еволюції архаїчні М. розшаровувалося як жанрові форми і згодом або перетворювалися в казки, або накладалися на історичне переказ, утворюючи в цьому випадку героїчний епос або священний текст. Так сталося з біблійним "Старим заповітом", в якому Книга Буття являє архаїчний шар М., а деякі Книги пророків містять елементи історичного перекази.

Античні автори регулярно використовували образи і сюжетні схеми М. в епічних і драматичних творах. У Середні століття на основі М. створюються національні зразки героїчного епосу, а в період пізнього Середньовіччя і на початку Відродження набувають популярності малі фольклорні жанри, що розвивають мотиви "нижчої" міфології. У цей період розвивається "карнавальна культура" (термін М. М. Бахтіна), з цього моменту остаточної десакралізації багатьох М. представлені в них образи надалі будуть використовуватися в якості умовних емблем Добра і Зла (наприклад, Аріель і Калібан в "Буре" Шекспіра ".

Творчу інтерпретацію М. пропонують читачам представники романтизму наприкінці XVIII -- початку XIX ст. Послідовне освоєння і з'єднання різних міфологічних систем пов'язано з цього моменту з розвитком романної форми. До початку XX ст. міфологічна основа стала невід'ємною рисою багатьох зразків модерністської літератури. У першій половині століття розвинулася форма "міфологічного роману" ( "Улісс" і "Поминки по Фіннегану" Дж.Джойса, романи Т. Манна). Міф проник в постсімволістскую поезію (лірика Р. М. Рільке, поеми Т. С. Еліота). У другій половині XX ст. у зв'язку з творчістю латиноамериканських прозаїків (новеліста Х. Л. Борхеса, романіста Г. Г. Маркеса та ін) дослідники обговорювали питання про існування "міфологічного реалізму" як особливого методу художнього зображення сучасної дійсності.

Список літератури

Козлов А.С. Міф// Сучасне зарубіжне літературознавство (країни Західної Європи та США): концепції, школи, терміни. Енциклопедичний довідник. М., 1996

Мелетинский Е.М. Поетика міфу. М., 1976

Топоров В.Н. Міф. Ритуал. Символ. Образ: Дослідження в області міфопоетичної. М., 1995

Frye N. Anatomy of criticism. Princeton, 1957

Levi-Strauss C. Mythologiques, en 4 vol.P., 1964-1971.