Младосімволісти (теургії)

І.Машбіц-Верів

Першим теоретичним виступом теургії було опубліковане в журналі «Новий шлях» (1903, № 1) «Лист (студента-природничників)». Це був лист Андрія Білого.

Самий факт появи статті у журналі Мережковського - Гіппіус - Перцова - не випадковий. Мережковський з самого початку пов'язував свої устремління з релігійним світом християнства, «Новий шлях» нового журналу і був релігійним шляхом, про що оголошувалося вже у вступній статті першого номера: «Правда про людину і правда про людей зливається в правді про бога ».

Лист «Студента-природничників» відкривається декларацією, що вчення «про нескінченне прогрес - мрія сонних », які не бачать головного:« вже почалося, пролунали трубні заклики », передбачені Вл. Соловйовим і Д. Мережковським, «Кінець світу наближається, стукає біля дверей ... Чекаєш? »

Втім, коли точно настане «кінець світу», що саме «з нами буде? Куди ми летимо? -- бог знає, а не люди ». Але абсолютно безсумнівно для А. Білого, що релігійне перетворення світу близько - «тут не можна помилитися». І «це одкровення - головна думку всього християнства ». Цим, власне, і викликано листа: «Це крик:« Ми чуємо! Ми готуємося! »

«Кінець світу »не означає, однак, кінця буття - розвиває далі свою думку А. Білий. Навпаки, це воскресіння в новій, більш досконалої життя. Це кінець «боротьби Христа з Антихристом, що відбувається тепер в душах людських ». І ця боротьба «Втілиться, перейде на історичний грунт». «Святий дух, від батька вихідний, спуститься у вигляді голуба, освятить нас, і ми, перетворивши, воскреснемо і вознісся до Отця (небо спускається, а земля росте в небо. З'єднання того і іншого в третьому царстві )».

З'єднання неба і землі викличе всебічне зміна людини. І, перш за все, -- злиття розуму та почуття у «божественної волі». Але тут, - запевняє і застерігає Білий, - нас чекає багато таємного і небезпечного. Зокрема, передчасне з'єднання, коли ступені розвитку почуття і розуму не пройдено до кінця, може привести «не до виконання святим духом», а до «оргіазму, божевілля », не до Христа, а до Антихриста.

З сказаного видно, що релігійно-оптимістична концепція Білого включає з самого початку глибоку тривогу, пов'язану з можливим «оргіазмом» Антихриста. Цієї небезпеки Білий намагається протиставити аскетизм, з яким, як відомо, завжди було пов'язано християнство. Але аскетизм - вчення аж ніяк не оптимістичне, і Мережковський недарма стверджував, що аскетизм «скасовує життєвість ».

Білий, проте, по-іншому вирішує це питання. «Справжній аскетизм, - оголошує він, -- легкий, веселий, добрий, переможцем ... це свого роду духовне епікурейство ». І це разом з тим «гребля, про яку повинні розбитися хвилі оргіазма». Ось чому, зокрема, в такому аскетизмі «не зникає і любов». Навпаки, «при допомоги аскетизму питання про стать переноситься в саме небо », долаючи смерть: бо «в християнстві смерть - кордон зовнішня, майже не існує ... Нам не страшна смерть. Увінчані через смерть переходять у вічне піднесення, а ... статева любов стає окремим випадком любові Йоанновой, білої ... вищої формою всякої любові ».

Підсумок першого виступу теургії коротко виражений заключними словами: «У повітрі почувається «Вічна жіночність» ( «Жінка, зодягнена в сонце»). Але і велика блудниця не дрімає ... Потрібно готуватися до нежданому, щоб «воно» не застало зненацька, тому, що буря близька »...

В дев'ятому номері «Нового шляху» за той ж 1903 рік з'являється нова стаття А. Білого - «Про теургії». І це вже не загальна декларація про наближення преображенні світу, а естетична концепція, що обгрунтовує нову течію в символізм як єдино вірний шлях мистецтва.

В початку статті йдеться про «перевалі, що відбуваються в думках і почуттях передових двигунів людства до релігійно-містичним методів ». А. Білий бачить його вже всюди: у поетів, в музиці, в живописі, в критичних статтях. І це приходить новий, оптимістичний світогляд, «пробиваючись крізь хащі сумнівів і песимізму ».

К. Бальмонт, вказує далі Білий, створював «закляття з слів, звернені до похмурим силам ». Але ж можуть бути й бували інші поєднання слів, «звернені у молитвах, здатні воскресити мертвих, слова, сказані Христом, апостолами, пророками ». Саме такі сполучення слів, в яких «не тільки ясне бачення, але і здатність релігійного діяння », і несе« теургії ». Цим шляхом і має піти мистецтво.

Поет-теургії не повинен бути тим, хто «говорить пусте, бачить помилкове, розповідає сни неправдиві, втішає порожнечею ». Справжнє мистецтво, стверджує Білий, завжди було пов'язано з теургії. Але з розвитком європейської культури, що відірвалася від релігії, «в ній випарувався теургіческій елемент. Зникла саме прагнення висловити словом, що ми ... діти Божі ». Так «теургії виродилася в художність, сурогат теургії ». Це і стало причиною того, що «кращі уми поринули у відчай», а «теорія песимізму високо піднесла художника, втішає пустотою» ( "Новий шлях", 1903, січень, стор.102).

Борг теургії полягає в тому, щоб подолати порожнечу і песимізм. Необхідно пробитися крізь них і знову «дієво завоювати собі пророче гідність ». Старші символісти, як і деякі «кращі уми Заходу», за Білого, вже почали цю справу. Але вони ще «були тревожіми страшними привидами, зневірою, страхом ». І це було закономірно, бо стояли величезні завдання: «Перевернути лад нашого життя на теургіческіх засадах», подолати панував століттями «так званий здоровий глузд, логічні правила -- суміш ліні, відсталості, заздрощів, скептицизму. І ось під натиском «кризи західної думки », під« натиском свого розпачу »« найкращі уми »розширили рамки душевної життя, і «дивним світлом» теургії вже нерідко світили їхні твори. , Що з'явилися зараз теургії, таким чином, воскрешають вічні основи мистецтва і мають своїх найближчих попередників.

Такі вихідні положення цієї статті, зближує мистецтво з «містичними прозріннями ».

Білий оголошує вершиною мистецтва музику, а головним у поезії - її музичний корінь. Музика, на його думку, найбільш безпосередньо висловлює прагнення в «Безсмертні дали», і тепер, «коли вершини думки і почуття загорілися теургізмом і магізмом », роль музики тим більш значна. По суті ж музика - це «дійсна стихійна магія», «телепатія», здатна «стихійно впливати, підпорядковувати, зачаровувати »...

Теургіческая поезія і повинна бути такою телепатії. Це «словесне вираження музики». Вона виявляє «зростання людського духу в напрямку магізму». Як зразок подібної поезії А. Білий призводить вірші Блоку «Ти гориш над високою горою ...» У теургії, як мистецтва справжнього і вічного, є витоки і в минулому, в Зокрема, в російській літературі. Ці витоки Білий знаходить у Лермонтова, поета суперечливого, подвійного, «серединного», але в одній темі - і саме в темі кохання - вже знайшов «новий шлях». «Всього лише один крок» відділяє його від осягнення теургіческой істини, коли «улюблене істота стає бездонним символом, вікном, в яке заглядає Вічна, Промениста Подруга -- Кохана ». І якщо б Лермонтов зробив цей крок, запевняє Білий, то подолав б свій демонізм і невір'я в життя. Тоді він збагнув би, що його кохана -- «Ідея всесвіту, Душа світу, яку Вл. Соловйов називає Софією, Премудрість божої і яка втілює божественний Логос ». Однак «особиста непідготовленість погубила Лермонтова ». І в цьому винен не сам поет: винна епоха, яка ще не дозріла до містичних одкровень: Лермонтов тому «Козлище відпущення і за свою і за нашу епоху».

Зараз, проте, продовжує Білий, «недозволене Лермонтовим волає в наших душах». І тут знову вірне рішення виявляється в поезії Блоку. «Коли звучать нам слова: «Я осяяний ... Я чекаю твоїх кроків ... Весь горизонт у вогні і близько появи », то це означає, що «зі страхом божим і вірою ми приступаємо до вирішення фатального, що наблизився до нас питання ».

Роздвоєність Лермонтова знаходить, таким чином, свій дозвіл у життєстверджуючому мистецтві теургії. «Ми повинні пам'ятати, - пише Білий, - що ми - улюблені богом. Хіба це не джерело найбільшого щастя? .. Теургії вся пронизана палкою любов'ю і найвищою надією на милість божу ».

радісного жізнеутвержденія теургії домагаються, однак, нелегким шляхом. Вони йдуть до бога «Крізь хаос, крізь безодні», «через відчай, через зяючі жахи трагізму». І тим дорогоцінний, що купується, нарешті, «захоплення призовної молитви, весь жар світового польоту ». І тут знову Білий посилається на Блока: «Я чекаю призову, шукаю відповіді, темніє небо, земля в мовчання ... Помилуй, боже, нічні душі ». «Воістину, - зауважує автор статті, - у цій музиці ... обіцянка крила, щоб полетіти над історією ».

Говорячи про зв'язок теургії з їх найближчими попередниками, Білий знаходить, що поети, що почали справу символізму, теж були ще двоїсті. «Зона хаосу» здавалася їм часом нескінченною, і вони зупинялися перед нею. А це означало «нічого не дізнатися, не бачити світу ». І відносно цих поетів завдання теургії - «подати руку допомоги що вступив у морок ».

Втім, блукання старших в темряві, додає Білий, слід вибачити, бо «їх подорож до хаосу було набагато довше нашого ». Важливо, що тепер «вже є перемагають »,« перемогли хаос і морок ». І це окрім Блоку - перш за все Вл. Соловйов: «бадьорим закликом» звучать слова Соловйова, зрозумів, що «ще незрима вже звучить і віє диханням Вічності майбутня весна ». У поезії Соловйова «переможений хаос просвітлюються, ми вже починаємо розуміти, що це за ВОНА, яка подає допомогу звідти, через хаос ... Прокинувся дух музики, заговорили суті, сдернута маска, позначився шлях людства в небо, в світовий, шлях внутрішнього зміни людини - духовного, психічного, фізіологічного, фізичного »... Відкривається «ступінь до боголюдства, стара організація гине під тягарем розвитку духовності, переродитися повинен той, хто втілить у собі всю силу теургіческіх сподівань, і в піднесені над історією відчиняються двері зі світу до того, що за світом ... вічна гармонія почуття богосиновства ».

Так затверджується Білим новий склад містичного людини і художника, новий «град мого бога, з якого він | бог] вже не вийде назовні ». І такі, за словом Білого, «Вершинні переживання і вершинні захоплення» художника, на відміну від безперспективність і туги старших символістів, носять «характер перетворює і діючий ».

Так в ранніх статтях Білого теургії постає у своєму первозданному вигляді - аж до віри у зміну фізичної природи людини і її "Вознесіння" над історією.

В пізніших його роботах, у численних статтях, зібраних в книгах «Символізм» (1910), «Арабески» (1911) і «Луг зелений» (1910), вже не буде настільки наївних і безглуздих тверджень і теургізм обгрунтовується філософськи і історично з посиланнями на античність, Ніцше, неокантіанство. Суть філософії та естетики теургії залишиться, проте незмінною. І це в 1933 році визнав сам Андрій Білий, коли, вже значно змінився під впливом радянського життя, опублікував книгу «Початок століття». «З 1902 до 1909 року, - читаємо ми тут, -- мої ... погляди по суті не змінювалися; змінювалося методологічне обгрунтування: спроба базувати психологічно теорію символізму змінювалася зусиллями дати символізму гносеологічні ... обгрунтування »і т. д.« У статтях цих років з достатньою повнотою відбилося ... моє «кредо »...

простежувати всі варіанти обгрунтування теургії, які Білий пов'язував з навчаннями різних філософів, не має сенсу. Але про саме істотне - про вплив Ніцше і Шопенгауера - необхідно сказати, бо вони відіграли виняткову роль у всій історії символізму.

Головне, що взяли у цих філософів старші символісти, зводиться, приблизно, до наступного: загальна песимістична оцінка дійсності як «смердючій в'язниці»; аморалізм індивідуаліста-«надлюдини»; затвердження інтуїтивістську «Прозрінь» на противагу раціонального пізнання; обожнювання пристрастей (особливо кохання), як виразу «суті» людини; нарешті, оголошення музичного початку основою поезії.

Молодші символісти не прийняли перших двох положень: песимізму та індивідуалізму і містично, в дусі Вл. Соловйова, переосмислили інші. Як же поєднується визнання песимізму Шопенгауера з оптимізмом теургії?

А. Білий характеризує песимізм Шопенгауера як «відверте визнання жахів буття ». І це, зрозуміло, не може бути прийнято теургії, які знайшли «Джерело найбільшого щастя». Але в історичному плані песимізм Шопенгауера, виявляється, був високо доброчинний і необхідний: завдяки йому «в бездіяльності збиралися сили, пригнічена особистість починала розправляти крила, людина усвідомила велич власного трагізму ».

Таким чином, в песимізмі Шопенгауера, по Білому, відбувалася «еволюція від пасивності до активності, від песимізму до трагізму », в якому« звучав першим трепет, перше биття крил ».

Разом з тим у філософії Шопенгауера, взятої в цілому і стверджує істинність інтуїтивного пізнання в «волі» (на противагу раціонального пізнання в «Виставі»), Білий бачить відкриття «джерела виблискуючих сутностей», перемагають безсилу думка, відкриття істинного «символічного методу пізнання ». Шопенгауер тому знаменує «кінець науково-філософського сприйняття буття », він -« на межі »цього процесу.

Продовжує ж його Ніцше.

У Ніцше теургії взяли майже всі його основні положення, але головним чином вони черпали свою мудрість з його першої книги «Походження трагедії», присвяченій питань мистецтва.

В «Походженні трагедії з духу музики» (1871) Ніцше, ще цілком виходячи з Канта і Шопенгауера, по-своєму синтезує їх. І ось основні положення книги: життя-страждання та жах, наукове пізнання-ілюзія, і для проникнення в «таємницю» буття треба звернутися до інтуїції, до «інстинктивної мудрості»; мистецтво -- вища форма такої мудрості, а серед мистецтв перше місце належить музиці, - Безпосереднього «мови буття».

Стародавні греки, вчить Ніцше, - перший народ, що осягнув ці істини.

Ніцше, таким чином, з самого початку стверджує особливе розуміння трагізму. У ньому він з'єднує песимістичний осмислення ( «пізнання») буття як жаху з активною волею, героїчно спрямованої до всього незвичайного і жахливому, у тому числі до злочину, зло, і страждання. Страждання при цьому підноситься як доброчинна сила: вона - мати мудрості. Ніцше тому і визначає свій трагізм як «Песимізм сили».

Що ж до тієї культури, яка, на думку Ніцше, зруйнувала згодом грецьку трагедію і характеризує новий час, - культури «сократичної», заснованої на розумі, моральності та науці, то вона - наскрізь фальшива, антіестетіческая, розслабитися людини. Вона пов'язана з демократією, з вимогою рівності і веде до духовного виродження.

Відродження людини тому треба шукати у відродженні трагічної грецької культури. А це разом з тим буде і відродженням «німецького духу», спорідненого «Арійського духу» стародавніх греків.

«Трагічна культура »зв'язується у Ніцше з народженням нового« трагічного людини », що стоїть «По той бік добра і зла» і що є прообразом його майбутньої «білявої бестії ».

Ніцше, по Білому, йде вже далі Шопенгауера. Він повністю долає логічне пізнання, яке ще фігурувало в «світі як виставі». «Інстинктивний мудрість »Ніцше, мудрість« діонісіанства »виявляється проявом того єдиного «Несвідомого», яке лежить в основі «сутності» світу і, перш за все, «Глибоко лежить в природі людини і ніколи не помиляється».

«Історичний шлях еволюції всеедіной особистості Ніцше »- це прояв, по Білому, того «Всеедіного духу, який вказує історії шлях до боголюдина».

В цьому ж теургіческом дусі трактуються Білим і інші ідеї Ніцше. Наприклад, аморалізм Ніцше та його вчення про надлюдину опиняються в цьому тлумаченні філософією цілком моральної, спорідненою християнства. Теургіческі переосмисливши Ніцше - його аморалізм, надлюдини, теорію «вічного повернення », трагічного людини і трагічну культуру, - Білий робить свої остаточні висновки.

«Європейська культура зробила помилку ». Вона не зрозуміла істини «безмірних символів» християнства, «спотворила релігійне порозуміння». Але зараз в «нашому ставленні до питань релігійним повинна відбутися зміна », а« європейська культура, сходячи нанівець, звертає свої погляди на Схід ». На Сході ж вона знаходить мудрість Вл. Соловйова, останнє досягнення культури та «з'єднання мистецтва з містикою», яке він і «визначив особливим терміном-теургії».

Поряд з Білим теоретиком теургії виступає В'ячеслав Іванов. Свої погляди він висловив в численних статтях і лекціях, зібраних в книгах «За зірок» (1908), «Борозни і межі» (1916), «Рідне та вселенський» (1918). В основному це варіювання знайомих вже думок. Для Іванова основним вчителем залишається Вл. Соловйов - «співак божественної Софії, істііний освітню наших релігійних прагнень ».

Необхідно зупинитися на роботі Вяч. Іванова «Заповіти символізму». Стаття ця -- переробка двох доповідей, прочитаних в Москві та Петербурзі. «Заповіти символізму »не містять нічого нового. Це повторення основних положень теургіческой теорії мистецтва. Стосовно ж новими є в цій статті лише деякі формулювання, які стали як би загальноприйнятими для теургії, і головне - пояснення причин, що призвели до тимчасового, на думку автора статті, «Кризи символізму».

Тут Іванов висуває тезу, що символізм як «вічне» мистецтво є єдино «Справжній реалізм». Художники малюють несімволісти дійсність зовнішню, яка визначається ним як «realia», «уявленість»; символісти ж осягають «ноумен», за термінології Іванова - «realiora». Звідси формула: «Per realia ad realiora», т. тобто від зовнішніх, і земних «рідних коренів» до осягнення через них «містично прозріває суті ».

З цих позицій, далі, теургії оголошується вищою, «синтетичним» етапом розвитку символізму, долають «помилки» старших, які ще перебували під впливом Заходу і віддавалися «чистому естетизму і болючою психології».

Криза символізму і пояснюється тим, що, слідуючи за старшими, «стали ревнувати до борошна» і малювати світ як «купу попелу» і поети-теургії: Білий, Блок. Тому і в них «Почулися крики останнього відчаю і образ чаєм Дружини став двоїтися і змішуватися з образом блудниці ».

Але це лише тимчасове явище, яке необхідно подолати, вважає Іванов.

Своє виступ Іванов вважав не просто захистом символізму. Теургіческая поезія була для нього всеохоплюючим світоглядом, справою життя. І, переконуючи Блоку виступити з цього питання, він закликав його сказати «слово про життя, яке вносить життя туди, де в неї нужда ».

Підтримуючи Іванова, Блок і виступив з доповіддю, переробленим потім на статтю «Про сучасний стан російського символізму »(надрукована в № 8 журналу« Аполлон » за 1910 р. разом з роботою Іванова). Блок погоджується з усіма принциповими положеннями «Завітів символізму». Він також визнає, що символізм прийшов до «Розпаду», що в творчості теургії «антитеза» заглушила їх початкову «тезу» і обірвалася «Зарево ясність теургії, меркне променистий меч, вривається синьо-ліловий світової сутінок ». Художника охопила «зла творча воля, він сповнений багатьох демонів, двійників », створює« мережі обманів », його« власний чарівний світ став балаганом ».

«Що ж сталося з нами в період «антитези»? - Запитує Блок. - Чому померкло золотий меч? Звідки прийшов хаос, спустошення душі? »І відповідає:« Ми здійснили гріхопадіння: були «пророками», побажали стати «поетами»; для нас «життя стало мистецтвом », і« власне життя ми зробили мистецтвом ». А «мистецтво - це жахливий і блискучий Пекло », де з мороку поет виводить свої образи. І таке мистецтво - «рабська мова, рабське відвагу - замінило колишній захоплення душі» теургії.

Однак символіст, перебуваючи зараз у пеклі, в темряві мистецтва, стверджує далі Блок, все ж таки продовжує «прозрівати інші світи». Це - «невмируще в душі». І до цього необхідно повернутися, бо «коли гасне золотий меч, протягнутий прямо в серце художника чиєїсь Незриме Рукою ... - Відбувається змішання світів і в глуху опівночі мистецтва художник божеволіє і гине ».

Так Блок, йдучи слідом за Івановим, приходить до тих же заклинань і закликам: треба відмовитися від «мороку антитези», від феноменальних «лілових світів», яким є, зокрема, його власна поезія, і необхідно повернутися до «Тезе» правовірною теургії.

В тому ж дусі виступив і А. Білий (стаття «Вінок чи вінок», «Аполлон», 1910, № 11).

Вказуючи на виступи «двох найбільших представників російського символізму», що виявили його «оригінальний характер», Білий стверджує, перш за все, що проповідує ними «аристократичні глибини вічного символізму» протистоять «демократизації знань та філософії, вульгаризації мистецтва », що характеризують XIX століття. Для справжніх символістів, починаючи від Ніцше та Ібсена, «в мистецтві криється релігійне творчість життя », а Іванов і Блок продовжують цю справу. «Віру в магічну силу творчості як початок перетворення життя, вони кидають свою діяльність як літератори на вівтар свого божества », - пояснює Білий сенс їхніх виступів. І додає: «Від цього, віримо, лише розгориться полум'я їх художнього творчості ». Та й взагалі, вказує він, «символізм - всесвітньо-історичне явище, він весь ще в майбутньому ».

По-іншому оцінив виступи символістів-теургії Брюсов. Взявши участь у дискусії, він визначає їх концепцію як «мова рабську на захист поезії» (назва статті, «Аполлон», 1910, № 9).

Символізм, розвиває свою думку Брюсов, можна розуміти двояко. «У широкому сенсі символістами можна і треба називати і Есхіла і Гете », тоді поняття «Символічна поезія» збігається з поняттям поезії взагалі. У більш вузькому сенсі символізм - «художнє рух останніх років - усвідомлений метод мистецтва », що відрізняється від двох інших методів пізнання дійсності: «Раціоналістичного пізнання в науці і від спроб внерассудочного проникнення в таємниці світу в містику ».

Таким чином не тільки в першому, але і в другому сенсі символізм «хотів бути і завжди був тільки мистецтвом », і немає нічого« безглуздіше вимоги, щоб поети перестали бути поетами, щоб стати теургії ».

Більше того: Брюсов стверджує, що теорія теургії не тільки не може призвести до розквіту мистецтва, але що, навпаки, це спроба «спокусити весь розвиток ... поезії з того шляху, яким вона йде не менш як десяті тисячоліття ». З цього, проте, вважає Брюсов, не може рівно нічого вийти.

Що Щодо безпосередньо творчості Іванова і особливо Блоку, то і їм як художникам, на думку Брюсова, теургії може тільки зашкодити. І він висловлює з цього приводу серйозні побоювання - чи не опиняться вони зі своїми теургіческімі «Поправками» у порожнечі: «А що якщо ці поправки будуть те саме що підприємствам багатьох російських міських управ, які часто знаходять за потрібне знести за «Некрасиво» ту чи іншу старовинну будівлю, а потім, за брак коштів, залишають на його місці пустир? »« Втішає тільки те обставина, - додає Брюсов, - що на ділі поети-теургії, особливо Блок, йдуть проти своїх теорій, і їх «теорії не заважали їм бути щирими худоокнікамі ...» Блок ж просто «Зводить наклеп на себе, коли називає свої пізніші вірші« рабськими речами ». На наше щастя, на щастя всіх, кому мистецтво дорого, це справжня і часом прекрасна поезія ».

Як звичайно, Брюсов виявився чудово візією. І він чітко визначив основне, головне протиріччя теургіческой поезії і, ширше, символізму: це творчість «над історією», яка вимагала відходу у світи «інші» - у мрію, до містичної Душе світу, до Софії, Логосу, в діонісіанство - було, по суті, протипоказано мистецтва, спустошуючи художника, пропонуючи «проникнення» у порожнечу.

Але тут вже розкривається трагедія всього символізму, а теургії особливо. Це приводить нас до розгляду безпосередньо художньої творчості теургії.

Список літератури

Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://www.biografia.ru/