Російська символізм і сучасний модернізм

І.Машбіц-Верів

В книзі «Сучасні проблеми реалізму і модернізм» І. І. Анісімов зазначає, що зіткнення реалізму з різними модерністськими течіями досягло зараз «Крайнього напруги» і «перебуває в центрі уваги творчої інтелігенції всього світу, є предметом гарячої полеміки ». З'ясування, в цих умовах, зв'язку російського символізму як національного прояву модернізму з модернізмом сучасного Заходу набуває особливого значення.

За загальним визнанням, центральною проблемою, яка «дозволяє визначити відстань між основними потоками сучасного літературного розвитку », є «концепція людини»: його сутності, можливостей, свободи. У силу сказаного з'ясування філософських засад модернізму виявляється перше, найважливішою завданням у цій області. З з'ясування філософії та естетики трьох найважливіших течій сучасного модернізму - фрейдизму, екзистенціалізму і абстракціонізму - ми і почнемо.

3. Фрейд (1856-1939) здобув популярність як професор-невропатолог. Він одним з перший шукав шляхи до лікування істерії, хвороби надзвичайно поширеної в XX столітті в Європі. При цьому він висунув новий метод лікування, так званий «Психоаналіз» - спосіб проникнення в підсвідому сферу людини, в ті його первісні інстинкти, емоції, пристрасті, які лежать в основі хвороби.

За вченням Фрейда, сутність людської «природи» утворює інстинкт самозбереження, який в плані продовження роду виявляється як статевий інстинкт. З цих двох інстинктів (а заодно-насолоди «лібідо», тобто різними еротичними мотивами, які приймають часто хворобливі форми) і складається, за Фрейдом, незмінна в найглибших своїх джерелах «природа» людини. А все те, що вносять у подальший розвиток свідомості людини історія, розум, етика, культура - все це, але суті справи, нічого не змінює. Більш того: за духовною культурою людини завжди сховані ті ж незмінні інстинкти; культура лише зовні прикриває, маскує природно-незмінне. І навіть найвищі прояви духовної творчості людини (наука, мистецтво), за Фрейдом, - лише «Сублімована» (перероблена) первісна енергія інстинктів; це все ті ж інстинктивно-сексуальні потягу підсвідомості, але переведені на мову символів і творчої фантазії, так як у суспільному житті вони не можуть проявитися безпосередньо: забороняє «цензура» панівного культурного свідомості, вимоги етики, держави і суспільства.

Ще в дитинстві, вчить Фрейд, дитина прагне до статевого задоволення, егоїстичному насолоди: це інстинктивне прояв «принципу задоволення ». Хлопчик при цьому знаходить свій об'єкт насолоди у Матері (корені «Інцесту», тобто кровозмішення), ревнує її до батька і бажає йому загибелі. Те саме -- але вже в ревнощів до матері - виявляється у дівчинки. Це і є початковий комплекс людської свідомості (вірніше - підсвідомості), названий Фройдом «Едипове комплексом» (Фрейд виходить тут з відомих трагедій Софокла, в сюжетній основі яких закладено міф про співжиття Едіпа з матір'ю). Початкові інстинкти в умовах пізнішого, культурного свідомості не можуть відкрито виявлятися, як аморальні; їх доводиться тому заглушати; але вони прориваються в «символічної» формі в науці, релігії, мистецтві, в різних соціальних явищах.

Не вдаючись у подробиці вчення Фройда, яке, не обмежуючись невропатологи, перетворилося на філософію про сутність людської «природи», з'ясуємо, до чого ця концепція приводить в галузі мистецтва.

В мистецтві, за Фрейдом, створені художником образи «мирно» витісняють заборонені початкові сексуальні прагнення, тим самим рятуючи художника від перекручень (і що виникають на цьому грунті неврозів). У роботі про Леонардо да Вінчі, наприклад, Фрейд пояснює його творчість як процес «витіснення» і «зжиті» сексуальних прихильності до своєї матері за допомогою зображуваних «сміються, жіночих головок », пізніше - Монни Лізи (Джоконди).

З цих же позицій трактує Фрейд та літературні твори.

Так, він вважає, що «було б цілком у дусі поетичної справедливості» бачити сенс трагедії «Леді Макбет» не в соціальній проблематиці, а в боротьбі тих же одвічних природних інстинктів. І тоді «найглибший мотив» трагедії з'ясовується в вигуку Макдуффа «Макбет бездітний!», а «вся трагедія виявиться пронизаної вказівками на зв'язок з комплексом дитячо-батьківських відносин ». Інакше кажучи, весь твір виявляється боротьбою за продовження роду, коли герої переходять «За межі природи», здійснюючи нескінченний ланцюг злочинів. А в цьому світлі, «Вбиваючи Банко, Макбет вбиває батька» майбутніх засновників династії, що посяде бездітного Макбета; діти Макдуффа убиваються як діти майбутнього «месника»; «Перетворення святотатственной гордині леді Макбет в каяття» - це «реакція на бездітність, яка переконала її в її безсиллі перед законами природи »; «Вбивство доброго Дункана мало відрізняється від батьковбивства».

Боротьбу тих самих інстинктів бачить Фрейд і у відомій п'єсі Ібсена «Росмерсгольм». Духовну еволюцію героїні цієї п'єси - Ребеки Вест Фрейд пояснює не соціально-історичними умовами, намальованими Ібсен, і навіть не тим, що «Було зрозуміле нею самою в її внутрішніх зміни», а тим, що знаходиться за свідомістю героїв, у початкових і незмінних інстинктах: «Ребекка перебувала під владою едипове комплексу ».

Характерно у зв'язку з цим і наступне зауваження Фрейда: «Психоаналітична робота з'ясовує, що сили совісті ... інтимно пов'язані з едипове комплексом, з ставленням до батька і матері, як може бути, і взагалі всі наші почуття ».

Багато писав про мистецтво відомий фрейдистів О. ранку, на якого неодноразово посилається Фрейд. У нього фрейдистське концепція мистецтва постає більше виразно. І ось з'ясовується, що не тільки «взагалі всі наші почуття», але і вся культура людства виникає з інцесту. «Початок справжньої культури має бути соціологічно віднесено, - пише Ранку, - до моменту спорудження відомих перешкод для інцесту ». Бо «з цього моменту примітивні інстинкти з усіма з ними пов'язаними комплексами почуттів піддаються витісненню »і з'являється «Прагнення до здійснення цих дитячих бажань у фантазії». А звідси вже, за допомогою сублімації цих переживань, народжуються «міф, релігія, художня творчість ». Художник, у силу сказаного, виявляється втіленням НЕ прогресивних, а регресивних почав людства. «Художник, - пише Ранку, -Незважаючи на свою високу інтелектуальну спроможність сублімації ... онтогенетично і филогенетично, з точки зору прогресу людського роду, - Повернення назад, зупинка на інфантильною стадії ».

А ось конкретний приклад такого трактування твору мистецтва, що перетворює його на втілення психології інфантильного людини і в своєрідне виправдання цієї інфантильності. Мова йде про «Гамлета» Шекспіра. Наводимо характеристику ранковского Гамлета, дану професором В. М. Фріче: «Гамлет Ранка - тип сексуальний, він сексуально прив'язаний до матері, якщо він любить батька, то тільки оскільки діє свідомість, у підсвідомому ж у нього ворожнеча до нього і бажання його усунути. Він дізнається, що батько його вбито, - бажання його виповнилося. За звичаєм кровної помсти він повинен помститися вбивці, він повинен вбити дядька - і не в стані: він може заколоти Полонія (за п'єсою він думав, що це дядько), може відправити на той світ Розенкранца і Гільденштерна, але не дядька. Чому? Тому, що він не вважає себе вправі вбити людину за те, що сам хотів зробити (в підсвідомому). Його меланхолія від її сексуальності, від його прихильності до матері, від його підсвідомої ворожнечі до батька, від неможливості стратити дядька за те, що сам хотів зробити. Зник Гамлет з його сумнівами, з його коливаннями між релігією і пантеїзму, його ненавистю до підлим придворному світу, - залишився дротик - жертва едипове комплексу ».

Наведені приклади достатньо говорять про те, що являє собою фрейдистське осмислення мистецтва, фрейдистське естетика. Художник і створені ним персонажі розглядаються поза історією, соціальної боротьби, конкретної дійсності, духовного життя епохи і сприймаються як виразітемі незмінних «природних», атавістичних (перш за все - статевих) інстинктів.

Тим не менше фрейдизм зробив і робить величезний вплив на мистецтво: літературу, драматургію, кіно. «Фрейдизм, - вважає І. І. Анісімов, - безроздільно панував в літературі протягом десятиліть ». Артур Міллер, відомий драматург, відзначає як характерну рису післявоєнного американського театру «Надмірну захопленість сексуальністю, атмосферу жорстокості, романтизований неврастенії, трансформації зовнішніх конфліктів в душевну боротьбу одинака; причому є тенденція всі різновиди конфліктів зводити до сексуального ».

Вчення Фрейда модерністи використовують в різних аспектах, але завжди в єдності з чітко вираженими реакційними устремліннями. У цьому навчанні вони знайшли багато таких положенні, які дають їм можливість під виглядом «новітньої науки» і художнього «новаторства» активно протиставити себе революційної демократії і реалістичного мистецтва, а в філософському плані - матеріалізму. Воно дає їм можливість стверджувати безсилля розуму, панування ірраціонального, панування в області душевних переживань первісних інстинктів, емоцій, прагнень.

Підсвідомість у Фрейда безпосередньо пов'язане з пануванням егоїзму, егоїстичних насолод. А це дає модерністам можливість видавати за справжню і «Новаторське» розкриття в мистецтві «суті» людини через зображення сексу, інцесту, аморальних та злочинних потяг в найрізноманітніших варіантах.

З ? для життя ...»

Про те ж говорить Гайдеггер, проводячи велика відмінність між «поясненням» і «Розумінням» речей. «Пояснення», за Хайдеггеру, справа природничих наук і дискурсивного мислення, що визначають один предмет через інший, за причинного зв'язку. Але все це залишає нас в емпіричному світі, не проникаючи в сенс що відбувається. Зміст же може бути досягнуть тільки інтуїцією, «Феноменологічним» шляхом, безпосереднім баченням «феноменів», коли речі «Самі себе виявляють» у своєму істинному бутті.

В свою чергу, і Сартр стверджує той же «феноменологічний метод" пізнання і той же інтуїтивне осягнення «феноменів». Так екзистенціалісти приходять до особливому, «істинного» пізнання за допомогою «екзистенції», ірраціональної «Інтуїції», осягає те, що недоступно розуму. Що це за «екзистенція»?

Прямий зміст слова-«існування». Але існування, заявляють екзистенціалісти, це те, що і дано нам, як наше безпосереднє власне існування. Це є, отже, первинне справжнє "буття-для-себе», як визначає його Сартр, воно творить саме себе. Предметний ж світ, предметна реальність, або, як називає її Сартр, "буття в собі» - це вторинне явище.

Дискурсивні мислення в поняттях уречевлює світ, представляючи його як певний об'єкт. Сам людина при цьому мислиться як річ. Завдання екзистенціалістів полягає в тому, щоб подолати це уречевлення людини і світу, навчитися бачити світ не «Ззовні», а «зсередини», через власну «екзистенцію», яка не може бути об'єктивувати. «На думку Ясперса, екзистенція невловима для розуму, її схоплює тільки екзистенціальний «осяяння», споріднене містичного споглядання ... Екзистенція є як би вікном, через яке до нас доходить світло іншого, непредметні буття ».

З цієї основної агностичний передумови, що трактує розум і осягаються їм предметний світ як світ «недійсності буття», закономірно випливає екзистенціалістські оцінка навколишньої дійсності як хаосу, «абсурду», паплюжить природу людини, його «екзистенцію».

Однак знеособлює людини не тільки «повсякденність», але й увесь предметний світ, у тому числі - суспільні відносини, політичні партії, державні встановлення, а також наука. Весь об'єктивний матеріальний світ виявляється «Недійсності світом», «небуттям». Це світ «абсурдний», де, за визначенням Сартра, людина - «крихке створення, загублений в сумно океані кінцевого, самотнє і немічне, на яке в кожну мить обрушується небуття ». Матеріальне "буття-в-собі» - це в'язка, густа, шумує місиво, стверджує Сартр. Воно «вічно загрожує схопити заманюючи в пастку», це "буття для смерті». І тут тому всі абсурдно: «Абсурдно те, що ми народилися, абсурдно те, що ми помремо» ( «Буття і небуття»). Камю про це говорить так: «У світі є тільки бичі людства і їхні жертви, і нічого більше ».

екзистенціалісти стверджують, що, лише покинув світ повсякденності і керуючись виключно «Інтуїцією», внутрішнім голосом своєї «екзистенції», то є лише в суб'єктивно-морального області, людина може звільнитися від влади відчуження і відчути, нарешті, свою власну «свободу». Сартр визначає це, як «Свободу в ніщо», тобто поза реального світу речей і соціальних зв'язків, поза об'єктивної закономірності взагалі. Інакше кажучи, це свобода особистості «не від світу цього », про що (відзначимо до речі) говорив ще півстоліття тому нинішній екзистенціаліст, а в минулому юродствувати у Христі ідеаліст Н. Бердяєв: «Я дійсно думаю і вірю, що з природного світу може бути вихід у надприродні ». А шлях до пробудження екзистенціалістські «свідомості», згідно з цієї філософії, - страждання. На думку екзистенціалістів, люди постійно відчувають жах смерті, як би незмінно перебувають перед її обличчям. Сартр пише про довічної тривозі, породжується «тінню смерті», і саме існування визначає як "буття для смерті».

Релігійні екзистенціалісти (Ясперс, Бердяєв) знаходять, врешті-решт, «істинне» свідомість і «істинну» свободу людини в релігії, в «бога» і, відповідно, в різних релігійно-містичних «прозріння». Недарма Бердяєв пропонував повернутися для порятунку людства до духовної диктатури церкви ( «Нове середньовіччя »). У атеїстичних екзистенціалістів «свобода» людини набуває інші форми.

Так, у Камю - в «Міфі про Сізіфа» - людина засуджена на одвічне безглуздий працю. Він - Пролетар, приречений богами на життя в абсурдному світі. Але при цьому, за Камю, людина усвідомлює безглуздість таких порядків, обурюється ними і глибоко зневажає за них богів. Розуміння свого становища, перебування в цих умовами деяких форм «обурення» - ось що становить «свободу» людини. Більше того, так відкривається перед ним навіть можливість своєрідного «щастя». Зрозуміло, щастя це - особливе, теж абсурдне. Але, очевидно, іншого і не може бути там, де «щастя і абсурд - два сини однієї землі» (Камю).

Художник, за Камю, може, в кращому випадку, лише висловлювати «обурення проти миру», а мистецтво може лише «вічно відновлювати розрив» між світом і «екзистенцією». Інакше кажучи, і ця, здавалося б, найбільш плідна форма екзистенціалістські усвідомлення «свободи» залишається в тому ж суб'єктивному світі, не будучи в стані нічого змінити в суті «абсурдного світу». Тому Камю, вітає аботрактно-метафізичне «обурення» художника, рішуче відкидає реальне «Обурення» революціонерів, тобто здійснення свободи людини в реальному революційному дії: це для нього - злочинна діяльність, яка призводить лише до збільшення «числа каторжників і мучеників на нашій планеті» ( «Обурений людина »).

З точки зору екзистенціалістів безглуздим і неможливим виявляється реалізм як метод образного пізнання закономірностей об'єктивного світу. Для них це -- наперед приречена спроба виявити закономірності «абсурду». Камю тому і заявляє, що взагалі не впевнений, «чи можливий реалізм, навіть якщо він бажаний ... Єдиним художником-реалістом був би, якби він існував, бог ». Сенс зауваження, очевидно, в тому, що тільки «бог» міг би знайти якийсь сенс і якісь закономірності в «абсурд».

Мистецтво ж, у кращому випадку і в особі «великих художників» - це «урівноваженому реальності і відмови, який людина протиставляє цієї реальності ». Інакше кажучи, - це вираження тієї ж таки «обуреної» екзистенції.

Покоління письменників-екзистенціалістів духовно оформився в надзвичайно складну епоху. Камю говорить, що «це люди, які народилися на початку першої світової війни, яким було двадцять років у момент, коли одночасно утвердилася влада гітлерівців і влаштовувалися перші революційні процеси, які потім, завершивши своє виховання, зіткнулися віч-на-віч з війною в Іспанії, другої світової війною, концентраційними таборами, з Європою тортур і катівень ».

Виховуючись в умовах панування капіталістичних відносин і буржуазної ідеології, покоління це засвоїло, в основному, реакційні погляди на пролетарську революцію і тому виявилося між двох, однаково неприйнятних для них, світів: злочинно-агресивного імперіалізму і будується в надзвичайно важких умовах гострої класової війни соціалізму. Так з самого початку виник у екзистенціалістів погляд на навколишню дійсність як на абсурдну і жорстоку. У цьому трагічному беспутье вони відкрили єдине, як здавалося їм, рятівне початок: «власне« Я »,« екзистенцію ».

Історія, проте, протистояла такому ілюзорного вирішення проблеми як жити і з якого шляхом іти. Жорстокі уроки найбільших подій, на які вказує Камю, -- імперіалістичні і революційні війни, табори смерті, утвердження соціалістичного світу - все це не могло не позначитися на розвитку письменників-екзистенціалістів.

Деякі з них опинилися під впливом нових ідей, правди соціалістичного світу, поступово, більшою чи меншою мірою, змінюючи свої погляди. Так Сартр намагається поєднати екзистенціалізм з марксизмом. Так Сімона де Бовуар, долаючи суб'єктивістським-пассівістіческіе позиції, «знаходить вихід із глухого кута екзистенціалізму, - як пише дослідниця французької літератури - в затвердження активного втручання в життя », а в плані художньому - в наближенні до реалізму, що відбиває правду об'єктивного ходу історії.

Однак нас (у зв'язку з основною темою - російський символізм та західний модернізм) в першу чергу цікавлять художники, послідовно втілюють світогляд екзистенціалізму. І в цьому відношенні особливої уваги заслуговує Камю (по словами Є. М. Евніной - «найбільш показова фігура сучасного модернізму») і його романи «Чужий» і «Чума». У них екзистенціалістські концепція людини, його життя, його волі, концепція світу в цілому виникає з найбільшою виразністю. Причому два центральних героя цих романів - Мерсі і Ріе -- втілюють собою два різних варіанти можливої в абсурдному світі «свободи».

Роман «Чужий» написаний одночасно з «Міфом про Сізіфа». Мерсі і є художнім втіленням сізіфовского варіанту існування. Це людина, визнав факт непорушного панування абсурдного світу, але протиставляють йому байдужість. Цим він висловлює своє презирство і свої протест. Байдужість, таким чином, дає Мерсі можливість зберегти свою особисту «свободу» і навіть, подібно Сізіфові, «щастя».

Така, коротко кажучи, «концепція людини» в «чужому». Звідси і сама назва роману: «L'etranger» по-французьки означає і «байдужий, байдужий, сторонній, непричетний », і« чужий »: чужий цьому безглуздому світі; звідси - і все поведінка, все життя Мерсі, як вона представлена Камю.

Мерсі - Здоровий молодий чоловік, французький службовець в Алжирі. Але на відміну від оточуючих його людей, які домагаються кар'єри, любові, сім'ї, Мерсі нічим не цікавиться і нічого не хоче. Він до всього байдужий. Мерсі пропонують переїхати на роботу в Париж: це відкрило б можливості службової кар'єри. Він відповідає, що у нього «немає особливого бажання змінювати своє життя». Мерсі питають, чи не бажає він взагалі змінити спосіб свого життя на життя більш цікаву. Він відповідає: «По суті, мені це зовсім байдуже ... Життя ніколи не міняють, одне так само добре, як інше ».

У Мерсі помирає мати, здавалося б, єдиний кровно близька людина. Він і до цього ставиться байдуже. «Сьогодні померла моя мати. А може бути, вчора? Я не знаю », - цими словами починається книга.

Красива дівчина Марі, кохана Мерсі, запитує, чи хоче він з нею одружитися, чи любить її. Мерсі відповідає: «Це зовсім неважливо, якщо вона хоче, могли б одружитися ».

Під час заміської прогулянки Мерсі, перебуваючи у важкому і майже несвідомому стані, вбиває людину. Але і вбивство не порушує його байдужості, не викликає ніяких переживань, навіть природного, здавалося б, каяття. За його власними словами, він взагалі «навряд чи може в будь-чому каятися».

Опинившись у в'язниці, Мерсі і до цього ставиться байдуже. Тюремна життя, вважає він, не гірше за будь-який інший. Нарешті, засуджений до смертної кари, Мерсі і вирок зустрічає байдуже, не відчуваючи навіть неприязні до суддів, які ні в чому не розібралися і судили за логікою абсурдного світу, представивши незлобиво тихого людини закінченим нелюдів.

Поза сумнівом, з точки зору життєвої реальності Мерсі - образ парадоксальний, навряд чи можливий. Але зате він цілком відповідає «сізіфовской» схемою людини. У «Чужому» втілена екзистенціалістські «свобода» особистості, що досягається через «Байдужість», і виявилося, що разом з цією «свободою» затверджувалися індивідуалізм і аморальність.

Жорстокі історичні уроки - друга світова війна, навала гітлерівців на Францію -- змусили письменника відійти від таких позицій. Взявши активну участь в лавах французького Опору, пройшовши через гітлерівські катівні, Камю переконався, що індивідуалізм, байдужість, аморалізм (як би наочно демонструвалися варварством чорносорочечників) не можуть протистояти «абсурдного світу», це його рідні дітища. Так виникає у Камю новий варіант екзистенціалістські «Вільної особистості»: особи, співчуває людям, що прагне допомогти їм, обізнаної свій борг перед ними. В образі Ріе з «Чуми» дано цей новий варіант екзистенціалістські «свободи».

Епіграфом до роману Камю взяв слова Дефо: «Зображувати те, що дійсно існує, з допомогою того, що не існує ». І ось перед нами фантастичне місто Оран, місто, де панують рутина, звички і де свідомість людей сформовано поверхні, матеріальним світом і практичними потребами. Місто охоплений епідемією чуми, і люди піддаються нескінченним стражданням і смерті. Все їхнє життя постає як безглузда мука. Але це, за Камю, і є «дійсно існує». «Образом чуми, - писав Камю, - я хотів передати обстановку задухи, від якої всі ми страждали, атмосферу загрози і вигнання, в якій ми жили. Одночасно я поширюю його значення до поняття існування в цілому ».

Так «Існування в цілому» виявляється все тим же жорстоким і абсурдним світом, у якому люди нічого не можуть зрозуміти і де страждання приходять невідомо коли і звідки. Невідомо тому, звідки прийшла, коли піде і чума. Коли ж чума затихає, Ріе, лікар за професією, зауважує: «Бацила чуми ніколи не вмирає, і не зникає ... Прийде день, коли чума знову розбудить своїх щурів ».

Ще жахливіше те, що люди не знають, як боротися з навколишнім їх злом і стражданнями, що у них немає ніяких коштів для цього, що безсила і наука. Некомпетентні люди можуть, зрозуміло, вважати, що чуму перемогла медицина. Але Ріе, як лікар, знає, що це не так, що і тут все випадково, приблизно, абсурдно. Те, що «Вчора не приносило ніяких плодів, - відзначає Ріе, - сьогодні, мабуть, виявилося успішним ». А «по правді сказати, важко було судити, чи йде мова про перемозі ... Складалося враження, що хвороба виснажилася сама собою, чи, може бути, відступила, досягнувши своїх цілей ». Людський розум, отже, абсолютно безсилий, і у природи є свої таємниці, невідомі людям: «свої мети »...

За волі Камю Ріе живе в жорстокому і абсурдному світі і його чекає «нескінченне поразку ». У чому ж у цих умовах полягає його «свобода»?

В основному це та сама ілюзорна, чисто суб'єктивна свобода, що у Мерсі: комплекс особистих переживань, які свідчать, що він чітко усвідомлює абсурдність навколишнього світу, глибоко його зневажає і не приймає. Але разом з тим - на відміну від Мерсі - для нього чиниться виходом вже не байдужість, а інша, більш складна «екзистенція» душі. Сутність цього «іншого» обумовлюється тим, що Ріе у всій своїй поведінці керується новим принципом: принципом етичним.

Етичні категорії, взагалі кажучи, - нерозривно пов'язані з громадськістю, з життям людей і ставлять перш за все, які б форми вони не брали, питання про ставленні до людини. Лише у соліпсіста не виникає етичних проблем, бо для нього немає людства: є тільки "Я" і його свавілля. «Байдужість» Мерсі, будучи формою крайнього суб'єктивізму, і було, власне, проявом кілька прикритого соліпсизму. Тому Морс і не знав «каяття», не розумів взагалі злочинності скоєного ним вбивства.

Ріе, навпаки, дуже чутливо переживає страждання людей і прагне їм допомогти. Абсурдна світ він і не приймає саме тому, що світ цей приносить людям нічим не виправдані страждання: «Я відмовляюся полюбити цей витвір, де діти піддаються тортурам ». І попри навіть безглуздя (як він вважає) своєї боротьби з чумою Ріе тим не менш вважає за потрібне полегшувати страждання людей: «Коли бачиш кругом нещастя і горе, які приносить чума, потрібно бути божевільним, сліпим або боягузом, щоб їй підкоритися ». «Я захищаю людей, як можу, і це все ... Я просто не можу звикнути до того, щоб бачити вмираючих. Більшого я не знаю ». Свій борг, свою «чесність» лікаря і людини Ріе бачить у боротьбі за здоров'я людей: «Здоров'я людини - ось що мене цікавить, здоров'я в першу чергу ». А в кінцевому рахунку вся його діяльність і цілеспрямованість в його власних очах є лише просте прояв людської сутності: «Бути людиною - ось що мене приваблює».

Камю вважає і себе, і письменників-екзистенціалістів справжніми гуманістами. За його думку, саме вони протистоять аморальності, «несвободі» і несправедливості «нігілізму», куди він відносить не тільки «світ торгашів», а й соціалістичне суспільство. «Захисники життя», які «відкинули нігілізм і продовжували шукати справедливість », які« сьогодні змушені ростити людей і працювати у світі, що знаходиться під загрозою атомного руйнування », - ось хто такі, за Камю, пісагелі-екзистенціалісти.

гуманістом вважає Камю і Сартр. У некролозі про нього Сартр оголошує Камю спадкоємцем давніх гуманістичних традицій. Він оголошує, що його (Камю) «наполегливий гуманізм вів ... битву проти потворних і нищівних подій нашого часу і зміцнював в серце нашої епохи, всупереч маккіавелістам, всупереч золотому теляті практицизму, існування етичного принципу ».

Дійсно, не можна заперечувати, що «гуманізм», якщо розуміти під цим лише певну систему поглядів, боротьбу за замкнуто суб'єктивну «свободу» людини, за право на духовне його самовизначення, - не можна заперечувати, що такий «гуманізм» завжди захищався Камю. Вже Мерсі своїм «байдужістю» відстоював свою «свободу», висловлював свій протест проти спотворення людини абсурдним світом. Ще більшою мірою це відноситься до Ріе, який відстоював вже не тільки свою особисту «свободу», а й моральну свободу людини взагалі, як «гідну поваги».

Однак в обох випадках мова йде саме про систему поглядів, про «свободу» особистості в її власній свідомості, поза зв'язку з широкою соціальною практикою. Причому безсилля такої «свободи» підкреслено неминучим «нескінченним поразкою». У кращому випадку, як в «Чумі», мова йде про моральне стоїцизму і моральної чистоти окремих особистостей.

Але адже об'єктивно це означає, що навіть найкращі люди, типу Ріе, свідомо нічого не можуть змінити в цьому світі. Імперіалістичні війни, капіталістичне рабство, обесчеловеченіе людини власницьким ладом, злидні народів - все це виявляється фатальним чином незмінним, встановленим навічно. І навіть усвідомлення людьми своєї шляхетної моральної «екзистенції» виявляється безсилим: це може принести моральне розраду окремим людям, можливо, навіть трохи зменшить кількість страждань, але буття назавжди залишиться безглуздим і жорстоким. І цілком очевидно, що в реальних історичних умовах, і тим більше у вирішальну епоху боротьби соціалізму з капіталізмом, така позиція реакційна. Нею фактично стверджується, що боротьба за зміну насправді не лише безглузда, але й шкідлива: така боротьба може призвести лише до нових непотрібним жертвам (про що у своїх промовах не раз і каже Камю).

Так оголюється внутрішня суперечливість гуманізму Камю. Суб'єктивно він, безсумнівно, прагнув до утвердження справедливості, свободи людини, добра. Але об'єктивно гуманізм цей обернувся реакцією, антигуманізм, затвердженням незмінності несправедливого і антилюдяного світу. Втім, у росіян