Як виміряти себе людині?

Про деякі результати «дружби» Православ'я і літератури

Кокшенева К. А.

Православна література, православний театр, православна культура - про це тепер говорять багато. Але якщо введення у шкільні програми предмету "Основи православної культури "сьогодні всіма сприймається як принципове справу порятунку молодих поколінь від безпам'ятства і бездушності, та сама боротьба "за основи "поки що закриває багато проблем, з якими доведеться зіткнутися, то в літературі, навпаки, все гранично оголене. Тут вірші про "хрестоподібної Йордані", у якій "вилікується душа" сусідять з пропозицією канонізувати класиків (Пушкіна і Толстого, Достоєвського, Розанова та Лермонтова). Тут романи оголошуються не просто "православними", але "новими іконами нашого опору", а то й прямо називаються "храмами", що вкриває в собі "відблиск російської раю ". Тут спектаклі ставляться про" Семеро святих з села Брух "(п'єса Л. Улицької) як" медитації про російську юродство ". Тільки, - вважає критик, - "подивиться цю виставу іноземець і скаже: дикі люди ці росіяни, пням моляться, воду заговорюють, замість хліба камені гризуть, своєю кров'ю на смертних вироки розписуються ... ". Суміш язичництва і християнства, з'єднання "святої віри одних ... з цинічним безвір'ям інших "- все це виллється в" авангардистський виставу про сільських святих "(так визначила критика суть цього дійства). Загалом, строго кажучи, є кілька підходів до "православної культури". Перший полягає в прямі запозичення, тобто, по суті, є постмодерністським принципом "цитацій". Православними образами, символами і смислами "прикрашають" літературу, використовують як "нові естетичні кошти", при цьому, зовсім не турбуючись про ступеня споріднення з первинними справжніми смислами, про ступінь співвіднесення естетичного і етичного. Представників "другого підходу" відрізняє непохитна впевненість у "суворо небесне походження", за словами М. Калягіна, їх піднесених віршів з "православною тематикою". Як правило, такі автори, отримуючи відмови в редакціях, дивуються: їм ніяк не зрозуміти чому настільки правильна і піднесена тематика (про душу, про милість, про святих, про Церкву, куполах і дзвонах, пекельному вогні і "вічний бій з сатаною ") упертим редактором називається" не поезією ". Дійсно, чому "Тиха моя родина!// Верби, річка, солов'ї ..." -- поезія, а "Спаси ж мене, воздай і мені по вірі!// Адже Ти сказав нам: "Вірить в Мене,// - спасеться цієї вірою від смерті// і не побачить пекельного вогню "(Н. Переяслав) - не поезія?!

Нарешті, "православну літературу" використовують як якась нова зброя -- ідеологічний - у боротьбі з "кремлівськими схемами" керованої демократії "", - з одного боку, і з "ортодоксами", - з інший.

"Пекельне навала на Росію"

"Лівий" прорив до Православ'я і його результати ще більш плачевні у порівнянні з графоманської щирістю любителів складати "духовне". Колись, в XIX столітті, колишні семінаристи, які стали нігілістами і соціалістами, активно боролися з християнством. Тепер "ліва ідея" пройшла такий шлях, що вона, навпаки, стала мати потребу у християнських цінностях, часто пристосовуючи їх під своє розуміння, в тому числі і літератури. Але для того, щоб нав'язати і виправдати "своє розуміння" - необхідний протест, необхідний "ворог", якою і знайдений в іменах-носіях "офіційної православної релігійності". Ясно, що слідувати канону важче, ніж відчувати свободу від нього, оголосивши попутно сам канон необов'язковим (типова сектантська позиція).

Правда, нам розраховувати на повне і зрозуміле пояснення своїх поглядів "лівими" патріотами не доводиться (крім самого спільного - визнання "християнської складової" вітчизняної історії та вітчизняної культури). Важко що-небудь істотне зрозуміти в такому пасажі, наприклад, Вл. Бондаренко (стаття "Нова православна проза", "Завтра", № 3, 2004. С. 6): "Більше того, минаючи та напрямки стилістичні, і метафізичні вигляду, сучасна проза явно прагне до християнського початку. Не боячись при цьому ні блідого сорому, ні зображення пристрастей, "що так і валять з нутра "". Бідна сучасна проза - чого варта лише один "блідий сором" і все таке інше, що валить з нутра! Але що таке "християнське початок", до якого так ходку рухається нинішня проза? Що таке її "метафізичні вигляду", що виглядають в статті як розумові лахміття самого критика? І чому так припізнилися взагалі з "православної прозою"? (В журналі "Москва", наприклад, дискусія на цю тему пройшла десь років шість-сім тому.)

Ніяка особлива "православна проза", на мій погляд, сучасної російської літературі не потрібна (докази будуть представлені далі). Тим більше така, яку пропонує ліво-полум'яний з елементами нью-реакційної кривизни критик газети "День літератури". Інший ідеолог національної ідеї Росії в образі Великодня - Олександр Проханов - випробував все! Залишилося тільки штовхнути у публіку думка про "найбільшою релігійності і підкресленою православними "останнього роману" Крейсерова соната ", що й роблять ряд критиків. Я не буду говорити про цей роман. Зараз важливо інше - все-таки спробувати знайти критерії, за якими ті чи інші твори виявляються у лівих "нової православної прозою".

"Пекельне навала на Росію ", відбите в творах Проханова, Ю. Нікітіна, М. Єлізарова (перш частково - у Ю. Кузнецова) стає для лівої критики ознакою "православної прози". Сюди ж приписана і повість Распутіна "Дочка Івана, мати Івана" - все на тому ж пекельному підставі: "відверте зображення аж ніяк не пріглядной нашого життя", нашого "національного упирства" ... За цією ж відомству "нової православної прози "приписаний Дьогтєв, Сенчин і Буйда. Названі письменники настільки різні, що взагалі-то об'єднати їх в одному літературному огляді (якщо б раптом Бондаренко хоч раз такий зробив) надзвичайно важко. Але ... Бондаренко зумів подолати таку "незначну" на наші часи річ як стильове розмаїття саме тому, що обійшовся без розмови про художніх світах названих письменників. Але що ж все-таки їх об'єднує в очах критика? Саме "пекельне навала на Росію", безмірне зображене письменниками, стає таким загальним початком. Треба розуміти так, що письменник "розкриває" деякі "виразки" дійсності, виявляючи ворога і біса в російського життя всюди: Сенчин в поколінні 30-ти літніх, Дьогтєв і Буйда - у тих, що постарше. Представниками "пекельних сил "виступають самі різні люди - бізнесмени та інтелектуали, фінансова еліта і окремі сволочние особистості. У лібералів, пам'ятається, на зорі їх впевненого освоєння літературного простору, це називалося "ліквідаторським проектом", коли на зміну бадьорого радянському герою вони привели в літературу жадібних і мерзенних бабусь, жителів комуналок, ідіотів тощо, коли показували "жах повсякденності" і результати "навали на Росію тоталітарної ідеології". Чи не здається читачеві, що є щось спільне між "старими лібералами" і "новими лівими "не тільки у формулюваннях, але і в логіці ставлення до російської життя? Схожість, поза сумнівом, є, тим більше, що критик В. Бондаренко бере, дійсно, письменників, десятки тисяч громадян різним. Все-таки між В. дьогтьовій і Р. Сенчина є різниця в самому головному - у силі художніх обдарувань, у самої "тональності" прози. Нудні і безідейний герої Сенчина поруч із енергійними і активними дегтевскімімі виглядають старими і втомленими ( "старими хлопчиками"). Тим не менш, всі вони представляють у критика "православну прозу". А критерієм "православної прози" виступає ... "щось непоправно сатанинське". Чудовий критерій "православної прози"! "Земля наша нинішня, - пише В. Бондаренко, - у всіх авторів зображена як щось пекла, щось невиправно сатанинське, і герої навіть не знають, рятувати її треба, або навпаки, знести всю з особи всесвіту, "махнути хвостом кита-Вельзевула" і починати все з нової спроби? "Нікуди не дінешся від родових плям - перед нами все той же революціонерство, все той же пафос "стирання з лиця землі" самої вже землі, все та ж туга "з нульового циклу" (голий чоловік на голій землі!). Тільки чомусь ці абсолютно радикальні наміри приписуються тепер до "православної складової" сучасної культури, а письменники - До "нашому християнському ряді"!

Тут варто зупинитися. Проза, що зображає "щось пекла", отримує схвалення критики (йдеться не тільки про В. Бондаренко, Сенчина з його "правдою життя", наприклад, підтримує критика самих різних поколінь, у тому числі і мають хорошу радянську вишкіл). Але чому ж не продовжити ряд іншими явищами: хіба не "щось пекла" зображується в бойовиках, у детективах, в "міліцейських серіях" книжок і фільмів, у романах про в'язницях і "оселях, що стали застінках" - як у Баяна Шірянова, що проводить якісь "паралелі" між зеками (кримінальниками в тому числі) і ченцями в романі "Монастир"? Отже, якщо ми визнаємо "адово нашестя" головним критерієм, то і все вищезазначене варто віднести до розряду "православної прози ". І море крові, і мат, і перекручення. А вже тим більше в "православну прозу" варто записати всіх творців містичної продукції про відьом, вампірів та іншої нечисті, яка, як кажуть, прямо вказує, за яким вона відомству. Тут вже "адово нашестя" буквально себе являє у всьому різноманітті барвистого нестями. Таким чином, або пан критик бреше - або "пекла навала" все-таки не годиться як критерію "православної прози".

З іншого боку, "ліва" критика весь час оберігає себе від якихось "чистих" (відома хвороба з епохи Маяковського), які візьмуть, та і будуть "вишукувати зайву чорноту в описах, зайву чуттєвість, язичницький пантеїзм ", наприклад, в Олега Павлова або Віри Галактионова, визначивши цих письменників по відомству "нечистих"! Загалом, хочеться і "грішні подробиці людських пристрастей" зберегти і примножити, і ізвернуться як-то так, щоб ці самі "грішні подробиці" і "людські пристрасті" читалися не багато - не мало як "есхатологічні небесні одкровення". А якщо хтось сміє не так читати (зокрема, Проханова), якщо хтось не бачить у нього "християнських пронизливих одкровень ", - той виключається з кола поціновувачів "християнської теми". Зате в "коло" вводяться письменники, що належать до "християнської гротескної альтернатівноісторіческой літературі "(Марія Семенова, А. Бушков, Е. Чебалін, Ю. Нікітін). І навіть Дмитро Ємець, який написав Таню Гроттер, "якийсь стороною ... входить у наше нову православну хвилю літератури ", а іншою стороною у" сталінську традицію "переписування всяких там буржуазних буратін і Аліса на вітчизняний лад. Так виглядає ще один критерій "православної прози", що виникає на перетині гротеску, альтернативної історії і "сталінської традиції ". Широкий критерій - і так хочеться його звузити.

В Загалом, "б'ється об берег хвиля за хвилею", але чомусь останню хвилю вирішили назвати "православної". Віра Галактионова та Олег Павлов не випадково з'явилися в цьому списку - їх художня талановитість дозволяє закрити проломи і дірки у власних роздумах критика про "православної прозі ", адже його" православний менталітет змушує сприймати будь-яких героїв з різним відтінком ". Ліва широта не знає нині меж: навіть "Щоденники" С. Есина і автобіографічне оповідання Л. Бородіна "Без вибору" потрапили в розряд "нової православної прози" (видно на тій підставі, що вони написані не віршами). Що ж, якщо у випадку з званим в цих же "християнських рядах" М. Єлізарова можна ще засумніватися не бренд чи "християнський такий з'явився", то у випадку з Єсін - критик був прямо-таки здивований "дитячої прямолінійністю і дбайливістю "автора" Щоденників ", десятиліттями обертового "в найпрестижніших колах, переварюючи їх цинізм і байдужість до миру "." Православний менталітет "- це вам не" чужий менталітет "всяких там постмодерністів! Тут ні-ні - муха не пролетить. Тут "російська розхлябаність і російська тяга до справедливості", як Маркс і Енгельс, злиті назавжди в найміцніше сплаві.

Я не хочу сказати, що пристрасть до оновлення літератури і Православ'я властива тільки письменницької свідомості. Сьогодні і заштатні ігумени кинулися виносити оцінки художніх творів, як, наприклад, Веніамін Новік та Інокентій Павлов роману Олесі Ніколаєвої "Мене, текел Перец" (журнальний варіант надруковано в "Прапора", 2003 № 5) Статті ігуменів Веніаміна (Новіка) "Спокуса святого Єрма" і Інокентія (Павлова) "Трагікомедія церковної сучасності" поміщені в журналі "Континент", 2004, № 120, С. 321-340.

Тільки якщо в першому випадку практично будь-яка література бачиться як "православна", лише б вона почула "адово навала", то у другий - літературний твір використовується як іподром для лихо скачуть "нових думок" про сам Православ'ї. Ігуменів, прирівняти перо до хреста, і критиків, які розглядають "грішні подробиці людських пристрастей "робить близьким одне: радикальні наміри і якийсь особистий свербіж реформаторства. Перші формують свої шеренги письменників християнського або прогресивного ряду, другий - свої церкви-громади особливо просунутих християн.

Не будемо суворі до того, що обидва ігумена не зрозуміли твори Олесі Ніколаєвої як художнього явища, ототожнив "ліричну героїню" з автором (ніякої "ліричної героїні" в романі й близько немає), як і спробували методом "накладання" співвіднести роман з "церковної російської дійсністю ". Для останнього настільки рішучої дії роман дає певні підстави. Написаний у формі памфлету на обновленського тенденції в церковному житті, населений яскравими фігурами ченців і мирян, священноначалія та закордонних гостей Росії, він, по суті, абсолютно не зазіхає ні на яку глибинну психологію героїв, ні на які питання особистої віри. Роман-памфлет зосереджений на земного життя людини, навіть якщо цей людина монах. І в цій земного життя Церкви так багато тих самих старих проблем - Справжнього служіння і естетського зваблювання, витонченою духовної краси і тверезого духовного щиросердості, глибокої і органічною ортодоксальності і "сучасних" вишуканих спокус. За словами ігумена Веніаміна, ми живемо "в епоху розвинутого постмодернізму" (1,324). А при такому розумінні "нашої епохи", безумовно, роман О. Ніколаєвої інакше і не прочитаєш, як з боку "релігійно-ідеологічних позицій і тенденцій". "Тепер Православ'я, замість комуністичної ідеології, взято на озброєння державниками та їх ідеологічним загоном - новими стилізатор під Православ'я з відповідних спілок письменників. Тобто - у основному тими, хто при будь-якому режимі на плаву виявляється. ... А тепер, змінивши вивіску, не без успіху розігрує патріотичну карту і на цьому грунті загальної соборності зближуються з Православ'ям. Але, звичайно, не з маргінальним, а з самим головним: з московським, чиї собори в Кремлі недалеко від Путіна стоять. Православ'я ж давно адже у нас етнічна релігія ( "російська повинна бути православним "). Московська Патріархія шанує всю Росію за свою "канонічну територію" і не думає змінити сталінське назва "Російська Православна Церква" (РПЦ) на споконвічне: "Российская Православна Церква" (ПРЦ) "(1,323). Ця цитата -- не з передової статті газети "Завтра", в тій же мірі як і ігумен Новик, не люблячої "офіційне Православ'я" (таке "чисте"!). Ця цитата - типовий зразок "маргінального православ'я "епохи" розвинутого постмодернізму ", для адептів якої характерно творче, дуже творче ставлення до обряду і церковному Статуту, на богословському спадщині і громадсько-церковного спілкування. По суті, Олеся Миколаєва та висміяла "духовні й літургійні пошуки" любителів постмодерністського ренесансу, їх самозакохані, усладітельний творче ячество в Церкві, завжди поїдене особливої надчутливістю його носіїв до "сучасних проблем", завжди стоїть на піднесеної позиції: або я "спасу" замшілі Православ'я, або нехай воно згине, якщо не я його "спасу"! Роман, прочитаний ігуменами з точки зору "загальнолюдських цінностей" (для них "етичні заповіді всіх світових релігій однакові ", 1, 329), визначено Інокентієм Павловим як "літературний донос". Очевидно, саме тут і заговорили в ігуменам "загальнолюдські цінності" голосом і термінами репресій: тільки в одному реченні (стор. 334) називаються КДБ і Третє відділення, тоталітарна ідеократії?? я, вистежування і викриття "ворогів", політичний лексикон, "група підтримки". Яке відношення має це всі до літератури? Інокентій Павлов не приховав від читачів і свій "фундаментальний висновок": виявляється, Олеся Миколаєва "є прямою спадкоємицею .... однією з найбільш своєрідних традицій російської як дореволюційної, так і радянської літератури ". Літератури доносу. Ну і підла ж ця російська література! Втім, не підло "політичного православ'я "- це останнє настільки нестерпно для ігуменів, що навіть і свої статті вони завершують однаковою цитатою з роману, висловлюючи, мабуть, цілковите задоволення та згоду з нею: "У мене таке враження, що Православ'я - це така конфесія, особливість якої полягає в тому, що всі її члени відчувають один до одного гостре почуття ненависті ". Слова ці належать самій "творчої особистості" роману - ігумена Ерму, які перебувають у нескінченному і вишуканий пошуку "справжності" то серед старовірів, то в візантінізму, то в католицтво і екуменізм. Про те ж, як О. Миколаєва відноситься до "творчого самовираження" в лоні Православної Церкви я вже говорила.

Де початку і що з ними сталося?

А початок там, у милому серцю модерніста "релігійно-духовному ренесанс "початку XX століття і в революційному наснагу 20-х років, коли і в мистецтві була оголошена "громадянська війна" академічному стару, а ходити в шкірянці означало прийняти стихію революції. "Ліві" естетики та практики тоді голосно шуміли, а в Церкві на передові рубежі вийшли обновленці.

Усім відомо, що двадцяті роки були жахливо антинаціональний. Сьогодні, що правда, відчутно деякий вплив національної ідеології на "лівих патріотів ". На жаль, але при найближчому розгляді закрадаються сумніви: а чи варто ідеологія за термінологією? Як можна бути національно-мислячим письменником і повністю заперечувати держава, не бачачи за сучасним його станом історичної долі його? Як можна бути патріотом національної культури і захищати кислотні, розтліває твори Вик. Єрофеєва та Вл. Сорокіна - захищати навіть заради "професійної солідарності" і боязні стиснений свободи письменників?!

Історична доля ідеї народності (і, природно, живий народності), яку так багато сил віддали слов'янофіли, почвеннікі і російські кореневі філософи, виконана соціальний шлях від "правих" до "лівим", здана, за словами Н.П. Ільїна, "силам революції" вже в другій половині XIX століття, -- доля ідеї народності на наших очах зазнала ще одна зміна. Вона була здана ще один раз: народність у "нових лівих" витіснила масовістю. Івани Африканович, Івани Денисовича, Павли Рогови, Дарії і Марії, капітани Хабарова - особистості з народу Бєлова, Солженіцина, Распутіна, О. Павлова - перетворилися в сучасному "лівому мистецтві" в месників-одинаків так нагадують американського супер-героя, який у вогні не горить, у воді не тоне, у кислоті не розчиняється і від десятків прямих пострілів з гранатомета йде неушкодженим. Власне такий герой Проханова, Крусанова, Єлізарова (роман "Pasternak"), Лимонова та інших. Отже, ідею народності "ліві" здали тепер творцям віртуальних світів, а самі стали демонізаторамі народу. Сьогодні "ліві" набагато більше пов'язані з ідеологією масової культури, - вони активно борються за місце в ній. Найяскравіший приклад тому - прохановскіе романи і піар-акції, починаючи з "Пана Гексогену ".

Безумовно, у нових "лівих" з'явилися такі якості, що відрізняють їх від "лівих" старих. Оскільки "ліву" свідомість взагалі відрізняється мобільністю, схильне до освоєння "різного", то не можна не відзначити їх явного використання і деяких "правих" ідей і почав. У суті, діалог сучасної культури з "правою" і консервативної ідеологією став можливий в останні п'ятнадцять років. У ті самі роки, коли було відкрито консервативне спадщина для суспільства. Ясно, що панівне ліберальний напрямок (постмодернізм) було і залишається дуже глухо до право-консервативним ідеям (глухота ця органічна, так що якийсь з них і попит). Зате "ліву" свідомість, що звільняються від соціалістичної ідеології все відвертіше, боящееся маргінальності (що цілком зрозуміло), старим перевіреним способом революційного наскоку, знімало пінки, підхоплювала крихти від тих ідей, що відкрилися як "праві". Спочатку це було російське зарубіжжі, власовці і біла еміграція, потім консерватизм та імперської і, нарешті, декларована, жахливої сили "тяга до Православ'я" і містицизму. Критична думка рухалася тим же маршрутом: то обгрунтовувалася тотальна "імперської" сучасної літератури, то кидався ні багато ні мало, а всьому світу "консервативний виклик", а тепер дійшла справа і до Православ'я. Про якість же містицизму "лівих" (будь то Проханов або Кургінян) не варто багато і говорити: достатньо почути такі прохановскіе слова: "коли ми облаштовували футбольне поле (на території розореного Міуський кладовища - К.К.), то викопали череп ". Потім підлітки почали грати цим черепом у футбол. А потім письменник Проханов досліджував топографію цього кладовища і вирішив, що це був череп Миколи Федорова - філософа "спільної справи" і воскресітеля всіх предків. "І саме з цього потоптану черепа ..., - продовжує письменник, - вперше долинули до мене слова Федоровської проповіді "воскресіння мертвих", спокутування гріхів батьків подвигами синів ". Не знаю чого тут більше - ефектних заяв чи літературних прийомів ( "Я пив з черепа батька", - писав Юрій Кузнєцов) ... Ще більш темного якості містицизм пред'явив публіці Сергій Кургінян в якійсь пара-поемі "Ж-ізнь", що лежить в основі пара-вистави, дія якого "відбувається в метафізичної реальності". Безумовно, це особиста справа Кургінян - його любов до СРСР, але у виставі взагалі немає ніякої любові. Є акторський транс, є натруджені тіла і нерви далеко не молодих актрис, є символи Христа (риба) і антихристової друку (666), дірки в світі і дірки у свідомості, радянська хроніка, вавілонська блудниця і радянський солдат-пам'ятник, що стоїть в Трептов-парку. Є, нарешті, претензія на те, щоб глядачі відчували не просто емоції, а "інтелектуальні емоції" (як?!). По суті, перед нами все той же "чорний квадрат" Малевича як принцип мистецтва, що прагне стати не собою - не-мистецтвом. Малевич відмовлявся від образу світу, відмовлявся від всіх законів живопису ради містики "нетутешнього". Кургінян повністю ліквідує театральність, правда, з поправкою на час, - "хрістіанізірует" і демонізує свій спектакль. У виставі Кургінян відбувається абсолютно бесцеременное насильство над глядачем: він повинен був сам наповнювати кургіняновскіе містичні смисли -- своїми емоціями, своїм інтелектом. Адже публіку з самого початку попередили, що вона повинна відчувати "інтелектуальні емоції". От і сидить бідний глядач, натужно і многодумно змушує їх відчувати себе і тихо сердиться на себе, що ці дивні емоції ніяк не випробовуються. А потім йде зі спектаклю з німою докором собі, що не доріс до розшифровки авангардного мистецтва.

Звернення до Православ'я і християнства в тій якості і вигляді як це роблять "нові ліві "свідчить про сучасний кризі" лівої "ідеї. Ні принцип народності, ні принцип національності нею недостатній - вони не знають, що з ними робити поза рамками опозиційність. Залишається (все інше перепробувано) шукати оновлення в Православ'ї, і кричали "Великдень -- національною ідеєю Росії ", не помічаючи жахливої елементарної неграмотності цього гасла. Право, поп-діва Мадонна, яка стала каббалісткой, виглядає переконливіше, ніж "пасхальний проект" Проханова. Християнський універсум адаптується під свої цілі, а Микола Федоров (не має відношення до богослов'я) проголошується новим ідеологом. Втім, на те і впроваджено у культуру і розум принцип плюралізму, щоб зруйнувати і розмити всі межі і знову "неможливе зробити можливим". Приклад того, недавнє видання брошури "100 пророцтв про долю російського народу", де поряд з іменами святих і праведних преп. Серафима Саровського, св. Ігнатія Брянчанінова, преп. Амвросія Оптинського, св. Феофана Затворника, св. прав. о. Іоанна Кронштадського, преп. Оптинського старців (Варсонофія, Анатолія, Нектарія) сусідять "пророцтва" Проханова, Дугіна, Бондаренко, Баркашева і інших. На жаль, але імена саме цих наших сучасників, які написали багато "борзостей", роблять це видання "для дозвілля" (на що вказують видавці) чимось на зразок "100 порад як стати красивою" або "100 страв китайської кухні".

"Ліва" ідеологія принципово не дає можливості повного розуміння цілей і завдань Християнства. На тлі нинішнього пристосування цілей метафізичних до цілей земним, колишній матеріалізм виглядає старомодно-простим. Прохановская Великдень у вигляді національної ідеї пригнічує страшної тілесністю, соціальної та вульгарністю, круто замішаних на екзальтованому захваті. Читаючи наступне -- "Великдень, що розуміється як вселенський прорив до подолання смерті, до відродженню, до воскресіння мертвих, до створення безсмертного богоподібного людства "- читаючи все це, так і бачиш тисячні ряди якихось вселенських чоловіків в однакових спецодяг. Взявшись за руки для "вселенського прориву "(замінив ще недавній консервативний виклик світу), вони, одночасно, роблять якусь таку виробничо-технологічну роботу, що перетворюються на вічне боголюдство (а сама механіка думки в даному випадку дуже нагадує принцип "діяння речі" в "виробничому мистецтві "революційних 20-х років). Крім того, за Проханова," вся історія людства пов'язана з тим, що Господь делегує людству все більшу кількість своїх "повноважень" ... Чим далі, тим більше відбувається трансляція божественних завдань людям ". Принцип демократичного централізму сміливо поширюється і на Бога, Який Сам вже виглядає таким собі головою парламенту, що роздає підлеглим робочі завдання. Християнський універсум перетворений у сучасний глобалізм. А на "Великдень як національну ідею "можуть претендувати, власне, і іудеї.

Нинішня "ліва" література і критика нагадують пана МІЖ. Розташовуючись між лібералізмом (як панівної сучасної ідеологією) і консерватизмом (як ідеологією вічних істин), "ліві" черпають свої етичні і публіцистичні прийоми та ідеї двома руками - по обидві сторони від себе. Від консерваторів - Шматочок "імперськості" і "православними", від лібералів -- частку глобалізму, плюралізму, модернізму. Християнство в адаптації пана МІЖ не може не бути не вульгарним - адже воно набуває у нього обриси якоїсь фізичної сили, як ніби не дві тисячі років воно являло нам зовсім інше джерело. Лівизна мистецтва, природно, містить у собі неповноту. У ньому як і раніше людина залишається на нижньому поверсі світу, захаращеному світовими змовами і таємними діями спецслужб, дурними і злісними правителями, зрадниками-чиновниками іншої всякої нелюди.

Рецепт "православної прози" від "лівих"

Дешево виданий роман Михайла Єлізарова "PASTERNAK", віднести по відомству "православної прози" дозволила, очевидно, і посилена християнська термінологія і пошуки героями "істини" у такому дусі: "Він (Христос - К.К.) також був лише частиною себе, астральним двійником, втіленим в людські контури, тобто нижчим аспектом своєї справжньої сутності " (1, 19). Взагалі-то це читати дуже нудно: інтелектуальний вінегрет і безцільне