Ф. М. Достоєвський. "Брати Карамазови". (1879-1880)

Тарасов Ф. Б.

"Брати Карамазови "увінчують знамените" П'ятикнижжя "Достоєвського, збираючи воєдино фундаментальні проблеми попередніх чотирьох романів. Злочин і покарання за панування напівагресивно атеїзму, безкрилого матеріалізму, утилітарною моралі і антропологічної самовпевненості, іссиханіе в подібних умовах грунту для зростання "позитивно прекрасної" особистості, все більше представляється розсудливому свідомості "юродивою" і "ідіотської", закономірне "чортове" спотворення прекраснодушно лібералізму і соціалістичної утопії, суперечливі взаємини батьків і дітей, прискорене поширення "випадкових родин "і безпутний виховання юного покоління в" век пороків і залізниць "та урочистості" Ротшильдівське ідеї "- усі ці глобальні питання по-своєму висвітлені і в останньому творі письменника.

В "Братах Карамазових", як і в інших романах 70-х років, знайшли часткове відображення окремі теми і мотиви двох його основних задумів. У циклі романів під назвою "Атеїзм" та "Житіє великого грішника "він мав намір зобразити" падіння "і "відновлення" людської душі, розкрити її сокровенні сподівання і руху в безпосередньому зв'язку з новітніми віяннями вітчизняної та світової історії, з одного боку, і в світлі корінних життєвих закономірностей, головних релігійних і культурних традицій, непереборне боротьби добра і зла, віри і безвір'я в серцях людей - з іншого.

Властива письменникові глибинна аналітична методологія вирізняє і його завершальний роман. В основу фабули покладені історія молодого офіцера Дмитра Іллінського, з яким автор познайомився ще в омському острозі і який був несправедливо засуджений на двадцятирічну каторгу за уявне батьковбивство і чужий злочин. Разом з тим ідейно-художній план "Братів Карамазових" вимагав такого зображення одиничною долі, щоб у ній переломилася характерні явища, принципові відтінки "живого життя", її головні та приховані причинно-наслідкові зв'язку, пануюча атмосфера. Звідси особлива багатоскладний роману, де, на перший погляд, звичайне кримінальну подію і любовне суперництво в канві детективного сюжету вписуються в більш загальну картину духовно-світоглядних та соціально-психологічних зв'язків сучасного суспільства, які, у свою чергу, співвідносяться з вічними законами буття і глибокими філософсько-історичними узагальненнями. Звідси і його неповторний ідейно-стилістичний ритм, розріджується бурхливий опис сум'ятний сцен "надривів" і "катастроф" періодами навченого осмислення універсального положення людини на землі. У результаті художнє твір стає розповіддю не тільки про перипетії родини Карамазових, а й про долю країни ( "лежати всі ці 4 характеру, -- підкреслював автор, - і ви отримаєте, хоч зменшене в 1000-у частку, зображення нашої сучасної дійсності, нашої сучасної інтелігентної Росії ") і навіть всього людства, які цілком залежать від висоти або ницості, від якісного змісту душевного життя їхніх складових одиниць.

Достоєвський вважав, що від ясно усвідомлюваного або смутно відчутного відповіді на основне питання про власну природу ( "божественної" або "тваринної"), з різним ступенем виразності і осудності що живе в глибині душі кожної людини, залежить загальний напрямок і конкретний малюнок життя людей. "Багато чого на землі від нас приховано, - зауважує старець Зосима, висловлюючи думки автора, - але замість того дароване нам таємне потаємне відчуття живого зв'язку нашого зі світом іншим, зі світом гірським і вищим, та й коріння наших думок і почуттів не тут, а в світах інших ... Бог узяв насіння з світів інших і посіяв на цьому краї і верастіл сад свій, і зійшло все, що могло зійти, але вирощене живе і живе лише почуттям дотику свого таємничим світів іншим, якщо слабшає або знищується в тобі це відчуття, то вмирає і вирощене в тебе. Тоді станеш до життя байдужий і навіть зненавидить її "(I, 14, 290 - 291).

Таким чином, письменник констатує фундаментальний парадокс, згідно з яким видалення від "неба" і "світів інших" приводить до ослаблення зв'язків із землею, до зникнення по-справжньому розумної мети існування на ній, до неможливості істинного, що перетворює та облагороджує душу, творчості. Тоді і відбуваються всілякі підміни та містифікації, коли політична, ідеологічний або економічна людина ховає під собою людини духовного в мережах заздрісної конкуренції і таємної ворожнечі. Так, "нова людина" Ракітін, ліберал і прогресисти, наполегливо радить Дмитру Карамазову ради блага людей клопотати не про всяких там філософія і піднесених матерії, не про Бога і душі, а про права людини і зниження цін на яловичину, не розуміючи, що без "неба" і пожвавлення, оздоровлення вищих духовних властивостей особистості, без здійснення його глибинних метафізичних запитів права людини рано чи пізно (справа лише в термінах) перетворюються на безправ'я, а "яловичина" може і зовсім зникнути.

Ні Дмитро Карамазов, ні його брати не можуть наслідувати раді Ракітіна, бо в їх серцях і умах живе нагальна потреба повного осмислення власної людяності та усвідомлення свого перебування у світі. Всі вони зайняті роздільною здатністю корінних питань про першопричини і кінцевих цілях буття, відношення до яких складає основу різних варіантів ідейного вибору і життєвого поведінки і які автор роману ніби навмисне переводить з найчастіше невимовною ірраціональної сфери в область активного і напруженого діалогу. "Како віруєш, али зовсім не віруєш ", - ось головне, що цікавить Олексія Карамазова в брата Івана. Коли вони ближче знайомляться в шинку "Столичний місто ", Іван Карамазов розмірковує про відмінною межі" росіян хлопчиків ", які, зійшовшись на хвилинку в подібному закладі, починають тлумачити не інакше як про віковічних проблеми: "чи є Бог, чи є безсмертя? А які в Бога не вірують, ну ті про соціалізм та про анархізм заговорять, про переробку всього людства за новим штату, так це ж одна ж рис вийде, все ті ж питання, тільки з іншого кінця "(I, 14, 213). Сам Іван і є глибокодумним "хлопчиком", якому не потрібні мільйони, а треба дозволити думка про джерела чесноти й вади і який страждає від "раціональної туги", від неможливості "виправдати Бога" за наявності панує в світі зла На відміну від Івана, "хлопчик" Алеша переймається переконанням в існуванні Бога і безсмертя душі і вирішує для себе: "Хочу жити для безсмертя, а половинного компромісу не приймаю ". Точно так само, якщо б він порішив, що безсмертя і Бога немає, то зараз би пішов у атеїсти і соціалісти (бо соціалізм є не тільки робоче питання, або так званого четвертого стану, але по переважно є атеїстичний питання, питання сучасного втілення атеїзму, питання Вавилонської вежі, що будується саме без Бога, не для досягнення небес з землі, а для зведення небес на землю) "(I, 14, 25). Головні, основні, корінні думки опановують і свідомістю Дмитра Карамазова, який, відчуваючи невидиме участь в житті людей містичних сил і казали про красу, на відміну від князя Мишкіна, як про одну з болісних загадок буття, підкреслює: "Тут диявол з Богом бореться, а поле битви - серця людей". Коли Митя бачить уві сні холодну і сльотаву листопадову степ, чорні погорів хати, худих баб з іспітимі особами, що плаче дитя, він задає, здавалося б, риторичне "соціальне питання": "чому це стоять погорів матері, чому бідні люди, чому бідно дитя, чому голий степ, чому вони не обнімаються, не цілуються, чому не співають пісень радісних, чому вони так почорніли від чорної біди, чому не годують дитинча? "(I, 14, 456). Проте з самої постановки і інтонації подібного запитування, перекликається із загальною романної атмосферою, стає ясно, що мова йде не про поверхневі причини соціального плану, не про бідність і багатство, майновий або природному нерівність, становому розшарування, а про пошук постійних першооснов зла, що живлять його прояви під будь-яких історичних умовах і в будь-якому суспільстві. Серед питань, що торкаються початку і кінці людського буття, Дмитра особливо терзає найголовніший: "А мене Бог мучить. Одне тільки це і мучить. А що як його немає? Що, якщо прав Ракітін, що це ідея штучна в людство? Тоді, якщо його немає, то людина шеф землі, світобудови. Чудово! Тільки як він буде доброчесна без Бога-то? Вопрос! Я все про це. Бо кого ж він буде тоді любити, людина-то? Кому вдячний-то буде, кому гімн-то воспоет? Ракітін сміється. Ракітін каже, що можна любити людство і без Бога "(I, 15, 32).

Проблема існування Бога і посмертної долі людини, від очевидного або прихованого вирішення якої залежать оцінка і сприйняття фактичної реальності, по-своєму займає і батька братів Карамазових, іронічно цікавиться, чи є в пеклі стеля і гаки для грішників. Вона не байдужа і для другорядних персонажів, наприклад, Коли Красоткіна, чий щирий хлоп'ячий нігілізм співвідноситься з незрілим захопленням соціалізмом, або для пані Хохлаковой, шукає чіткої відповіді на питання, закінчується ли жизнь лопухом на могилі.

Достоєвський показує у своєму романі, що від відповіді на це питання (незалежно від ступеня його усвідомленості) залежить і принципово різна життєва тяга і екзистенціальна аура, у світлі якої народжуються відповідні вчинки і дії людей.

Якщо немає Бога і безсмертя душі, якщо життя закінчується "хімією", елементарним розкладом тіла, тоді підривається любов і довіру до неї, втрачається будь-який сенс того, що відбувається на землі, тоді все байдуже і все дозволено. Ці згущені теоретичні висновки, вкладені автором в уста атеїста Івана Карамазова і практично підхоплені лакеєм Смердякова, в як би розбавленому водою повсякденності вигляді складають невидиму основу того життєвого і історичного поля, в якому властиве душі шукання абсолютного сенсу компенсується збільшенням власних прав, влади, власності, матеріального преізбитка і в якому замість позитивних сил добра і світла діють, як вже зазначалося, негативні сили своєкорисливості. Зниження, спотворення, знищення "ідеї про Бога" заради торжества "шефа землі" означало для автора "Братів Карамазових" поступове самознищення атеїстичного гуманізму, бо побудова нового порядку без релігії і Христа грунтується на старих принципах старого чоловіка і бажань його гріховної волі.

Фізичне вбивство Федора Павловича Смердякова стає осередком розвитку фактичної канви роману, своєрідною подієвої кульмінацією, яка через численні зв'язки і опосередкування зближує і штовхає різнопланові інтереси і характери, виявляється цілком закономірним результатом взаємодії певний ідей і станів свідомості, готується панують умонастроями, усякого роду духовними вбивствами та самогубствами.

Руйнування безкорисливого ладу і зниження високого ладу душі через постійне відволікання уваги від релігійних, естетичних, поетичних вимірів буття і зосередженість на вимогах так званого егоїзму і здорового глузду, замкнутість в розсудливо-гендлярських низинах життя і піддатливість плотському тиску натури відіграють істотну роль у створенні тієї криміногенної атмосфери, в якій народжуються і виправдовуються погані наміри і підлі вчинки. Невипадково, що фактичний вбивця, талановитий кухар Смердяков постійно апелює до здорового глузду, який спрощує його душу і думка, змушує ототожнювати освіту з добротним сукнею, чистими манишками і вилощеннимі чобітьми, казуїстично критикувати героїчні подвиги і християнські чудеса, заперечувати літературу ( "Вечори на хуторі біля Диканьки "Гоголя про неправду написані), вірші (хто ж у риму говорить), історію (наводить нудьгу).

Скорочений світоглядний обрій і душевно-духовний огляд, який обмежує нескінченне життєве поле областю самодостатнього насолоди, корисливої вигоди, егоїстичної гордості, ніби фатально зумовлює і долю самої жертви, глави сімейства Карамазових, так направляють "вільну" волю і вибудовують лінію його поведінки, що вона притягує до себе негативні енергії. Характеризуючи ціннісні орієнтири Федора Павловича, прокурор наголошує: "духовна сторона вся похер, а жага до життя надзвичайна ". Батько згоден з переконанням сина Івана, що Бога і безсмертя душі немає, і стало бути і не може бути ніяких підстав для чесноти, а тому "всі моральні правила старого - після мене хоч потоп ". Разом з тим релігійно НЕ перетворена і не просвітлена вищим глуздом "земляна карамазовская сила" шукає необхідну точку опори, завдяки якій життя мало б хоч якийсь сенс і не перетворилася на ланцюг бессвязних дій. Плотське насолода стає для Федора Павловича тим єдиним каменем, на якому він хотів би стояти до кінця своїх днів. З цього підстави і виростають його провідні думки, почуття і вчинки, пошук і обслуговування все нових содомський утіх, а також характерні "економічні" відтінки його громадської активності, що виражається в прагненні обделивать делишки для задоволення своєкорисливі інтересів, нарощувати капітал і будувати кабаки.

Про нігілістичних силах неодухотворенного і непреображенного еросу розмірковує в романі Ракітін, говорячи про тварину сладострастия людини: "закохається людина в яку-небудь красу, в тіло жіноче, або навіть тільки в одну частину тіла жіночого ... то і віддасть за неї власних дітей, продасть батька й матір, Росію і батьківщини, будучи чесний, піде і вкраде, будучи лагідний - заріже, вірний - змінить "(I, 14, 74). З ним погоджується навіть Олексій Карамазов, почасти відчуває в собі потенційну карамазовщіну, взагалі властиву різною мірою, хоча і не завжди виявляється, всякому людині. Його брат Іван вважає, що в богооставленном і безглуздому світі і ні на чому більше стояти, як на хтивості, і татко, нехай і свиня, мислить все-таки правильно і логічно.

Але особливо гостро відчуває в собі "шалену, необделанную" карамазовщіну більш безпосередній і менш заідеологізованих Дмитро. На противагу батькові, він вкрай болісно переживає "похітливість комах", притягальні демонічні бурі содомській краси, бо їм не втрачені уявлення про "ідеалі Мадонни", про вищу зовнішності і призначення людини. Однак, говорячи його власними словами, тимчасова перевага плотських пристрастей перетворює гарячу й чесну особистість у кровожерного тарантула і заганяє її на поле життя, "засиджене мухами, тобто всякою ницістю ".

егоїстичне жадання безжального павука змушує його нехтувати душевними терзаннями Груші, як би скорочувати її цілісну особистість до "інфернальних вигинів "(одночасно пробуджуючи в ньому і протиприродне бажання "скоротити" до небуття і рідного батька). Але, звільняючись від замкнутості у власних інтересах після глибокого внутрішнього перевороту і відповідно перестаючи бачити в навколишньому лише точку програми своєї пристрасті, Митя і в любові до груші відчув просвітлення, ослаблення інстинкту володіння, "ставав довірливий і шляхетний, навіть сам зневажав себе за погані почуття. Але це означало тільки, що в його любові до цієї жінки полягало щось набагато вища, ніж він сам припускав, а не один лише пристрасність, не один лише "вигин тіла", про який він говорив Альоші ".

Проникаючи в любов, гордість і егоїзм, що виступають в самих різних обличчях, навіть у формі самої любові, зсередини розкладають це найбільш людське в людині почуття. І в основі абстрактної любові до всемучеловечеству, протилежної, здавалося б, конкретної чуттєвої пристрасті (насправді вона абстрактна, оскільки жадання перетворює людину на річ, позбавлену своєрідності індивідуально-духовних якостей), Достоєвський знаходить все те саме "спотворення в свій інтерес", неминуче внаслідок відсутності в ній предметної змістовності і моральної визначеності. Екзистенціальна нездатність абстрактного гуманіста Івана Карамазова перенести центр реального уваги і практичного дії до конкретного іншому, рівноправного "ти" створює драматичну раздвоенность в щирому прагненні до безкомпромісного пізнання істини, те пекло в його душі, який, за визначенням старця Зосима, є мука духовна від неможливості любити. Проникливий старець сприймає його як людини, що жадає "гірська мудрствоваті і гірських іскаті", чиє серце точить недозволених думка про мету світобудови і сенс людського страждання. Разом з тим прокурор на суді вносить додаткові відтінки і робить висновок, що цей представник сімейства Карамазових "є один із сучасних молодих людей з блискучою освітою, з розумом досить сильним, вже ні в що, проте, не віруючим, багато чого, надто вже багато чого в житті що відкинули і похер, точь-в-точь як і батько його "(I, 15, 126).

Подібно Ставрогіна в "Бісах" або Версилова в "Підлітку", Іван прекрасно усвідомлює, що без віри в Бога і відповідно абсолютного осмислення людське існування втрачає справжню розумність і набуває комічний відтінок. Проте в контексті панування позитивістського світосприйняття, раціоналістичного знання, прагматичного ставлення до життя сила його "евклідового розуму" стає своєрідним двосічним мечем, відтинає від містичних коренів, від духовного веселий і вищої радості присутності "світів інших", за дві секунди якої він, за власним словами, віддав би квадрильйон квадрильйонів і яку випробував Альоша у розділі "Кана Галілейськая".

Занадто земної пошук "того, що вгорі" при дуже абстрактній общечеловечності і недоліку любові ще більш загострює його душевні муки тим, що вступає в суперечність з конкретними діями і силами його егоїстичної натури. Піклуючись про справедливість і благо інших, він виявляється опосередковано причетним до несправедливого осуду брата і вбивства батька, засуджуючи що панує навколо жорстокість і аморальність, сам проявляє милосердя не по відношенню до людей і стає мимовільним проповідником аморалізму. Уражена ще з дитинства самолюбство природно призводить цю непересічну особистість до ідеї надлюдини, якому доступні всякі моральні перешкоди і все дозволено і який в своєму прагненні до істини мимоволі спотворює її.

В гордій бунт проти Бога Іван Карамазов повертає свій квиток у остаточне гармонійне світоустрій, якщо воно куплено хоча б ціною дитячої сльозинки, і колекціонує безперечні факти страждань і злодійства людей, їх невикорінні вад і слабкостей. Однак таке колекціонування виявляється, кажучи словами автора "Братів Карамазових", чесної неправдою, бо тенденційно видається за повне уявлення про світ і людину, випускає з поля зору протилежний ряд фактів любові, самопожертви й величі людського існування. Більш того, подібна тенденційність як би зміцнює гріховний стан людей, мимоволі зливається з проповідуваної Іваном теорією вседозволеності, виправдовує законність того, що, як він каже про стосунки батька з сином Дмитром, один гад з'їсть іншого.

Драматичне нерозуміння між людьми, чиє душевне спілкування обтяжене корисливими претензіями, соціальними умовностями і пануючої кон'юнктурою, глибоко розкрито в романі на прикладі надзвичайно важливого для автора опису діяльності представників правосуддя, тих, за висловом сучасника, "перелюбників права і перелюбників думки", для яких важлива не правда справи, а "ліберально-тенденційна казуїстика" і випинання власних достоїнств.

Вся протокольна частина розслідування побудована в романі таким чином, що на перший план висуваються факти, які можуть бути пояснені природничо причинами, примітивної ревнощами або корисливим розрахунком. Знижений і заземленою розуміння особистості змушує суддівських чиновників підкреслювати в промовах те, що для самого обвинуваченого і об'єктивної істини не є головним і вирішальним. Якщо для прокурора, наприклад, "людина з грошима скрізь людина ", то для Миті вони -" лише аксесуар, обстановка ", "дрібниця", не гідна спеціальної уваги, і це неоднакове ставлення до грошей визначає і різну інтерпретацію їх ролі у скоєному злочині. Гроші як "зрозумілий" і "основний" стимул дій підозрюваного відволікають увагу від важливих для встановлення правди немеркантільних і внерассудочних мотивів поведінки Дмитра Карамазова і відповідно від пошуків реального вбивці. Таку ж роль, по суті, грають і "медицина" зі своїми "афектами" і "маніями", і "психологія" зі своїми своєкорисливими принципами, опиняючись, якщо скористатися словами Івана Карамазова, "евклідової дичиною", грубим інструментом, що спрощує і відкидають духовні факти, зміщується значення документальних свідоцтв і в цілому, що направляють слідство по хибному шляху.

І прокурор, і слідчий, і судді хибно тлумачать бурхливі виливу "лицаря честі", як усвідомлює себе сам Митя, і не вникають в моральні або просто ірраціональні мотиви його поведінки (у їхньому розумінні це - "Легенди" і "поеми"), несвідомо грузнути в "крючкотворних дрібниці" і "казенщини допиту", не помічаючи в ньому "страждальця благородства", шукача правди з "Діогеновим ліхтарем" і віддаляючись від справедливого рішення.

Дійсно, встановити не тільки повноту істини про передбачуване злочин Дмитра Карамазова, але й просто його складу, навіть сам факт неможливо, не беручи до увагу екзальтовані шляхетність його натури і шукання вищого, проходячи повз його внутрішнього перевороту і мук совісті. Але саме ці-то аспекти, все саме корінне, таємне і трепетне, і відсічені, принципово виштовхнуті з правового простору, в якому його господарям дорога "не моральна сторона, а лише, так би мовити, сучасно-юридична "і яке підживлює "щиру неправду", напівсвідому або більш нахабний лицемірство.

Символічне узагальнення драматичної діалектики перебування людини в світі, в котлі якої варяться долі його героїв, дано Достоєвським в легенді про великого інквізитора. Легенда стає своєрідним філософським осередком роману, концентруючи його проблематику і зчепл її з висновками про хід світової історії. Великий інквізитор постав у ній не тільки і, можливо, не стільки виразником негативних сторін історичного католицтва, що шукають "земних брудних благ ", скільки Скорбним гуманістом, повсталих проти Бога і свободи у ім'я любові до людини і загального щастя. Сама його гіпотетична фігура, ідеї та логіка вміщують в себе і типізують різні магістральні варіанти безбожного жізнеустроенія на непреображенной землі в минуле, сьогодення і майбутнє - будь то у формі теократичної держави, соціалістичної утопії або так званого цивілізованого суспільства.

Достоєвський розкриває найглибший трагізм людської свободи, незабутні протиріччя між глобальними гуманістичними ідеями та планами і конкретними методами і способами їх здійснення. На думку великого інквізитора, Христос занадто переоцінив сили людини, коли закликав його добровільно слідувати за ним по шляху справжньої свободи, що несе разом з самопожертвою і стражданнями справжню любов і щире гідність. Слабке, порочне і невдячна людське плем'я, вважає він, не здатне винести тягар такої свободи і вищої досконалості. Більш того, у своєму безчинства люди навіть споруджують "вільне прапор" Христове проти самого Христа і свободи, постійно бунтуючи і винищуючи один одного, віддаючи перевагу небесному хлібу земний, муках вільного рішення совісті у виборі добра і зла - опору на вищий авторитет, вільному духовному єднанню - управління кесаря.

Великий інквізитор звинувачує Христа у відмові від диявольських спокус побороти свободу дивом, таємницею і авторитетом, звернути камені в калачі, оволодіти їх совістю і мечем кесаря об'єднати в "приголосний мурашник", влаштувати їм кінцевий "всесвітній спокій". Він стає релігійним самозванцем, бере на себе сміливість виправити подвиг Христа, наслідувати радам диявола і звільнити людину від "мук рішення особистого й вільного "і трагізму життя. Сатанинська гордість змушує його претендувати на роль верховного судді історії, монопольного власника повнотою істини про життя і смерті, свободи і влади, самочинного розпорядника людськими долями. Відправляючись від власної абсолютною, як йому здається, премудрості, великий інквізитор, подібно Раскольнікову, Версилова або Івану Карамазову, приходить до такого ж абсолютного презирства до людей, зауважує в них тільки "недороблені пробні істоти, створені на сміх", без чого зводилася б нанівець сама його претензія.

При подібної "різниці потенціалів" любов до людства і бажання послужити йому перетворюються на намір раз і назавжди об'єднати людей у "тисячемілліонное стадо", дати їм тихе смиренне щастя за міркою слабосилий істот, примітивне блаженство мурашиного колупання в матеріальних низинах життя шляхом укорочення особистості, керування її волею і знищення любові, тобто духовної смерті.

Вища претензія великого інквізитора має на увазі міцну заміну вільного рішення людських сердець сліпим покорою "повз їх совісті" царям земним, "царям єдиним", до яких він себе і зараховує. "О, ми переконаємо їх, що вони тоді тільки й стануть вільними, коли відмовляться від своєї свободи для нас і нам підкоряться "(I, 14, 235). А для цього, вважає він, необхідно, виступаючи від імені Христа, добра й правди, "прийняти брехня і обман і вести людей вже свідомо до смерті і руйнування і до того ж обманювати їх всю дорогу, щоб вони якось не помітили, куди їх ведуть, для того щоб хоч у дорозі-то жалюгідні ці сліпці вважали себе щасливими ".

Тим самим свавільна гординя великого інквізитора, що проходить через весь лад його роздумів, перетворює благі наміри у залежність "тисячемілліонного стада "від панування самообожествляющіхся" творців "законів, як казав Раскольников в "Злочині і покарання", у своєму надлюдською демонізм і обумовленим ним применшення інших втрачають і власну особистість. Піклуються про людство, презирливо розділяючи людей на мають право "геніїв" і безправну натовп, як відомо, і "біси", на зразок Петра Верховинського, Лямшіна або Шігалева, що призводить не тільки до духовних і моральних втрат.

Не дивно, що саме Христос, який стверджує справжню свободу, пов'язану з вищою походженням і покликанням людини, з життєвою силою його совісті і любові, стає для великого інквізитора головним єретиком, якого треба вигнати або спалити. Основна таємниця великого інквізитора полягає в тому, що він не вірить у Бога, а, отже, не поважає і принижує людину, заохочуючи і увіковічуючи його вади та слабкості.

За глибокій впевненості Достоєвського, за створення загальної, принижувати людини, матеріалістичної середовища, в лоні якої і народжуються злочину, у тому числі й описаний в "Братах Карамазових" вбивство, несе відповідальність будь-яка людина. Його улюблена думка про винність окремої особистості перед іншими (винності не юридичною, а онтологічної) заснована на визнанні її початкового недосконалість і разом з тим причетності всього, що відбувається у світі. Кожен винен в міру відсутності світла і добра у власній душі. Наслідки душевного мороку й своєкорисливості, до кінця не іскоренімие в людях, невидимими шляхами поширюються навколо нас. І найменші наші лихі думки, слова і вчинки незримо відображаються в серцях оточуючих, підштовхуючи кого-то до заздрощів чи гордості, рабства або тиранства ( "був би сам праведний, - зауважує в романі" таємничий відвідувач ", - може бути і злочинця переді мною не було"). Таким чином зростає і накопичується негативний духовний потенціал, що живить світове зло. Адже "все як океан, все тече і стикається, в одному місці торкнеш, в іншому кінці світу віддається ". І" спробуйте розділитися, спробуйте визначити, де кінчається ваша особистість і починається інша? "

Демократизм Достоєвського - не поверхнево-ліберальний, а глибинний, органічний -- направляв його думку проти будь-якого різновиду елітарного панування, нерідко маскуватися в його час популістськими гаслами, проти всякої роз'єднаності суспільних верств, проти індивідуального або станового, партійного або економічного егоїзму, підриває в умовах природного і соціальної нерівності рятівну ідею етичної рівноцінності людей перед Богом, принижує особистість і паралізуючого її волю до вищого.

Письменник стверджував, що свобода як найбільша цінність людини є найбільший камінь спотикання, якщо вона відірвана від живих джерел любові, добра і істини, від безпосереднього зв'язку з Боголюдиною і дії з його образом і подобою. Тоді вона виявляється сліпий і глухий, рабськи підпорядковується "природним" пристрастям, несе хаос, страждання і смерть і врешті - решт самознищується. Тому здатність впоратися з власною свободою, переплавити, перетворивши, так би мовити, мінус в плюс, жізнеотріцающую силу уявної свободи в життєстверджуючу силу волі дійсною, направити її доцентрових і альтруїстично до об'єднання з Богом і іншими людьми, щоб зійти з засміченого мухами життєвого поля, автор "Братів Карамазових "вважав найважливішою духовної завданням людини." Щоб переробити світ по-новому, - робить висновок "таємничий відвідувач", -- треба, щоб люди самі психічно повернулись на іншу дорогу. Раніше, ніж не пострахом справді всякому братом, не наступить братство "(I, 14, 275).

За думку Достоєвського, переродження від рабства до свободи і добровільна відмова з глибини серця "за своєю дурною волі пожити" відбувається в людині лише тоді, коли розхитані самі основи і структура своєкорисливо свідомості і його душа повністю захоплена абсолютним ідеалом, що стирає в неї всі інші "ідеали" і ідоли. "Христос же знав, - зазначає письменник, - що одним хлібом не оживити людину. Якщо до того ж не буде життя духовного, ідеалу Краси, то занудьгує людина, помре, з розуму зійде, уб'є себе або пуститься в язичницькі фантазії "(I, 25, 171). Саме вища краса і непорушна правда Христа, "аксіома про духовне походження людини", якщо вона відкривається людям, звільняє їх з полону язичницьких фантазій і самогубний пристрастей і спрямовує волю в зовсім іншому напрямку безкорисливо-жертовної любові, що перетворює старого чоловіка.

В логіці Достоєвського, величезна любов, що є головною рушійною силою абсолютної ідеалу і вінцем найвищого розвитку особистості, є одночасно і найвища самостесненіе, абсолютно вільна жертва, цілком усвідомлена перемога над Адамової натурою, диво воскресіння вмираючого зерна, оновлення що губить себе душі. Тільки безкорислива любов до конкретного, поруч знаходиться ближнього, яка не ототожнюється ні з яким приватним інтересом або природними схильностями, здатна піднести і облагородити приниженню душу людини.

Такими ж творчими властивостями володіє і рідна сестра любові, совість, що відбувається з одного з нею джерела - "віковічного ідеалу". Совість - це дар розуміння що повідомляється людині вести про його недосконалість. Вона мучить його, дає можливість бачити незаслужено своїх заслуг, заважає йому бути самовдоволеним і спонукає на нескінченну досконалість. Тому совість дозволяє органічно розрізняти добро і зло, стримувати пристрасті і своєкорисливі розрахунки, є необхідною передумовою для виходу особи зі стану великовагової замкнутості і відокремленості, для співчуття та вміння входити в положення інших людей, відновлювати справжню зв'язок з ними. За думки Достоєвського, без любові й совісті "людина всім людством з'їхав би з розуму ", які роздули і лопнув під натиском руйнівної енергії егоїстичної гордості. "І невже це мрія, - запитує старець Зосима, - щоб під кінець людина знаходила свої радості лише в подвигах освіти і милосердя, а не в радощах жорстоких, як нині, - в ненажерством, блуді, чванства, хвастощах і заздрісно перевищенні одного над іншим? "(I, 14, 288).

Жорстокі радості, вважає старець, не припиняться доти, поки люди прагнуть влаштуватися на землі справедливо лише одним своїм розумом, без Христа, поки рабська і самогубна свобода, зрозуміла як невпинне примноження і гарячкове угамування матеріальних потреб, не припинить спотворювати духовну природу і?? твергать "вищу половину істоти людського", поки не стане ясно, що "лише в людському духовному гідність рівність ". Перемогти нижче в собі постом і молитвою, оволодіти собою -- така, за його особистого досвіду, шлях до справжньої свободи.

Думки старця Зосима виражають у "Братах Карамазових" багатовіковий досвід православної культури, зосереджувалися на Русі в монастирях. Народ російська, міркує він, хоч і обтяжений, подібно другімнародам, своїм і світовим гріхом, все одно молиться святому і вищому, знає, що "десь є святою і вищий, у того зате правда, той знає правду, значить не вмирає вона на землі ". І поки" російський чернець "несе в собі образ Христа і "чистоту Божої правди", поки зберігаються православні цінності, це "тисячолітнє знаряддя для морального переродження від рабства до свободи і до морального вдосконалення ", до тих пір живе і надія на порятунок людини, на зміну його відносин з іншими через усвідомлення онтологічної провини і взаємне служіння. "Всякий перед усіма за всіх винен, не знають тільки цього люди, а якщо б дізналися - зараз був би рай ". Це одкровення вмираючого брата Маркела, посилене потім "таємничим відвідувачем", Зосима згадує в критичний момент свого світського життя. Воно спонукає і Митю Карамазова до внутрішнього перевороту, визначаючи його всепрощаючої логіку слідом за тим, хто, за словами Олексія, "може пробачити все, всіх і вся і за все ", тому що сам віддав" невинну кров свою за всіх і за все ".

Ще одна важлива особливість проповіді старця полягає у вченні про "діяльної любові" до ближнього, досвід якої переконує в бутті Бога і безсмертя душі і якою "все купується, все рятується", свої і навіть чужі гріхи. Діяльну любов або конкретне добро, яке не містить внутрішньої суперечливості, він вважає великою силою, здатною несповідимими шляхами "на іншому кінці світу" віддаватися, бо, як відомо, "все пов'язано з усім".

Зосима відзначає подвійне благотворний вплив конкретного добра - на особу, його здійснюючу, і на того, на кого вона спрямована. Одним з прикладів його воскрешає сили може служити спливли на судовому засіданні епізод з "фунтом горіхів", який зіграв чималу, хоча і "далеку", роль в ланцюзі обставин, які вплинули на формування благородних сторін характеру Дмитра Карамазова, запобігли його злочин і сприяли його розкаяння. Конкретне добро не тільки не підживлює егоцентричні сили, але і укорінює на їх місці прямо протилежні початку. Саме діяльна любов, наполягає автор роману, поширює справжнє просвітництво, гасить будь-які агресивно-загарбницькі прояви "натури" і створює грунт для незашорені розуміння себе і своїх ближніх.

Безумовні найкращі люди, святі і праведні (а не банкіри або адвокати, вчені чи полководці), а також близькі їм герої Достоєвського, в тому числі і в "Братах Карамазових", звинувачують і переробляють не зовнішній світ, як Іван Карамазов або великий інквізитор, а самих себе, бо не замутненою ніяк