Федір Тютчев про призначення людини і сенс історії

Тарасов Б. Н.

Тільки правда, чиста правда і самовіддане проходження своєму незаплямованою інстинкту пробивається до здорової серцевини, яку книжковий розум і спілкування з неправдою як б сховали в брудне лахміття.

Слід визначати, яку годину дня ми переживаємо в християнстві. Але якщо ще не настала ніч, то ми побачимо прекрасні і великі речі.

Ф.І. Тютчев

Федір Іванович Тютчев народився 27 листопада (5 грудня) 1803 р. в селі Овстуг Брянського повіту Орловської губернії у старовинній дворянській родині, що зберігала патріархальні традиції. Дитинство майбутнього поета пройшло в Овстуге, а потім у Москві, де він отримав відмінна домашню освіту під керівництвом Е.С. Раіча, поета-перекладача, знавця класичної давнини та італійської літератури. Уже з дванадцяти років Тютчев успішно перекладав Горація, а в 1819 р. в "Працях" Товариства любителів російської словесності з'явилася його перша публікація - вільне перекладення "Послання Горація до Меценату". З 1819 по 1821 р. він успішно навчається на словесному відділенні Московського університету, а з 1822 р. перебуває на дипломатичній службі в Баварії. У Мюнхені, великому центрі західної культури, молодий дипломат зустрічається з Ф.В. Шеллінгом, зближається з Г. Гейне, переводить І.В. Гете, Дж. Г. Байрона, В. Шекспіра, Ф. Шіллера та інших європейських письменників, знаходячи у власних творах свій голос і виробляючи неповторний стиль. Його перші поетичні досліди, що друкувалися в другій половині 1820-х рр.. в видавалися Е.С. Раічем альманасі "Північна ліра" та журналі "Галатея", залишилися не поміченими читачами та критиками. Великою подією в літературній долі Тютчева стала публікація в 1836 р. в пушкінському "Современник" значної добірки його віршів під заголовком "Вірші, надіслані з Німеччини "і з підписом Ф. Т. Після смерті першої дружини Елеонори Петерсон (уродженої графині Ботмер) і другого шлюбу з Ернестіна Дернберг (уродженої баронесою Пфеффель) в його поетичній творчості настає майже десятирічний перерву, під час якого він пише публіцистичні статті "Росія і Німеччина "," Росія і Революція "," Римський питання ", задумує історіософської трактат "Росія і Захід".

Після двадцятидвохрічного відсутності Тютчев в 1844 р. повертається до Росії, де через декілька років отримує посаду старшого цензора при Міністерстві закордонних справ, а в 1858 р. призначається головою Комітету цензури іноземній. У 1850-і рр.. Тютчев починає отримувати все більшу популярність як поет. У журналі "Современник" (1850, № 1) з'являється стаття Н.А. Некрасова "Російські другорядні поети", автор якої ставить Тютчева в один ряд з Пушкіним і Лермонтова. Відтворюючи публікацію пушкінського "Современника", Н.А. Некрасов уточнив назву своєї статті і відніс не відміченого критиками поета до "рускіх першорядним поетичним талантам ", до" трохи блискучим явищ в області російської поезії ":" Перш за все скажемо, що хоча вони і надіслані з Німеччини, не підлягало ніякому сумніву, що їх автор була російська: всі вони були написані чистим і прекрасним мовою, і багато носили на собі живий відбиток російського розуму, російської душі ". Наприкінці статті М. А. Некрасов висловлював побажання видати зібрання віршів Тютчева окремою книгою, що й здійснилося у 1854 з ініціативи І.С. Тургенєва. На думку останнього, поезія Тютчева висловлює неповторне злиття гострого розуму і сильного почуття, і в ній звучать "мови, яким не судилося померти". Надалі високі оцінки творчості поета продовжували множитися. А.А. Фет вважав його "одним з найбільших ліриків, що існували на землі ", а" книжку невелику "його віршів -" томів премногих важче ". Для Ф.М. Достоєвського ж він - перший поет-філософ, якому рівного не було, окрім Пушкіна. А Л.Н. Толстой вважав, що без Тютчева жити не можна. Тим часом сам поет не шукав письменницької слави і не прагнув публікувати свої вірші, багато з яких побачили світ завдяки випадковим обставинам. Заклопотаний поточними подіями і майбутніми долями Росії, він особливу увагу приділяв політиці і намагався впливати на її хід не тільки на займаних посадах, а й через свої знайомства і зв'язки в придворних і дипломатичних колах, в журналістської і письменницької середовищі, у світському суспільстві, що нерідко проявляється в його листах.

Однак за зовні скупий і малособитійной життям (служба в дипломатичному відомстві і цензурному комітеті, зустрічі з державними діячами, світські раути і прийоми, рідкісні поїздки по Росії та закордонні подорожі) ховалася величезна духовна та розумова робота. Як християнський мислитель, політичний ідеолог і принциповий полеміст Тютчев не тільки стоїть в одному ряду з такими найбільш великими письменниками та філософами, як А.С. Пушкін, Н.В. Гоголь, Ф.М. Достоєвський, А.С. Хомяков, І.В. Киреевский, К.Н. Леонтьєв, Н.Я. Данилевський, В.С. Соловйов та ін, а й у постановці низки суттєвих завдань займає в ньому одне з провідну місць. За визнанням А.С. Хомякова, поет першим заговорив про долі Росії та Заходу в невідривно єдність з релігійним питанням. А І.С. Аксаков приходив до висновку, що в особі Тютчева на Заході зустрілися з "нечуваним явищем": "вперше пролунав у Європі твердий і мужній голос Російського громадської думки. Ніхто й ніколи з приватних осіб в Росії ще не насмілювався говорити прямо з Европою таким тоном, з таким гідністю і свободою "1. У подібному прямому розмові своєрідно відбилася нагальна суспільна потреба, про яку побічно свідчив А.І. Герцен, відзначаючи майже повне замовчування російської офіціозної та ліберальної печаткою випади проти Росії ліберальної преси: "Бідний російський народ! Нікому підняти голос на його захист!"

Епоха наполеонівських навал і національних рухів, Вітчизняна війна 1812 року, Віденський конгрес і Священний союз, повстання декабристів, французька революція 1830 року, обидва польських повстання, європейські хвилювання 1848 року, створення комуністичного маніфесту і Інтернаціоналу, змова петрашевців, Кримська кампанія і падіння Севастополя, "визволення селян" і "великі реформи" 60-х років, переможна війна Італії з Австрією і ліквідація світської влади пап, франко-прусська війна, розгром Франції та створення Німецької імперії - ось значимі історичні події, спостерігачем і аналітиком яких опинився поет. І розглядав він їх не тільки з точки зору поточної політики і відбувалися державних і соціальних поворотів і змін, але і в глобальному контексті світової історії, з її "началами" і "кінцями", а також з якісними метаморфозами в її ході внутрішнього світу і духовних цінностей людини. Поет прагнув осмислити те, що відбувалося на його очах, виявивши приховані закономірності історії та визначивши її онтологічні підстави, і тим самим зазирнути в майбутнє. Здатність Тютчева, кажучи словами добре знав його сучасника, поєднувати поточну політику з "політикою всього людського роду", під "оболонкою зримою" історії бачити її саме, у зовнішніх подіях і явища життя розкривати їх духовно-моральну суть і, відповідно, подальшу долю, і визначала його пророчий дар, не втрачати з плином часу, але, навпаки, загострюється і непроминальну актуальність його історіософської та публіцистичного спадщини.

Особистість Тютчева вмістила в себе нерозв'язні протиріччя і контрасти буття, незнищенна трагізм перебування людини на землі і ходу історії. Ця взаімоотраженность індивідуальної долі і людського спадку в цілому надає творчості поета і мислителя неминуще значення.

Тютчев належить до найбільш глибоким представникам вітчизняної культури, яких хвилювала в першу чергу (зрозуміло, кожного з них на свій лад і в особливій формі) "таємниця людини" (Достоєвський), як би не видимі на поверхні поточного існування, але непорушні закони і основоположні смисли буття як окремого життя, так і всієї історії. Такі письменники пильніше, ніж "актуальні", "політичні" і т.п. літератори, вдивлялися в злободенні проблеми, але оцінювали їх не з точки зору абсолютизований модних ідей чи "прогресивних" змін, а як чергову історичну форму незмінних першопочатків життя, що йдуть за межі оглядає, світу.

Світогляд і творчість Тютчева спочатку забарвлене "питаннями" (назва перекладеного в молодості вірші Гейне "Fragen") "... Що є чоловік? Звідки він, куди йде, і хто живе під зоряним склепінням? "Л. Н. Толстой відносить поета до "чужим мандрівникам" на "пустинній дорозі "життя, яких проте зближує нагальна заклопотаність без відповіді питаннями: "хто ми такі й навіщо і чим ми живемо і куди ми підемо ... ". Злети і падіння людського духу," якесь таємниче дотик нескінченності, якесь неясне Чуян безмежності "(К.С. Аксаков), найголовніше і фатальне протистояння двох основоположних метафізичних принципів антропоцентрично свавілля і Богопослушанія - ці і подібні до них питання складають прихований світоглядний фундамент натурфілософські і любовної лірики, історіософських і політичних роздумів поета. У різко альтернативної формі, так би мовити, по-Достоєвський, (або-або) Тютчев ставить найістотніший для його свідомості питання: чи примат "божественного" та "надприродного" - або нігілістичне торжество "людського" і "природного". Третього, як то кажуть, не дано.

Мова В даному випадку йдеться про жорстку протиставлення і внутрішньої антагоністичності як би двох сценаріїв розвитку життя і думки, людини і людства, теоцентріческого і антропоцентрично розуміння буття та історії. Поет був глибоко переконаний, що між самовладдям людської волі і законом Христа неможлива ніяка угода. Це переконання постійно зміцнювалася його своїм особистим досвідом, вивченням минулого, сучасних подій і прийдешніх перспектив, проникливим дослідженням непримиренних сил в душі емансипованою людини. "Людська природа, - підкреслював він незадовго до смерті, - поза відомих вірувань, віддана на видобуток зовнішньої дійсності, може бути тільки одним: судоми сказу, якою фатальною результат - тільки руйнування. Це останнє слово Іуди, який, що зрадили Христа, грунтовно розсудив, що йому залишається лише одне: задушитися. Ось криза, через що суспільство має пройти, перш ніж дістанеться до кризи відродження ... ". Про те, наскільки володіла свідомістю поета і варіювалася думка про судоми існування та Юдиних аж долі відреклися від Бога і належного на власні сили людини, можна судити за його словами в передачі А.В. Плетньової: "Між Христом і на сказ немає середини".

За Тютчеву, без віри в Бога неможливо нормальний розвиток, гармонійний розум і справжня життєздатність особистості, суспільства, держави, бо саме в ній задовольняється глибинна, більш-менш усвідомлена, потреба людини в набуття не втрачає з смертю сенсу життя, природно зміцнюються духовні начала і затверджується вища моральна норма буття. У світлі вічності, безумовних цінностей і непохитної розумності та обрітається людське в людині, який тоді не задовольняється власної гріховної природою і прагне до її преображення.

Забуваючи Бога, людина втрачає вищу моральну норму буття, справжню свободу, втрачає здатність постійного розрізнення добра і зла і стає "скаженим", бо безвихідно блукає в пошуках ілюзорного безсмертя і справді розумного виправдання життя. Місце Бога і вищого сенсу займають смерть і нігілізм, а особистість зраджує саму себе, позбавляється нескінченного змісту, випорожнюється в безуспішному "вавілонському" будівництві та оманливою гонитві за "щастям", множачи насіння буттєво досади і посилюючи гедоністичні "судоми" урвати все від короткочасної життя, що проривається і дає про себе знати в "гуманістичних", "наукових", "прагматичних" та інших відповідях на питання "що робити?" або "хто винен ?".

Тютчев, може бути як ніхто інший, гостро відчував і глибоко усвідомлював всі слідства позначеної основоположною альтернативи, по-своєму проявляється в її особистості і творчості. Проте інтелектуальне розуміння необхідності життя "з Богом" не отримувало у поета повнокровного екзистенціального синтезу, і він постійно перебував на порозі "подвійного буття", на межі віри і безвір'я. Але сам вектор руху до звільнення від корінних життєвих протиріч і набуття чаєм духовної цілісності не викликав у нього ніяких сумнівів. Із сукупності його власних зізнань, свідчень рідних і сучасників, біографічних даних, з'єднаних з розглядом впливу специфічного, так би мовити, ставрогінского (персонаж "Бісів" Достоєвського) стану людини епохи ( "невір'ям палім І вчинить закляттям"; "він до світла рветься з нічної тіні, і, світло обретший, нарікає і бунтує ") вибудовується складний духовне обличчя Тютчева як "втіленого парадоксу".

Своєрідним двупріродним і парадоксальним істотою є для поета і людина як такої. Вже в самих ранніх його віршах тема споконвічної подвійності людського буття заявлена цілком виразно:

всесильний я і разом слабкий,

Володар я і разом ро ...

( "всесильний я і разом слабкий ... ")

В вірші "Блищіть" ліричний герой поета відчуває у своїх жилах "небо", а в серці радість, вірить "вірою живою", спрямовується з земного кола "душею до безсмертного", але тут же зустрічає нездоланний відкат:

Ми в небі скоро втомлюємося, -

І не дано нікчемною пилу

Дихати божественним вогнем.

Поет пише про незбагненному законі невичерпного водомета "смертної думки":

Як жадібно до неба рвеш ти !..

Але длань незримо - фатальна,

Твій промінь завзятий ломлячи,

скидає в бризках з висоти.

( "Фонтан")

Душа "жадає Сурма", життєдайних вершин, де ступає "небесних ангелів нога ". Вона хотіла б вирватися з" густого шару "життя, відштовхнути "все задушливе-земне". Однак життя охоплює її "тьмяною, нерухомою тінню" і прирікає на постійне "висновок".

Духовна та пізнавальна безпорадність людини перед обличчям початків і кінців його існування і "жахливою загадки смерті", нерозв'язність самих головних питань (згадаймо згадане вище вірш "Запитання"), його гнітюча загубленості у всесвіті - подібний настрій особистості, звільненій від соціальних одягів та умовних ієрархій, нерідко опановує поетом і його ліричним героєм. Нескінченність, ніщо, прірва, безодня - ці поняття та образи складають глибинний метафізичний контекст тютчевською поезії, в якому на якусь мить з'являється, "плаває" і зникає "точка", "атом", "тінь" людської життя.

Небесний звід, що горів славою зоряної,

Таємниче дивиться з глибини, -

І ми пливемо, полум'я безоднею

З усіх боків оточені

( "Як океан обіймає земну кулю ... ")

Про "двох безмежність", які свавільно грають людиною, про його "підвішеному" стані між вічністю і ніщо, про "випадковості" його існування "на краю" вузько земного і вселенського буття мова заходить в багатьох віршах Тютчева. Причому підкреслюється гнітюча несумірність кінцевого індивіда з нескінченним світом, непереборна чужість "мислячого очерету" безмежної, "байдужою" і "мовчазної" природі. У "бездомного" коперніканської всесвіту, в "осиротіло світі" ми "покинуті на нас самих", змушені в "боротьбі з природою цілої "лише слухати глухі стогони часу" серед світу молчанья ", спостерігати, як" блідне у похмурій дали ", виснажується на "краю землі" разом з "нашим століттям і друзями "блідий привид людського життя.

Теми і образи скороминущості і нікчемності людського я проходять не тільки через всю лірику поета ( "нашої думки зваблювання", "мрія природи "," злак земної "," хмар диму "," тінь, біжить від диму "), а й взагалі глибоко вкорінюються в його свідомості. "Яке жалюгідне істота людина", "як мізерно все, що відноситься до людини "," яке сновидіння є життя, боже мій, яке сновидінь ", - неодноразово визнається він у листах." Як мало реальний людина, як легко він стирається "," безслідно все, і так легко не бути ", - Повторюється поетом у віршах.

Дозволи трагедії людського існування поет нерідко шукав у натхненною і самодостатньою природі, в панте?? стіческом світосприйнятті. Крихкості людського життя, швидкоплинним мігам "щастя", божевілля "фатальних пристрастей", муках роздвоєною "сирітської" душі, безслідно зникають індивідуальному буттю він протиставляє органічно цільну, незмінну, вічно оновлюються, родючу стихію природи:

Дивний день! Пройдуть століття -

Так ж будуть, у вічному ладі,

Текти і іскритися річка

І поля дихати на спеці

( "В небі тануть хмари ... ")

Виступаючи як символ і образ вічності, природа манить поета своєї загальністю, в "живлющому океані" якій розчиняється безплідно невгамовний Я як "гра і жертва життя приватної". Він визнає, що природа не "зліпок" і не "бездушний лик", в ній є "мова", діючий "як одкровення", що проникає в душу крізь іпохондрію і запалю її. Прагнучи занурити своє вузько обмежене Я в безмежний океан світового життя, поет хотів би вийти з-під влади часу і простору, змішатися з "світом дрімають", залити тугу "імлою самозабуття ", знайти спокій, говорячи словами Е. А. Баратинського, в "злотом Бездумність природи", позбавитися від мук роздвоєного свідомості і самосвідомості ( "дай скуштувати знищення"). До мотивів цієї своєрідної природного нірвани додається у Тютчева мотив особливої пристрасті до "матері-Землі", підвищеного природного любові до життя, "соняшниковий" тяги до сонця.

Однак ілюзорність подібної гармонії швидко дає про себе знати, і в апогеї пантеїстичного злиття з природою ( "все в мені, а я у всьому") ліричний герой Тютчева зазнає "час невимовної туги". Виявляється, що і в природі немає світлого єдності і "ніякої загадки ", що у світовому космічному ладі ворушиться хаос, що в дні прихована ніч, а в надлишку життя таїться все та ж смерть. Тютчев виявляє, що в межах самодостатнього натуралізму, пантеїстичного світогляду, одухотворення природи неможливо перетворення "темного кореня" буття і отримання не втрачають із смертю вищого сенсу життя. І поет змушений констатувати, що немає нічого протилежного, ніж Пантеїзм і Християнство, яке є єдино реальний вихід як з ілюзорного обожнювання природи, так і з радикального зла.

Людина, наданий самому собі і природі, не здатний вийти з поганою нескінченності зміни сезонів, "дня і ночі", рослинно-тваринного циклу, "прибою" і "відбою" життєвих хвиль, з глибини корінних протиріч розколотого і роздробленого світу, не знаходячи ні в чому твердої точки опори. Але бездонна глибина і принципова неусувне цих протиріч ні соціальної перебудови, ні філософськими доктринами свідчать про наявність яка стоїть за ними таємниці, без якої немає ніякого сенсу в людському існуванні. Але саме про це свідчить і Священне Писання, примиритися і знімаючи протиріччя людської природи, пояснюючи підстави убогості і величі існування людей у своєму догматі про первородний гріх. Не одна природна, а дві різні сили діють у людині, бо не може бути стільки протиріч у простому однорідному істоту: все добре в ньому є відлунням невинного стану і благодать, а все зле -- наслідком гріха і відпадання. Тютчев пише про первородний гріх як про "таємниці, що пояснює все і незрозумілою нічим" і тлумачить всілякі ілюзії "свавілля", "самовладдя", "апофеозу" людського Я в історії як омани, "вкорінені в первородну зіпсованості людини". Він також приходить до переконання, що в душі є сили, які "не від неї самої виходять" і без яких неможливо подолання роздирають її антиномій "подвійного буття ", перетворення" темного кореня "людського існування.

Не знаю я, торкнеться ль благодать

Моїй душі болісно-гріховної,

вдасться ль їй воскреснути і повстати,

Пройде Чи непритомність духовний?

( "Не знаю я, торкнеться ль благодать ... ")

Цілий ряд віршів Тютчева містить елементи молитви. Він визиску "священної простоти" Євангельського слова і безпосередньо звертається до Богу. "Спаси їх, Господи, спаси", волає поет про стогнали плавців на розбитому і загубився в густій імлі кораблі, екіпаж якого охоплений "жахом диким". Тут у наявності своєрідна узагальнююча символіка, відноситься як до окремої людини, так і до Європи, Росії, всьому сучасному людству і його вождям. Така ж символіка міститься і в іншому вірші:

Пішли, Господь, свою відраду

Тому, хто життєвою стежкою,

Як бідний жебрак мимо саду

Іде пекучою мостовий

( "Пішли, Господь, свою відраду ... ")

І хоча Тютчев відчуває потужний тиск позитивістського досвіду та природних рамок минущого буття, він прагне і сподівається, що "є кращий світ, світ духовний ", що" є нескудеющая сила, є і нетлінна краса ". І не Весна, а Ісус Христос дає реальний духовний спокій "страдницьке грудей ", яку хвилюють" пристрасті фатальні ". Тому душа поета готова "як Марія, до ніг Христа пригорнутися". І при посилці дочки Ганні Нового Заповіту він радить, коли "розлютиться життя зло", всією душею припадати до Євангелія. І порожнечу, що гризе розум і ниє в серцях сучасних людей, може вилікувати лише "риза чистий Христа". Тут буде доречно згадати рішучий висновок Тютчева, що "потрібно схилити коліна перед божевіллям хреста або все заперечувати ".

Під багатьох віршах в наявності по-різному проявляється прагнення поета вийти з меж природного існування, коли людина смутно усвідомлює себе "лише мрією природи ", чия всепоглинаюча безодня пожирає її дітей разом з їхніми "подвигом марним". Один із кроків на цьому шляху - відмова від абсурдної ідеї автономної природи, визнання Творця всього видимого і невидимого, Бога-Вседержителя. Не допускати існування Бога, підкреслював Пушкін, значить бути ще абсурдніше тих народів, які вважають, що світ стоїть на носорога. Як би слідом за Пушкіним Тютчев пише:

Він милосердний, всемогутній,

Він гріючий Своїм променем

І пишний колір на повітрі квітучий

І чистий перл на дні морському !..

( "Коли на те немає Божого согласья ... ")

З нової позиції обожнювання природи протиставляються її залежність від Творця всесвіту, який своїм "Всемогутнім закликом" відділяє світло від темряви. Природа виявляється не самосущім, а був створений буттям. І пантеїстичні злиття з природою, що породжувала в своєму апогеї несподівану тугу, змінюється сприйняттям її торжества в одному з "весняних" віршів як "Бога життєдайний глас". У повсякденному ж житті поет виявляє знаки незнайомого і чарівного краю, іншого світу:

Ми бачимо: з блакитного склепіння

нетутешнім світлом віє нам,

Іншу бачимо природу,

І без заходу, без сходу

Інше сонце світить там ...

( "Е.А. Анненкова ")

Тютчев був переконаний, що історія управляється Божественним Промислом, а не є сліпим саморозвитком автономних і зіштовхуються людських воль. У Відповідно до цієї логіки справжнє покликання людини має полягати в тому, щоб іти до "таємничої мете", осягнути "правду Бога" і виконувати Його волю, здобути вищу свідомість "шляхів небесних". Звідси першість в історіософії поета ідеї Всесвітньої Божественної Монархії (а не взагалі Імперії або секулярного держави, як стверджує переважна більшість дослідників). Цікаво зізнання Вл. Соловйова: "Ідея всесвітньої монархії належить не мені, а є довічна сподівання народів. З людей думки ця ідея одушевлена в середні століття між іншим Данте, а в наше століття за неї стояв Тютчев, людина надзвичайно тонкого розуму і почуття ".

В думки Тютчева істинна життєздатність справжньої християнської держави полягає не в сугубій державности та матеріальної силі, а в чистоті та послідовності її християнства. Розуміння ж християнства поетом протилежно "гуманізірующім" і "адаптують" уявленням і припускає збирання скарбів на небі, а не на землі. З його точки зору, перенесення уваги з "скарбів на небі" на "скарби на землі" схиляє історію на шлях згубного антропоцентризму з його різноманітними ілюзіями і зловживаннями. Боговідступництво, самоначаліе і самочинне самі в собі несуть покарання, рано чи пізно, всім ходом історії і внутрішньою логікою подій "здійснюються заслужена кара за тяжкий гріх, тисячолітній гріх ... ".

За висновку Тютчева, саме "самовладдя людського я" зсередини підривало саме християнське початок в католицизмі, який розірвав з православним переданням Вселенської Церкви і проковтнув її в "римському я ", ототожнити власні інтереси з завданнями самого християнства і влаштовує "Царство Христове як царство світу цього". Він розрізняє в католицтво власне християнську і папістскую боку, спостерігаючи під час історії возобладаніе і панування останньої над першим: "в середовищі католицтва є два початки, з яких, в дану хвилину, одне задушило інше: християнський і папське з папством раз назавжди, грунтуючись на тисячолітній і трьохсотрічної досвіді, немає ніякої можливості ні для угоди, ні для світу, ні навіть для перемир'я ... ".

Як бачимо, даний висновок є приватна прояв більш загального умовиводи, що між законом Христа і людським свавіллям не може бути ніякої угоди. Результати таких угод, за спостереженням Тютчева, завжди виявляються однаковими: порочні початку людської природи беруть гору, а релігія пристосовується до політики для збільшення сили і могутності у справах світу цього, що не могло не вести до перетворення церкви в політичне установа, в державу в державі з усіма відповідними наслідками. "Саме цей пристрій, прикріпивши Церкву до земним інтересам, і визначило її, так би мовити, смертні долі. Втіливши божественний елемент у немічний і тлінне тіло, воно прищепило йому всі хвороби і похоті плоті "2. Звідси залишається лише один крок до того, що Пушкін називав "ницості папізму".

За думку Тютчева, спотворення християнського принципу в "римському пристрої ", заперечення" Божественного "в Церкві та в ім'я "надто людського" у житті і послужило сполучною ланкою між католицизм і протестантизм. Виступаючи проти "конфіскацій", "захоплень", зловживань і перекручень християнства в католицизмі, протестантизм разом з водою вихлюпував і дитини, відмовлявся від здобуття живого церковного досвіду, історичного перекази, соборного розуму, більшості таїнств і т.п. і спирався на ще більш хитку грунт окремого людського Я (кожен ставав для самого себе непогрішним татом), довільного розуміння, обмеженого індивідуального розуму, що як би освячувало свавілля і егоцентризм, створювало умови для зростання "антихристиянського раціоналізму" і революційних принципів. У вірші "Я лютеран люблю богослужіння" поет говорить про драму "високого ученья" в протестантизмі, голий і порожній храм якого як б символізує перехід від розпадається віри до панування атеїстичного свідомості. Не дивлячись на зовнішню протиборство індивідуалістичного і "римського я", поет виявляє у них спільне коріння в різних проявах не тільки відділення "Божественного" від "людського", але і розчинення перший в другому.

"Апофеоз" сучасної цивілізації - відокремлює від Бога особистість з її поза-або антихристиянськими (в їх логічне завершення) принципами. Саме в тривалому і ступінчастому запереченні сверхлічно-божественного початку буття (Католицизм -- Протестантизм - Революція) Тютчев бачив суть європейської історії Нового часу. Аналогічні висновки Достоєвського: "Всі нещастя Європи, все, все, без будь-яких винятків, сталося тому, що з Римською церквою втратили Христа, а потім вирішили, що і без Христа "обійдуться".

Ця зв'язок історичного процесу з втіленням у ньому або невтіленими (або спотвореним втіленням) християнських начал, а відповідно і з Преображенням або непреображеніем "первородного гріха", "темної основи", "виключного егоїзму" людської природи укладає глибинне смисловий зміст філософсько-публіцистичного спадщини Тютчева. За його думку, якість християнського життя і реальний стан людських душ є критерієм висхідного або спадного своєрідності тієї чи іншої історичної стадії. Щоб з'ясувати можливий результат складової таємний сенс історії боротьби між силами добра і зла, "слід визначати, який годині дня ми переживаємо в християнстві. Але якщо ще не настала ніч, то ми побачимо прекрасні і великі речі ".

Між часом у самій атмосфері суспільного розвитку, панування народжувався капіталістичного і соціалістичного панекономізма в ідеології, а також грубих матеріальних інтересів і псевдоімперскіх домагань окремих держав в політиці поет виявляв "щось жахливе нове", "покликання до ницості ", споруджена" проти Христа уявними християнськими товариствами ". У рік смерті він дивується, чому мислячі люди "невдоволено взагалі вражені апокаліпсичним ознаками наближаються часів. Ми всі без винятку йдемо назустріч майбутнього, настільки ж від нас прихованого, як і нутро місяця або будь-якої іншої планети. Цей таємничий світ може бути цілий світ жаху, в якому ми раптом опинимось, навіть і не спостерігши нашого переходу "1. Не перетворення, а, навпаки, все більшого домінування (хитре, приховане і лицемірне) провідних сил "темної основи нашої природи "і служило для нього підставою для настільки похмурих пророцтв. Поет виявляє, що в "настрої серця" сучасної людини "переважаючим акордом є принцип особистості, доведений до якогось хворобливого шаленства "2. І такий стан речей, коли гординя ума стає "найпершим революційним почуттям", має в його логіці давню передісторію. Він розглядає "самовладдя людського я" в гранично широкому і глибокому контексті як боговідступництво, розвиток і затвердження антично-ренесансного принципу "людина є міра всіх речей ".

Тютчев розкриває в історії фатальний процес дехристиянізація особистості і суспільства, парадокси самовозвишенія емансипованою людини, все більше втрачає в своєї "розумності" і "цивілізованості" душу і дух і що стає рабом нижчих властивостей власної природи. Коментуючи "довгу" і як би приховану від "укороченого" погляду думка Тютчева, І.С. Аксаков пише: "Відкинувши Істини буття поза себе, поза кінцевого і земного, - сотворив собі кумиром свій власний розум, людина не зупинився на напівдорозі, але захоплюватися фатальною послідовністю заперечення, з гарячковим жаром поспішає розбити і цей новостворений кумир - поспішає, відмовившись в людині душу, обоготворіть в людині плоть і поневолити плоті. З якимось радістю люті, совлекші з себе образ Божий, совлекает він з себе і людський образ, запалився горливістю тварині, прагне уподібнити свою долю долю обоготворівшего себе Навуходоносора: "серце його від людей зміниться, і серце звіриною буде вона йому ... і від людей отженут його, і зі звірами дівіімі житіє його "... уречевлення духу, безмежного панування матерії скрізь і всюди, торжество грубої сили, повернення до часів варварства, - ось до чого, до жаху самих Європейців, поспішає на всіх парах Захід, - і ось на що Російське свідомість, в особі Тютчева, не переставало, протягом 30 років, вказувати Європейському суспільству ".

Згідно поглядів Тютчева, без органічного зв'язку людини з Богом історичний рух природно деградує через згубної ослаблення християнського фундаменту в людині і суспільстві, самовладної гри інтересів окремих держав і особистостей, що змагаються ідеологій і що борються угруповань, панування матеріально-егоїстичних почав над духовно-моральними. Саме в такому пануванні поет бачив принципову причину неміцності і недовговічності древніх язичницьких цивілізацій: їх зовнішня міць і удавана непорушність приховували приховане гниття і прийдешній розпад. Подібну ж доля він пророкує в майбутньому, наприклад, і "вавілонського стовпа німецької єдності" або "французького безчинства республіканському хитрому строю".

Тютчев виявляє безвихідною драму і внутрішню тупиковість сучасної історії в те, що духовна боротьба в ній розгортається вже не між добром і злом, а між різними модифікаціями зла, між "розбещеним християнством "і" антихристиянським раціоналізмом ". Говорячи про можливі наслідки війни 1870 і панування Пруссії, він писав, що це обернеться торжеством протестантизму, який став синонімом раціон?? лізм, падінням папства, придушенням совісті ради невіри, релігійними гоніннями в ім'я цивілізації. І вже в 1873 році поет звертав увагу на основні, але не помічаються розумовим поглядом і що ігноруються суспільною свідомістю процеси, які в XX столітті дадуть свої рясні сходи: "Що мене найбільше вражає в сучасному стані умов в Європі, це брак розумної оцінки деяких найважливіших явищ сучасної епохи Це подальше виконання все того ж справи, Обожнювання людини людиною, - це все та ж людська воля, зведена в щось абсолютне і державне, до закону і верховний безумовний. Таке виявляється вона в політичних партіях, для яких особистий їх інтерес і успіх їх задумів незрівнянно вище будь-якого іншого міркування. Такою вона починає проявлятися і в політиці урядів яка, заради досягнення своїх цілей, не соромиться ніяких перепон, нічого не щадить та не нехтує жодним засобом, здатним привести її до бажаного результату  Звідси цей характер, яким відображені прийоми останньої війни, -- щось систематично нещадне, що вжахнуло світ Як тільки належним чином пізнають присутність цієї стихії, так і побачать привід звернути більш пильну увагу на можливі наслідки боротьби, що зав'язалася тепер у Німеччині, - наслідки, важливість яких здатна, для всього світу, досягти розмірів недосліджені ... "1. І поет пророчо передбачає, що Європа в результаті може виявитися в стані варварства, якого ще не спостерігала історія світу.

Однак роздуми про крайніх, але в перспективі можливі наслідки самих різних (до зовнішньої протилежності) проявів Обожнювання людини людиною ставали долею лише небагато числа мислячих людей. "Реалістична" ж більшість вважала за краще вірити в матеріальну міць згуртованою "залізом і кров'ю" єдності, а не в "утопічну" силу християнської любові.

Більше м'який (у порівнянні із залізним "німецьким єдністю") варіант "французького безчинства", був для Тютчева ще одним відгалуженням все того ж кореня людського самообоготворенія, чреваті варварським підсумком. У світлі вищої божественної легітимності дехрістіанізірованние республіканські принципи представлялися йому фіктивними, що приховують руйнівний і кількісно збільшене "самовладдя людського я". Після відвідин Франції в 1859 році він зазначав: "Це моральний лад, як би повернутий розпустою до ступеня первісності. Це майже вже стан натуральності, як в публічних лазнях Росії. І коли подумаєш, що у всього цього морального і розумового розтління, у всієї цієї грубо-цинічною брехні полягає в розпорядженні така грізна матеріальна сила ... є від чого здригнутися за бездушність світу ... "1. здригнутися перед обличчям ліберально-егалітарної демагогії, що приводить до нігілістичного спрощення буття і освіти "велетенської штовханини" одноманітно-усереднених індивідів, здригнутися перед обличчям "огидного цинізму" дем