"Фатальний питання" і сучасний світ. (Паскаль і Достоєвський як стратегічні мислителі)

Тарасов Б. Н.

"Фатальний і віковічний питання про необхідність поняття безсмертя душі для прогресу ", - укладає Достоєвський в результаті роздумів про" таємниці людини ", як би сполучаючи проблеми релігії і високою метафізики з ходом емпіричної історії і конкретною діяльністю людини, виділяючи в багатовимірної реальності християнства одне з його, так би мовити, практичних додатків. "Уявіть собі, - зауважував він в одному з листів, - що немає Бога і безсмертя душі (безсмертя душі і Бог - це все одно, одна й та сама ідея). Скажіть, для чого мені тоді жити добре, робити добро, якщо я помру на землі зовсім? Без безсмертя-то адже вся справа в тому, щоб тільки досягти мій термін, і там хоч всі гори. А якщо так, то чому мені (якщо я тільки сподіваюся на мою спритність і розум, щоб не попастися закону) і не зарізати іншого, не пограбувати, не обікрасти, або чому мені якщо вже не різати, так прямо не жити на рахунок інших, в одну свою утробу? "

Досвід, однак, показує, що саме "емпірики" і "прогресисти" (архітектори і виконроби як "соціалістичного", так і "капіталістичного" Вавилона), хто надію на розум або науку, здоровий зміст або прагматизм, приватну або суспільну власність, інформаційну або біологічну революцію, "шведську" або "американську" модель соціального устрою, схильні ігнорувати "фатальною і віковічний питання ", не помічати його значення для збереження не тільки їх же власних цінностей, "прав людини", "соціальної справедливості "," гуманізму "і т.д. і т.п., але й взагалі життя на землі. Щоправда, серед нових завихрень войовничого економізму часом лунають неспокійні голоси, що намагаються відновити єдність нормального (а не самозабутньо патологічного, в перспективі самознищується) "прагматизму" і "метафізики", показати зв'язок тих чи інших практичних проблем з "фатальним питанням". Наприклад, у статті Ю. Шрейдера "Екологія, етика, цивілізація" ( "Новий світ", 1994, № 11) мова заходить про те, що в атеїстичному і раціоналістичному варіанті розвитку історії, при сприйнятті природи не як храму, а як майстерні при пануванні відносних, а не абсолютних цінностей неможлива плідна екологічна політика, оскільки найближча матеріальна вигода (життя в своє пузо) завжди переважить суто словесні заклики до жертовного самообмеження і запобігання шаленого марнотратства і псування природи.

Автор статті приходить до висновку, що вплинути на екологічний поведінка людини здатні тільки абсолютні матеріальні заборони, вкорінені в християнській ідеї порятунку, коли стають дієвими розрізнення добра і зла і моральні зобов'язання по відношенню до природи як до заповіданого Творцем надбань: "Розуміння значущості екологічних цінностей у контексті фінального порятунку світу може допомогти знайти практично ефективну стратегію екологічного поведінки. Дотримання етичних і, відповідно, релігійним орієнтирів завжди в кінцевому підсумку виявляється практичніше узкопрактіческого поведінки ".

В тому ж номері журналу "Новий світ", у статті А. Шмемана "Недільні розмови", зв'язок "фатального питання" з різними сторонами самосвідомості особистості та принципової спрямованості людської діяльності розглядається в плані основоположною і "невидимої" альтернативи - боротьба в сучасну епоху розгортається не між несхожі політичними ідеологіями чи економічними системами, а між релігійним і атеїстичним розумінням життя, між різними інтуїція і сприйняттями людини і її призначення в світі, між справжньою і уявною свободою, між особистим і безособовим: "якщо немає її (особистості - Б.Т.) вищого обгрунтування, якщо людина не "зверху", а "знизу", якщо він усього лише швидкоплинне явище, тоді треба дбати лише про природний добір з усіма наслідками, що випливають звідси й обставляють "пристойностями" і "законами" наслідками. Якщо немає Бога, то, по суті, немає і людини, а є лише безособова маса ".

За переконання А. Шмемана, в історії людства немає іншого обгрунтування особистості, крім євангельського образу Христа, який вважає в любові до Бога і ближнього мету і сенс життя. Проте в процесі історії високе уявлення про людину як про образі і подобі Божому, носії справжньої свободи і любові постійно знижується в претендують на загальність категоріях матеріалістичного детермінізму, згідно з якими духовно-моральна іпостась людини і супутні їй цінності втрачають самостійне своєрідність і ні до чого нижчого що не зводиться сутність, а перетворюються на щось умовне, вторинне та похідне від безособових стихій - будь то, наприклад, лібідо Фрейда або економічні відносини Маркса. Причому, якщо Маркс, зводячи духовно-моральні прояви особистості до економічних підстав і перетворюючи її на маріонетку сліпих анонімних сил, парадоксально проголошує якийсь незрозумілий "стрибок з царства необхідності в царство свободи ", то Фрейд доводить до кінця всі логічні висновки зі своїх передумов: "все шукання, все абсолюти не тільки марні, а й шкідливі. Людина, якщо він хоче бути здоровим, повинен зрозуміти ілюзорність всіх своїх надбудов і прийняти себе саме як тварина ".

А. Шмеман підкреслює, що тільки Бог виступає гарантом незруйноване онтологічної свободи, плідних духовних і моральних шукань, формування піднесеної і благородної душі, без чого неминуче Ентропійно сповзання світу до необоротного хаосу. Ні Бога - і людина самовпевнена і закомлексованное тварину, до часу маскує і стримуючий всі можливі наслідки своєї "мудрості" типу "людина людині вовк" або, як часом додають зараз, - свиня. До того ж саме по відношенню до рятівного пояснення людини "зверху" антропологічний, ідеологічний чи економічний редукціонізм відчуває принципову, хоча нерідко і приховану ворожість: "з якоюсь майже необхідної пристрастю він хоче, щоб усі, рішуче все було низького походження. І тому він не тільки відкидає, він дійсно ненавидить пояснення зверху і прагне скрізь і всюди знищити його ".

Необхідно відзначити, що і в більш широкій, общедуховной, і в конкретно-практичної постановці обговорювані проблеми завжди стояли в центрі особливої уваги росіян письменників і мислителів. Ще Гоголь писав про "вищу битві" - не за тимчасову свободу, права і привілеї, а за людську душу, якій для її зцілення необхідно повернути забуті й покинуті святині. "Вища початок "," вища стан "," вище мистецтво "-- тільки в подібних вертикальних поняттях, що мусять активно організовувати горизонталь особистого та соціального життя, бачив Гоголь, що розкриває безодню людського падіння, порятунок для людей.

Для Достоєвського ж "фатальне питання" став самим головним і вирішальним. У листі Н. А. Любимову, говорячи не тільки про соціалістів, а й про будь-яких інших реформатора, будівельників всіляких модифікацій Вавилонської вежі, спираються (за логікою Великого інквізитора) на "низьке походження "людини, на пояснення" знизу ", на використання його духовної немочі і відповідно приниження всього вищого, "низведення людства до стадного худоби ", він підкреслював:" Питання ставиться у стіни: "Нехтує ви людство або поважаєте, ви, майбутні його рятівники? "І все це ніби-то в них в ім'я любові до людства: "Важкий, мовляв, закон Христовий і відволікання, для слабких людей нестерпний "- і замість закону свободи і Просвітництва несуть їм закон ланцюгів і поневолення хлібом ".

Саме зосередженість (все більш слабшаюча через зазначеної вище непримиренності між "поясненнями зверху" і "поясненнями знизу" і тотального панування останніх) на питанні "біля стіни", прагнення прояснити в "гуманістичних", "соціалістичних", "політичних", "економічних" і будь-яких інших ідеях і установках свідомості своєрідність прихованих у них знижених уявлень про людину і звабливих варіантів рабства, якості авторитетних цінностей і провідних мотивів поведінки і дозволяв письменнику, за його власними словами, "пророкувати факти", пророкувати неймовірні для багатьох громадські метаморфози і, отже, бути справжнім прагматиком.

Хто є людина - продукт стихійної гри сліпих сил природи, "свиня природна ", як заявляє Ракітін в" Братах Карамазових ", або образ і подобу Божу? Якщо людина з усіма своїми духовними думки і моральними стражданнями приймає себе за мишу, хай і "посилено усвідомлює миша "(так виражається герой" Записок з підпілля "), тоді безглуздо і нелогічно сподіватися на якесь братерство і любов серед людей. (Людина походить від мавпи, отже, люди повинні любити один одного -- так слідом за Достоєвським іронізував Вл. Соловйов над абсурдним силогізм, підспудно які лежать в основі утопічного прожектерства всякого роду сучасних гуманістів, наївно, неправомірно і небезпечно поєднали моральний редукціонізм матеріалістичного світогляду з евдемоніческім людинолюбством).

Тоді природно і логічно відчувати або усвідомлювати своє життя в категоріях самозбереження і боротьби за існування, таємницею ворожнечі та взаімовитесненія, конкуренції і суперництва - у тих категоріях, в яких власне людські властивості особистості, різко виділяють її з природного світу, такі, наприклад, як милосердя, благородство чи праведність, втрачають свою справжню суть і самостійну значимість, або згасають за незатребуваність і непотрібність, або стають словесною ширмою, мисляться як переряженний порок, як якась пристосувальна умовність, яка на своєму рівні і в своїй сфері відіграє роль аналогічну тій, що в психоаналізі Фрейда виконує прагматичний принцип егоїстичного інтересу по відношенню до гедоністичного принципом задоволення.

Якщо ж людина сприймає себе як образ і подобу Божу, то все специфічно людські властивості, злиті з пам'яттю про прототип і його заповідях, стає, вважав Достоєвський, самостійною силою, здатною подолати природний полон біологічного відбору, подолати ярмо натуральних пристрастей, гедоністичних схильностей, владних домагань, панівної кон'юнктури, своєкорисливі розрахунків, які різною мірою, формою і пропорціях торжествують в міропредставленіі і життєвої орієнтації "посилено обізнаної миші "і вносять катастрофічні елементи ентропії, дисгармонії і розпаду у взаємини людей. На його глибоке переконання, від смутно відчутного або ясно усвідомлюваного відповіді на головне питання про власної сутності, з різною виразністю і осудністю що дає про себе знати в кожній душі, залежить вільне або мимовільне перевагу певних цінностей ( "де скарб твій, там буде й серце ваше "), напрям волі і бажання, та психологічна домінанта, яка в кінцевому підсумку передвстановлюють і активізує ідейний вибір або конкретний малюнок життя, долю окремої особистості, цілого народу, всього людства. "Ясно, - зазначав він, - що суспільство має межу своєї діяльності, той паркан, про який воно наткнеться і зупиниться. Цей паркан -- є моральний стан суспільства, міцно з'єднане з соціальним пристроєм його ".

Есхатологічна формула Достоєвського висловлює принципову традицію російської думки, в якій будь-який зовнішній прогрес, усякий розвиток суспільства перевіряється практичної конфігурацією і конкретним наповненням душевно-духовного життя складових його одиниць. Говорячи про різні погляди на поняття "освіта", Гоголь наполягав: "Просвітити не означає навчити, або навчити, або утворити, або навіть освітити, але всього наскрізь висвітити людини у всіх його силах, а не в одному розумі, пронести всю природу її крізь якийсь очисний вогонь ". І для Достоєвського сенс справжнього освіти виражений в самому корені цього поняття, є "світ духовний, освітлює душу, просвіщає серце, направляє розум, який підказує йому дорогу життя ". Немов доповнюючи письменників і розмірковуючи над двома типами освіти, зовнішнього, "навчає", і внутрішнього, "просвітлюючого", І. Киреевский приходив до того ж висновку: "Під гучним обертанням громадських коліс таїться нечутно рух моральної пружини, від якої залежить все ".

Дійсно, реальний хід речей визначається не стільки винаходимо ідеологічними теоріями або змінюються інститутами, науковими відкриттями або промисловими досягненнями, формальними законами або, скажімо, деклараціями "нового мислення "," правової держави "і т.п., скільки своєрідністю моральних принципів і якістю стимулів діяльності, що впливають по ходу життя на культивування вищих властивостей особистості або, навпаки, перешкоджають цього, що спираються на темні або світлі сторони її душі, підспудно що несуть у собі "презирство" або "повагу" до людини.

Ці найважливіші "невидимі" проблеми залежності історичного ходу від конкретного змісту і реального стану початкових властивостей людської природи, від повсякчасного ходу пристрастей, від роботи (або бездіяльності) моральної пружини йдуть з поля зору наших нових ідейних вождів, державних мужів і слідом за ними трудівників гуманітарної ниви, які сподіваються на штучне впровадження споживчих цінностей і механічне зміна соціального укладу, несвідомо відтворюючи спрощену схему (понад сто років тому викриттю Достоєвським) залежності людини від середовища. Людина в результаті постає у вигляді слухняною "фортепіанної клавіші", яка постійно регулює свою поведінку і потреби у відповідності з "грою" соціальних запитів і особистих інтересів. Що ж відбувається з душею "клавіші" і як це впливає на розвиток і долю самої "гри" не береться до уваги.

Тому і виявився таким легким і безболісним перехід "комуністів" і "консерваторів" в "демократи" і "реформатори", що їх об'єднує пояснення людини "знизу", механіко-матеріалістична платформа в знеособленому уявленні про людину як про "ляльці", іграшці "виробничих сил", "виробничих відносин "," ринку "," невидимої руки "Адама Сміта та тощо, незжитий і тісно пов'язаний з "низьким" розумінням особистості революціонаризм. Ю. Самарін визначав революцію як "раціоналізм в дії", "формально правильний силогізм, перетворений на стінопробивне знаряддя проти живого побуту, як підведення під апріорну догму даної дійсності і вирок останньої, говорю виключно з точки зору перша -- дійсність не сходиться з догмою і тому буде осуджений на смерть ".

До численних драматичних наслідків поточного революційного раціоналізму відноситься викидання за все, що не вміщається в прокрустове ложе економічних пояснень життя, в догму уречевлюють і знижених уявлень про людину, що становить якісний зміст душевного стану людей. Наші сьогоднішні "сіллогісти" з неофітскім ретельністю відсилають до "цивілізованого світу" (словесний обіг, що виконує в їхніх вустах ту ж функцію, що і "світле комуністичне майбутнє" в недавньому минулому), до його звичаями та установам, не помічаючи в них по іншому вираженого, ніж за тоталітаризму, але спільного для обох збіднення в області духу, людяності, любові та творчої енергії. У кращому випадку з їхніх уст можна зрідка почути охолоджуючі захоплення поправки, що юридичні гарантії недосконалі, але кращого не придумали люди, що в демократичних інститутах досить зла, але найменшого зла. Однак при такому "кількісному" підході якось "забувається", що і найменше зло не може давати добрих сходів, а, навпаки, здатне в поєднанні певних обставин до необмеженому зростанню. Реальне розвиток правових та ринкових відносин, побутове благополуччя, мирне співіснування і інші подібні досягнення післявоєнних років вміщаються в історичному масштабі в мізерно малий часовий термін і обмежений регіон країн, щоб переноситися на необмежену в просторі і часу перспективу, становлять лише прожитковий соціально-інтелектуальний мінімум, який ніяк не можна приймати за максимум і панацею. Добрі надії на "мінімальні" соціальні встановлення та установи у справі морального упорядкована, від якого, в кінцевому підсумку, залежить перспектива не тільки суспільного, а й фізичного життя, неминуче виявляються утопічнимі, бо стикаються з "незапланованими" парадоксами природи людини і суперечливою глибиною його волевиявлення, з невідбутну устремлінням до нарощування наявних прав, власності, влади усередині виробленого законодавства, а відповідно і до "непомітного" ущемлення оточуючих, "приховано" нагромадження різнорідних напруг. І в цьому відношенні "кривавий і нещадний "бунт в Лос-Анджелесі, і омассовління незгасаючого тероризму, і окультний містицизм, і сектантської тоталітаризм, і корупційний вал, і війни в центрі Європи, і збільшення числа самовбивць і наркоманів, і зростання фашистських настроїв, і багато що інше на Заході цілком закономірно і "очікувано", є "відповіддю" на таємне беззаконня, пов'язано із загальною атмосферою затвердження "низького походження" поведінкових мотивів у людському світі і знищення "пояснення зверху" відбуваються в ньому.

Система утилітарно-гедоністичних координат "цивілізованого світу" виробляє таке ограновування людської душі, при якій непомітно атрофується її "вища половина", а воля приковується до нижчих поверхах існування, опиняється у в'язниці духовного матеріалізму і своєкорисливості НЕ тільки на філософсько-пояснювальну, але і на екзистенційно-практичному рівні. В результаті виникають як би несподівані парадокси, в межах яких непомітно розламується гуманістичні та демократичні цінності, під загрозою виявляються і права людини, і ринок, і всякі реформи, розум обертається божевіллям, а нове мислення загрожує новим варварством.

Зовні парадоксальна, але по суті закономірна логічний ланцюжок перетворення, наприклад, миру у війну проникливо простежено Достоєвським в одній зі статей "Щоденника письменника", де знову ж таки показано, як реальний хід речей визначається не стільки зовнішніми узаконене, благими закликами до мирного співіснування або широкомовними рішеннями паціфіческіх конгресів (хоча все це, безумовно, важливо, якщо не лицемірно), скільки дійсним станом "внутрішньої людини", своєрідністю його прихованих спонукань, силою заздрощів, пихатості або капризів плоті. Кажуть, розмірковує він, що світ родить багатство, але ж тільки десятої долі людей. Від зайвого скупчення багатства в одних руках розвивається грубість почуттів, спрага примхливих надмірностей і ненормальностей, порушується хіть, що провокує одночасно жорстокість і занадто боязку турботу про самозабезпеченні. Хвороби багатства, продовжує Достоєвський, передаються і решті дев'яти десятих, хоча і без багатства. Панічний страх за себе повідомляється всім верствам суспільства і викликає "страшну спрагу накопичення і придбання грошей". Утробний егоїзм і пріобретательская самозахист нищать духовні запити і віру в братську солідарність людей на християнських засадах: "У результаті ж виявляється, що буржуазний довгий світ все-таки, врешті-решт, завжди майже сам зароджує потреба війни, виносить її сам із себе як жалюгідний наслідок - з-за яких-небудь жалюгідних біржових інтересів, з-за нових ринків ... через придбання нових рабів, необхідних власникам золотих мішків, - словом, через причини, не виправданих навіть потребою самозбереження, а, навпаки, свідчать про капризний, хворобливому стані національного організму ".

Затвердження у свідомості суспільства збагачення як "закону природи" припускає накопичення капіталу, тобто привласнення чужої праці і торгівлю їм, в чому, з точки зору Достоєвського, полягає щось ненормальне, неприродне, несе саме в собі свою кару. Тим часом затінена несправедливість подібної діяльності обставляється "благородством", пояснюється "какой-то священної необхідністю ", виставляється" у вигляді останньої краси і всіляких досконалості людських ". Велику небезпеку нового лицемірства, несвідомо приховує і сублімує моральну двозначність і уразливість активності ділових людей, Достоєвський бачив у тому, що вони прагнуть нав'язати світу "своє обличчя і свою суть". Запевнити всіх, що немає нічого важливішого матеріальних інтересів, довести, що прагнення до прибутку вичерпує людську плідність, що всякий ідеалізм і бессеребнічество є неприпустимим дон-кіхотством. Адже якби дійсно перемогли духовні та моральні цінності, які принципово тим і відрізняються серед іншого, що не купуються і не продаються, то ці люди втратили б "досконалості людських" і "перша місця ", їм нічого було б робити. Тому-то й підтримується приниження статус-кво мурашиного колупання в матеріальних низинах життя, спотворений рекламно-пропагандной маніпуляцією одновимірний людина видається за "справжнього" і "справжнього", плодяться нескінченні речові спокуси і мануфактурні іграшки, справжня культура розчиняється в масовій, що в зовнішньому шумі громадських коліс слабшає моральна пружина, душа пригинається донизу, совість виноситься за дужки і дістається з кишені в міру потреби, якщо не заважає прибутку. На переконання Достоєвського, люди науки і промисловості, асоціацій і кредитів скоріше не врятують, а занапастять світ, бо виставляють спрагу матеріального забезпечення та накопичення грошей будь-якими засобами "за вищу мету, за розумне, за свободу".

Настільки своєрідне розуміння розумності, свободи та вищої мети, простіше кажучи, їх фальсифікація і підміна, спотворення і навіть перевертиваніе справжньої ієрархії цінностей, коли на противагу Євангелія "їжа" стає набагато важливіше "душі" і підпорядковує її, а височіли та облагороджує людину початку прігнетаются і вивітрюються, і служили для Достоєвського безсумнівними апокаліптичними ознаками в індивідуальному і загальнолюдському плані, передвіщали особисті та світові катастрофи, неминучість наближення яких (справа лише в термінах) не могли обдурити ні технічні дива, ні гігантські промислові виставки. Суспільство, що піклується виключно про матеріальні блага, рано чи пізно втратить і їх.

Звичайно ж, Достоєвський не був нестримним заперечувачем грошей або ринку, матеріального благополуччя чи правових відносин і віддавав належне їх відносним достоїнств. Разом з тим він чудово розумів, що укладені в них цінності не можна піднімати на котурни, зводити в чудову ступінь, приймати за максимум і панацею, хоча б заради їх збереження. Наприклад, абсолютизація юридичного підходу до дійсності може вести до розширення діапазону підміна і фальші, від відвертого шахрайства до мимовільного перекручення понять і піднесено брехливої казуїстики. У результаті замість правди тріумфує "механічний і хитрий шлях" її приватизації, а принципова відстороненість зовнішніх юридичних визначень від особи, душі, совісті не може проходити безкарно для моральної осудності людей і потенційно готує більш глибоку конфліктну грунт і розмиває сам закон. На переконання Достоєвського, внаслідок початкової слабкості людини "закон" неминучий і вкрай необхідний (особливо в історичному контексті деспотизму і беззаконня). Однак без "благодаті", без чистого серця і справжньої свободи, тобто внутрішньої незалежності від своєкорисливості, він таїть у собі можливість оборотніческого коливання між формалізмом та істиною в усіх галузях життя, що, зі свого боку, підживлює умови для переростання рівності в нерівність, справедливості в несправедливість, матеріального процвітання в духовну убогість.

Невиразний гуманістичні теорії, "соціалістичні" і "капіталістичні" проекти нового часу вигадливо поєднували і поєднують у собі ідеї справедливості, свободи, рівності і братерства, взаємного поваги з приниженням людини як подоби Божої, з моральним редукціонізм і історичним нігілізмом, що супроводжувалося і супроводжується підвищенням "природної людини", звуженням духовного обрію до вузько матеріалістичних меж буття, акцентуванням його раціоналістичних, гедонізму, прагматичних сторін. Насильницька прикутість віддавалася насолоді і лише функціонально востребуемой особистості до найближчих цілям усікаємо її до здатності вписатися в налагоджений механізм потреб виробництва, партії, держави, професійної групи і сприймати багатокольоровим-таємничий світ в понятно-сірих тонах дійсної користі.

Однак незатребуваність метафізичних глибин в умовах тверезого розрахунку, формального спілкування і механічного насолоди як би симетрично, з тією ж однобічністю і обмеженістю, компенсується ірраціоналістіческімі підмінили, потягом до розбещений, примітивному, незрозумілому, розвитком сфери чуттєвого і інстинктивного, сприйнятливість до публічних сенсацій і ексцентричний видовищ. В обстановці химерної, але закономірною взаємозв'язку формується розсудливо-твереза по видимості, але глибоко ірраціональна і протиприродна по суті повсякденне життя, в якій частина приймається за ціле, поверхневе - за глибоке, моментальне - за вічне, нікчемного надається значення великого, речі одушевляється, а одушевлені істоти перетворюються на бездушні механізми. В атмосфері стереотипних думок і розхожих гасел, фарисейського моралізаторства і соціальної мімікрії, прихованої заздрості і неусвідомленого наслідування людям успіху і моди звернення до "суспільного думку "виявляється фікцією народного волевиявлення, а патетика "загального блага" перетворюється на спритне балансування між егоїстичною спрямованістю життя і гіпертрофованої афектації; в змішуванні, плутанини і девальвації слів і понять театральний жест замінює справжнє почуття, нервове збудження - реальне переживання, кон'юнктурна демагогія - істинне висловлювання, млява гуманітарному - справжній гуманізм.

Така дійсна наповненість, так би мовити, феноменологія душевно-духовного стану сучасного суспільства, що залишає словесне лушпиння від закликів до моральності, миру і вдосконалення.

Внаслідок наївно-упереджено ідеалізації соціально-інтелектуального мінімалізму подібні закономірності і стоять за ними проблеми вільно чи мимоволі відсікаються відповідними догмами. І дарма дивуються архітектори та виконроби перебудови, що змінили старі силогізми на нові: хотіли як краще, а виходить як завжди. Насправді немає нічого дивного в тому, що в даний час на свій лад знову відтворюється модель "Бісів", що сьогоднішні Степані Трохимович Верховенський як би несподівано для себе породжують власних Петруша, що теперішній демократичний новояз навряд чи поступається своїми перевертиваніямі смислів комуністичному, описаного Оруеллом. Адже саме в відтятою зоні відбувається незрима інкубація тих самих процесів, які непідвладні поверхневої соціально-політичній риториці та сіллогістіке, не охоплюються реформаторським свідомістю або цензуруються їм, формують живу душу живої людини.

Між тим фундаментальні протиріччя руху по стовпової дорозі "всього цивілізованого людства "вже давно стали предметом пильної уваги його найбільш вдумливих представників. Не тих, хто, подібно Фукуямою з його резонансної статті "Кінець історії", проповідує планетарний тріумф ліберальної демократії як "остаточної раціональної форми суспільства ", де нібито" вирішені всі колишні протиріччя і задоволені людські потреби ", де панують економічні інтереси, відсутні ідеологічні підстави для серйозних конфліктів і створюються передумови для мирного співіснування людей. А тих, хто, подібно до Адорно або Маркузе, Ортеги-і-Гассетом або Тойнбі, розмірковує про примітивної стандартизації людських відносин в "індустріальному суспільстві", про згубний зниженні й нівелювання смаків "одновимірного людини", що віддає перевагу справжнього духовного життя володіння матеріальними речами, промінюють "бути" на "мати". Сучасна людина, відзначає Фромм, відчужується від самого себе, ближнього і природи, перетворюючи власні знання та уміння, всю особистість цілком на товар і капітал, завдяки якому він повинен отримати максимально можливий прибуток з урахуванням положення в суспільстві та ринкової кон'юнктури: "в житті немає ніяких цілей, крім руху, ніяких принципів, крім принципу справедливого обміну, ніякого задоволення, крім задоволення в споживанні ".

Як б доповнюючи Фромма, Шпенглер пише про те, що опошлили сам час, стали звичними і навіть привабливими погані манери парламентів, непорядні угоди для легкої наживи, примітивні смаки в культурі: "сама будівля суспільства має бути вирівняні до рівня черні. І хай запанує загальне рівність: всьому слід бути однаково вульгарним. Однаково робити гроші і тринькати їх на однакові задоволення ... більшого й не треба, більше й не лізе в голову ".

Коли більше не лізе в голову, важко, майже неможливо зрозуміти, що подібне стан є симптомом серйозного захворювання і не такі вже й віддаленого кінця, наглухо екраніруемого ілюзорним свідомістю, видимим благополуччям, ідеологічною пропагандою. Наука, багатство, соціалізм, капіталізм, цивілізація - всі ці та подібні поняття, види діяльності, громадські формули та направляючі, рушійні сили пов'язані з "прогресивним" зміцненням душевно-вольових опор старого Адама (марнославства, гордості, користі, злоби), з посиленням і витонченим нижчої сфери людського існування, що насправді огрубляє і прімітівізірует душу і щомиті творить умови для прискорення руху чортового колеса ненаситних бажань, провокування заздрісного суперництва, бундючною екстер'єрної розкоші, амбітних претензій і відповідно перетворення формальної рівності в реальне нерівність, багатства - у злидні, світу - у війну.

Подібні закономірності, непорушні, хоча і не очевидні, залишаються далекими позитивістським налаштованому розуму, "політико-економічної" голові, в яку навряд чи "полізуть, наприклад, роздуми П. Сорокіна в книзі "Людина, цивілізація, суспільство" (М., 1991). Видатний соціолог розкриває загальну атмосферу "цивілізованого суспільства", де раціоналізм і емпіризм стають вищими суддями достовірності досвіду і істини, а утилітаризм і гедонізм - єдиними критеріями добра і зла. Поступово і постійно звужується прагматизм, відокремлений від вищих релігійних, етичних і естетичних цінностей, трагічно обмежує світ соціально-культурних значень і особистість в потоці прозових інтересів і егоїстичних бажань. Паралельно в такому контексті поширюються "зневажають" людини концепції, де він постає тваринам організмом і поведінкових агрегатом стимулів і реакцій, умовних і безумовних рефлексів (без розуму, совісті, волі), психоаналітичним "мішком", наповненим фізіологічними прагненнями під контролем лібідо, травних або економічних потреб. Як би ілюструючи тезу А. Шмемана про непримиренності пояснень "зверху" і "знизу", П. Сорокін показує і доводить, що все духовне, ідеалістичне, безкорисливе, святе, благородне поступово зводиться до омани, через невігластво, ідіотизму, лицемірства, що приховує "низьке походження" основних поведінкових мотивів. Справжні моральні поняття сприймаються в кращому випадку лише як "ідеології", "раціоналізації", "гарні мовні реакції ", що маскують Користолюбсько мотиви і плутократичні інтереси індивідів і груп. У подібній антропосферою юридичні норми в силу своєї умовною і релятивістської природи неминуче деградують, стають ще більш необов'язковими і відносними, все частіше починають виконувати роль своєрідної пудри та димової завіси для здійснення егоїстичних і гедоністичних потреб, відкриваючи через демагогію шлях "правом сильного". Головний принцип нашого часу, підсумовує П. Сорокін, може звучати так: "Дозволено все, що вигідно". Коли суспільство звільняється від Бога і Абсолюту і заперечує всі сполучні його моральні імперативи, то єдиною дійсною силою залишається сама фізична сила.

Характерно, що саме головний принцип нашого часу (без найменшої уваги до його наслідків) виявляється привабливим для одного з економічних "сіллогістов", що задають на початку перебудови "революційної" метою "впровадити всі сфе?? и суспільного життя розуміння того, що все, що економічно неефективно, - аморально і, навпаки, що ефективно - то морально ". На його переконання, основною причиною крадіжок, хабарництва, махрового бюрократизму, всякого роду питаннях аморальних пільг, людської озлобленості виявляється не вільний вибір особистості, її моральна осудність, наявність або відсутність совісті, а "економічно неефективна обстановка загального дефіциту".

Вражаюче, але вся ця логіка майже буквально повторює, демонструючи типологічне єдність певного роду свідомості і знижених уявлень про людину як про "фортепіанної клавіші", хід роздумів Лебезятнікова і Лужина в "Злочині покарання". Лебезятніков проголошує гасло економічно ефективної моральності: "Благородне", "великодушне", - Все це дурниця, безглуздість, старі предрассудочние слова, які я заперечую! Все, що корисно людству, то і "благородно"! "Лужина ж, приймає "економічну правду" за всю правду про людину, висловлює надпопулярний нині силогізм і наставляє на "рятівний" шлях подолання загального дефіциту і утилітарною моралі, апелюючи до політичної економії: "Наука ж каже: Люби, найперше, одного себе, бо все на світі на особистому інтересі грунтується. Возлюби одного себе, то й справи свої обробив як слід, і каптан твій залишиться цел ... чим більше в суспільстві влаштованих справ і, так би мовити, цілих каптанів, тим більше для нього твердих підстав і тим більше влаштовується в ньому і спільну справу. Стало бути, набуваючи єдино і виключно для себе, я саме тим самим здобуваю як би і всім і веду до того, щоб ближній отримав трохи більш рваного каптана, і вже не від приватних, одиничних щедрот, а внаслідок загального преуспеянія. Думка проста, але, на нещастя, занадто довго не доводиться, заслоненная захопленістю і мрійливістю, а, здавалося б, трохи треба дотепності, щоб здогадатися ... "

Про двозначності руху до загальної справи через самолюбство і особистий інтерес, про не що лежать на поверхні законах зниження і вульгаризації морально невиразних і малозабезпечених ідей і паразитарного прилипання до них явних чи прихованих шахраїв (за моделлю "Бісів": до "чистим" соціалістам неминуче пристроюються і врешті-решт долають їх "нечисті" нігілісти) вказує він мудро остроумцев Разуміхін: "бачте, до загальному-то справі останнім часом причепилась стільки різних промисловців і до того вони спотворили все, до чого доторкнулися, в свій інтерес, що рішуче вся справа спаскудити ". Межа ж цього руху позначає Лужина Раскольников: "А ви доведіть до наслідків, що ви недавно проповідували, і вийде, що людей можна різати ..!"

Однак наші нові сіллогісти настільки захоплені "теорією каптанів", що їм на голову не приходить простежити початку і кінці власного панекономізма і розвиток прихованого в ньому образу людини. Ще у Верховній Раді СРСР передові бійці перебудови готували ретроградний суспільство до ринкі