Філософські основи публіцистики Т. Манна

Сергій Мельник

Томас Манн відомий як письменник. Його романи «Чарівна гора», «Йосип і його брати», «Доктор Фаустус», новели «Тоніо Крегер», «Смерть у Венеції», «Маріо і чарівник »принесли йому світову славу і популярність. За самий перший свій роман «Будденброки» (1901) він був удостоєний в 1929 році Нобелівської премії. Але не меншу популярність Томасу Манну принесла його публіцистика. Його статті, нариси, есе - «Цей світ», «Брат Гітлер», «Культура і політика», «Німеччина і німці», «Художник і суспільство» та інші - стали хрестоматійними творами, тема яких полягала в тому, щоб розкрити антилюдську суть фашизму, нацизму, шовінізму, і не меншою мірою в тому, щоб показати, наскільки пацифізм і конформізм можуть бути небезпечні і згубні не тільки для одного народу, а й для всієї людської цивілізації. А есе «Філософія Ніцше в світі нашого досвіду »і до цього дня залишається твором, не втрачає своєї актуальності і злободенності через складний з'єднання в ньому історико-культурологічних, соціальних та філософських уявлень Т. Манна.

Н. Вильмонт у своїй статті про німецького письменника «Художник як критик» зауважує: «Томас Манн у першу чергу художник. Його філософія та критична думка невіддільні від того напливу образів, які не втомлювалася породжувати його творча фантазія. У цьому світлі було б правомірно стверджувати, що Томас Манн всього більше мислитель там, де він все більше художник »[1]. Далі автор говорить про манновском феномен - не тільки як про художника-філософа, але і як про художника-публіциста - і про нерозривність цих двох іпостасей: «Томас Манн з самого початку своєї літературної діяльності, разом з художніми творами - рано романом «Будденброки», писав також і критико-публіцистичні статті - частиною і роз'яснення власної творчості, але також і такі, в яких він висловлювався про писаннях своїх сучасників, про німецькому класичну спадщину, про великих пам'ятниках літератури і, нарешті, про значних суспільних і суспільно-політичні події свого часу » [2]. З вище наведеного випливає, що Томас Манн, як тільки став письменником, одночасно став і публіцистом; що перш ніж стати художником слова, йому треба було стати архітектором думки і вибудувати світоглядний фундамент, на якому будувалося і його творчість.

Відразу ж потрібно застерегти, що світоглядна концепція письменника і публіциста Т. Манна змінювалася. Як зазначають дослідники його творчості В. Адмоні, Т. Сільман, А.В. Русакова, М. Кургінян, А. Мідделль, Р. Герінг та інші, Томас Манн еволюціонував протягом усього свого літературного життя. Перебуваючи на реакційно-шовіністичних позиціях, перебуваючи у «вежі зі слонової кістки» перша десятиліття ХХ століття, до початку 30-х років він вступив на зовсім іншу суспільно-політичну стезю. Вже в кінці 20-х років він руйнує стару свою духовну обитель і виривається з полону ілюзій своїх вчителів.

Позиції раннього Т. Манна відрізнялися складністю і глибиною. Перші літературні праці майбутнього лауреата Нобелівської премії - «Маленький пан Фрідеман», «Тристан», «Тоніо Крегер», «Будденброки», «Смерть у Венеції», а також стаття «Більзе і я» пройняті глибоким песимізмом і морально-естетичними ідеями. Ці ідеї виражені в контрастах здорового та хворобливого, в протиставленні художника і бюргера, в концепції смерті в мистецтві. Герої новел і першого роману Т. Манна далеко неоднозначні фігури: на них лежить відбиток гріховності, аморальності, болючості. Художник в його творах, на відміну від обивателя, психологічно тендітна особистість, легко вразлива. Нерідко навколишній світ його героїв жорстокий і похмурий, а фінал життя трагічний.

При прочитання цих творів легко вгадувати захоплення раннього Манна німецькими філософами А. Шопенгауер і Ф. Ніцше. Щоб мати більш чітке уявлення про світоглядної позиції Т. Манна того часу, було б не зайвим ознайомитися з основними ідеями цих мислителів XIX сторіччя.

На фоні грандіозних краху ілюзій і ідеалів, що призвели творчу еліту в глибоке розчарування (Л. в. Бетховен, Г. Гейне та ін), і придушення революційних рухів 1848 року, кілька притупили силу ідей пріоритету соціально-історичної активності людини першої половини XIX століття, - у філософії, мистецтві цього часу зароджується думка про безпідставність і марність усіх сподівань на те, що об'єктивне рух світового процесу гарантує здійснення власне людських цілей, що пізнання його закономірності може дати людині надійну орієнтацію в дійсності. Ця ідея посилюється ще історичним і соціальним скептицизмом і песимізмом мас. Яскравим виразником умонастрої 1820-1850-х років стає Артур Шопенгауер. А з другої половини XIX століття його філософські погляди починають завойовувати величезну популярність. Саме ж напрямок думок Шопенгауера і його послідовників позначається як ірраціоналізм.

Що ж лежало в основі його філософії? У німецького філософа основоположним початком світобудови є стихійна, нічим не обмежена, нічим не визначати Світова Воля, яка розуміється в його системі як нескінченне прагнення. У неї нема підстав. Вона поза причинності, часу і простору. Воля - це внутрішня сутність світу, наділена універсально-космічними функціями. І тому все, що існує: природа, людина, соціальні інститути та предметні форми культури - являють собою лише щаблі об'єктивізації Волі.

Кантівське апріорні форми у Шопенгауера - час, простір, категорії розуму -- зводяться до єдиної основи в його монументальної книзі «Світ як воля і подання »[3] (т. 1-2, 1819-1844) - до закону достатньої підстави. Суб'єкт і об'єкт розглядаються тут як співвідносних моментів, з яких світ складається як подання суб'єкта. З іншого боку, світ, взятий як «річ у собі», представляється як сліпа, безосновная «воля до життя », яка дробиться в нескінченному безлічі« об'єктивацій ». Кожній об'єктивації властиве прагнення до абстрактного панування, що виражається в не припиняється, «війні всіх проти всіх». У той же час безліч об'єктивацій волі існують і як ієрархічна цілісність, що відображає ієрархію ідей (що розуміються в платонівскому сенсі) - адекватних об'єктивацій волі. Вища ступінь в ряді об'єктивацій волі - людина, істота, наділена розумним пізнанням. Кожен пізнає індивід усвідомлює себе всією волею до життя, всі інші індивіди існують в його уяві як щось залежне від його основи, що служить джерелом безмежного егоїзму людини. Соціальна організація (держава) не знищує егоїзму, будучи лише системою збалансованих приватних воль. Подолання егоїстичних імпульсів, вважає Шопенгауер, здійснюється в сфері мистецтва і моралі. Мистецтво створення генія грунтується на здатності «незацікавленого споглядання», в якому суб'єкт виступає як «чистий безвладний» суб'єкт, а об'єкт - як ідея. Вища з мистецтв ідея - музика, що має своєю метою вже не відтворення ідей, а безпосереднє відображення самої волі [4]. Підкреслюючи ілюзорність щастя і невідворотність страждання, що корениться в самій «волі до життя» з її безглуздістю, німецька філософ - на противагу Лейбніц - називав існуючий світ «найгіршим з існуючих ». Справжнім підставою моралі Шопенгауер вважав почуття співчуття, завдяки якому оманлива видимість індивідуальності розчиняється у свідомості єдності всього сущого.

Слід відзначити, що філософія А. Шопенгауера при його житті не користувалася популярністю. Але після смерті мислителя стала джерелом філософії життя, в тому числі і «Філософії життя» Ф. Ніцше. Крім того, А. Шопенгауер став попередником ряду концепцій глибинної психології (вчення про несвідоме, а також навчання З. Фрейда, під впливом ідей якого Томас Манн написав статті «Про місце Фрейда в духовній історії сучасності »(1929),« Фрейд і майбутнє »(1936) про значення міфу в літературі і в світовій культурі [5].

Вже в самій першій статті Томаса Манна «Більзе і я» легко вгадувати шопенгауеровское трагічне протистояння мистецтва всьому реальному світі, всякої дійсності. Мистецтво, духовна культура розуміється Т. Манном в дусі песимізму німецького філософа, як «сила закликає людину не до життя, а до смерті, сферу, куди усвідомивши всю марноту земних зусиль і буржуазного успіху бюргеровская інтелігенція ховається від духовної спустошеності оточуючого її соціального буття »і т. п. Т. Манн підкреслює ілюзорність об'єктивацій, а тому навколишній світ здається йому не з приємних, у ньому все побудовано на явному розлад, що й обумовлює трагічний конфлікт. При це публіцист посилює такий стан художника і світу обивателів (філістерів) тим, що письменницьке одухотворення спочатку суперечить світогляду бюргера: «Це може і має призвести до конфлікту з високоповажний дійсністю, яка високо цінує саму себе і ні в якому разі не бажає бути скомпрометованої одухотворенням »[6]. Адже всі образи поетичного твори протиставлені дійсності як ворожа сила тому, що прототип завжди відчувають себе ображеними, тому, що «дійсність любить, щоб з нею розмовляли млявими фразами; художня точність позначення приводить її в сказ »[7].

В Надалі шопенгауеровская філософія в публіцистиці Т. Манна виллється в відвертий шовінізм, що буде особливо чітко проявлятися на прикладі збірки "Роздуми аполітичного» (1918). Цей твір можна назвати поетичним, тому що в ньому публіцистом оспівується святість війни 1914 року і виправдовується кровопролиття, яке відбувається на цій війні. Т. Манн у своїх «Міркуваннях» відстоює ідею власної обраності, а також обраності всієї німецької нації [8]. Волю Німецької імперії він нав'язує іншим народам і наполягає на тому, щоб вони їй підкорилися в ім'я власного блага. Ця війна - доля, і, на думку публіциста, нерозумно противиться їй.

Крім ідей Шопенгауера, тут можна побачити думки іншого німецького філософа -- Фрідріха Ніцше, філософських вистави якого справили вплив на Т. Манна і його твори не меншою мірою, ніж ідеї Шопенгауера.

В своєму першому творі «Народження трагедії з духу музики» (1872), в значною мірою присвяченому аналізу античної трагедії, Ф. Ніцше розвиває типології культури, наміченої Ф. Шіллером, Ф.В. Шеллінгом та представниками німецького романтизму. Зіставляючи два начала буття і культури - «діонісійського» (життєвий, оргіестіческі-буйне і трагічне) і «аполлоновское» (споглядальне, логічно членовані, односторонньо-інтелектуальне), німецька філософ бачить ідеал у досягненні рівноваги цих полярних начал. Уже тут містяться зачатки вчення Ф. Ніцше про буття як стихійному становленні, розвиненого пізніше в вчення «про волю до влади» як властивою всьому живому, тязі до самоствердження, і його утопічною філософії, що звертається в пошуках ідеалу досократовской Греції. Ці свої консервативно-романтичні погляди, у тому числі і свій волюнтаризм ( «Несвоєчасні роздуми», 1873), філософ розвинув в напрямку ірраціоналізму. У даному випадку буде показовим його звернення до форми есе в ранніх роботах. Такі твори, як «Людське, занадто людське »(1878),« Ранкова зоря »(1881),« Весела наука »(1882),« По той бік добра і зла »(1886), будуються у вигляді ланцюга фрагментів та афоризмів. Філософія Ф. Ніцше набуває вираження в поетичній творчості, легендою, міфі ( «Так говорив Заратустра», 1883-1884). Німецький філософ намагається подолати раціональність філософського методу. У нього поняття не вибудовуються в систему, а з'являються як багатозначні символи. Такі поняття, як, наприклад, «Життя», «воля до влади», є самим буттям в його динамічності, так само як і пристрасть, і інстинкт самозбереження і рушійна суспільством енергія і т.д. У філософії Ф. Ніцше переплітаються в труднорасчленімом єдності різні, часто протиборчі мотиви. Його анархічна критика сучасної буржуазної дійсності постає у вигляді універсального відчуження в житті, який самим філософом усвідомлюється як «нігілізм». У міфі про «надлюдина» (культ сильної особистості, індивідуалістичний що долає буржуазний світ - поза будь-яких моральних норм і з крайньою жорстокістю, поєднується з романтичною ідеєю «Людини майбутнього», що залишає позаду сучасність з її вадами і брехнею). Намагаючись затвердити на противагу реально існуючим суспільним відносинам «Природний», нічим не стримуваний потік «життя», Ф. Ніцше робить ультрарадикальних критику всіх «цінностей», у тому числі християнство ( «Антихрист», 1888), обрушується на демократичну ідеологію як що закріплює «Стадні інстинкти", виступає з проповіддю естетичного «імморалізм» і т.д. Його світовідчуття, близьке настроям «декадансу» (неоромантизму, літературного імпресіонізму) кінця століття особливо помітно в його ліричних віршах.

Так, ще в «Більзе і я» Т. Манн згадує ім'я Ф. Ніцше, переносить дихотомію філософа в свою художню концепцію ворожості дійсності і додає в неї властиву Ніцше хиткість меж між мистецтвом і критикою. Не можна не помітити, що присутність ідей Ніцше у концепції мистецтва Манна ще більше посилює «Розлад між майстрів і людським світом, який може призвести до непримиренним зовнішніх і внутрішніх конфліктів ».

Піком зачарованому Шопенгауер і Ніцше у Т. Манна став вже згаданий публіцистичний збірник "Роздуми аполітичного». У цій збірці, писав під час Першої світової війни, особливо чітко виповнювався притаманна А. Шопенгауером націоналістично-консервативна позиція Манна: «Experte zu machen, ist beschwerlich. Wenn es mir aber gelungen ist, mir obgleigen Zitaten unsere Radikalisten, Respublikaner, Recht-und Macht-Antithetiker und Revolutionsschulmeister zu