Хасид і талмудиста

Порівняльний досвід про Пастернака та Мандельштама

Михайло Епштейн

1. Чужеязичность. Поезія та кабала

Зусиллями націонал - літераторів Пастернак і Мандельштам зараховані до "російськомовні" поети, зважаючи на своє неросійського походження. Термін здається ганебним клеймом - І літератори - інтелігенти намагаються відмити його, доводячи цілком приналежність Пастернака та Мандельштама корінний російської словесності. Як ніби саме визначення "російська" - знак відмінності, за який гарним письменникам варто змагатися. Чи не переймають чи цілком ліберальні цінителі той вузько національний критерій оцінки, який самі справедливо засуджують?

Відома Бахтинский думка про те, що культура твориться на кордоні культур, підтверджується досвідом двадцятого століття, в якому чи не провідне місце належить письменникам - "інородців", схрестивши у своїй творчості різні мови і національні традиції. Чий письменник Кафка: чеська? австрійський? німецька? єврейський? Хто такий Набоков: російськомовний американський письменник чи російська англомовний письменник? Та саме сплітаються різні національні природи в складному плетиві свого культурного багатомовності.

І чим більше таких різнонаціональних пластів перемішано у письменника, тим родючішим його культурне підгрунтя. У будь-якому по - справжньому поетичному творі схрещуються різні мови, і взагалі мова поезії - це як мінімум двомовність (думка, також висловлена Бахтіним). Згадаймо хоча б змішання мов: газетного, вуличного, билинного - в Некрасова, енциклопедію російського культурного багатомовності - "Євгенія Онєгіна" Пушкіна. Згадаймо значення українських елементів у прозі Гоголя та тюрксько - алтайських - в поезії Хлєбникова.

Припущення про чужості поетичної мови Пастернака та Мандельштама російській мові в жодному разі не применшує творчої сили цих поетів та їхнього внеску в російську і світову поезію. Поетична мова взагалі звучить як іноземна, і люди, недосвідчені в поезії, сприймають її навіть на рідній мові як набір знайомо звучать, але безглуздих словосполучень. Ще Аристотель у "Поетиці" зазначав, що поезії личить мова, "похилена від буденного - та, яка користується і незвичайними словами ". Аристотель. Поетика, гл. 22. Соч. в 4 тт. М., 1984, т. 4, с. 670.

Віктор Шкловський, посилаючись на Аристотеля, додає, що поетична мова не тільки здається дивним і чудесним, але й фактично "є часто чужим: сумерійскій в ассірійців, латинь у середньовічної Європи, арабізму у персів, древнеболгарскій як основа російської літературної ... "Віктор Шкловський. Мистецтво як прийом. В його кн.: Про теорію прози. М., 1983, с. 24.

Не чи таку роль грав і єврейську мову в російській поезії 1910-1930 - х років? Може бути, у Пастернака та Мандельштама це двомовність або "іноязичіе", взагалі властиве поезії, слід сприймати у більш прямому сенсі, як розмова на двох національних мовах? Один з них, російська, складає як б план висловлювання, та зовнішню форму поетичної мови, а інший - біблійний - Внутрішню форму, "таємний іврит", який і доводиться розшифровувати в цих надзвичайно зашифрованих, на слух часом неприродно чи сверх'ественно звучать віршах.

У найбільших російських поетів: Пушкіна, Лермонтова, Некрасова, Блока, Єсеніна - Сильно відчувається пісенна основа лірики, деяка порожнистість або розрідженість змісту, що не напружується понад можливостей самого природної мови, але плавно тече в його пологих берегах. "Я помню чудное мить ...", "немає, не тебе так палко я люблю ..."," що ти жадібно дивишся на дорогу ...", "знову, як у роки золоті ..."," не жалею, не зову, не плачу ...". Слова змінюються в природному порядку, за загальним синтаксичним законами російської мови. Немає сенсу, що йде їм поперек, збиває, комкаться, що ламають словесний ряд. Слово відстоїть від слова на відстані свого звичайного, словникового значення. І ця розрідженість заповнюється протяжної інтонацією пісні: подія відбувається не тільки між значеннями слів , Але і між видихом і вдихом співаючого.

Інакше - У Пастернака та Мандельштама, спадкоємців єврейської духовної традиції, яка - швидше несвідомо, чим свідомо - переломилася в їхній творчості : Прихована грань "магічного кристала". Єврейське і російське, кровну і свідоме, грунт і доля - складно взаємодіють, визначаючи новий, нечуваний склад поетичного мовлення. Мова Пастернака та Мандельштама здається більш густою, в'язкої, замішана на різноманітність мов, ніж у їхніх попередників у російської поезії. Вслухайся:

Щоб , Зачіску послабивши, і чайний і шалий,

Зачаженний бутон заколовши за пояс,

Провальсіровать до слави, жартома, полушалок

Закусивши , Як борошно, і ледве дихаючи.

( Пастернак. "Заступниця")

Немов темну воду, я п'ю мутно повітря.

Час зорано плугом, і троянда землею була.

В повільному вирі важкі ніжні троянди,

Троянди тяжкість і ніжність в подвійні вінки заплела.

( Мандельштам. "Сестри - вагу і ніжність -

однакові ваші прикмети ...")

Кожне слово тут налягає так тісно на інше слово, що не оста e ться місця для дихання, для пісенної протяжності і смисловий рідкості, яка так полонить у Пушкіна і Некрасова, у Блоку і Єсеніна. Мова Пастернака та Мандельштама ніби рухається проти течії самої мови, піднімаючи семантичні бурі -- вириваючи з коренем пряме значення слів, спушити і перевертаючи грунтові пласти мови, злежані від часу.

" Бутон "-" чайний "," шалий "і" зачаженний ": три способи вибити слово з семантичного гнізда. "Час зорано плугом, і троянда землею була" - і тут неможливо розслабитися, віддатися музичного потоку: слова не співаються , А розгадувати, тримаючи в напрузі чіпко розум читача, відсилаючи його план за планом до інших значень. Мова відчужена від мови - мовби проступає в ній іншу мову, що підлягає багатозначною, хитромудрою розшифровці. Щоб розгадати цю систему посилань, переносів, алюзій, сквозящую іншим, ещ e непрочитаним текстом, кожен читач мимоволі стає талмудистів і кабалістом. Порожнеча, необхідна для співу, протяжно - співучого виголошення віршів, замінюється кількістю сенсів і тлумачень, які здійснюються не тільки в критичному, але і в читацькому підході до такої поезії.

У обох поетів образна перевантаженість, "захлеб" тексту постійно перевищує його голосову протяжність. "Як образ входить в образ і як предмет січе предмет "- пастернаковская формула власної велич. Занадто багато коренів понапихали в рядок, як ніби дихальна, голосна сторона вірша витісняється смисловий, приголосної. На одиницю звучання доводиться більше кореневих одиниць, ніж зазвичай. Слово утискує в своє коріння, а коріння - в складові його сухі приголосні звуки.

" Поетичну мова живить блукаючий, многосмисленний корінь. Множник кореня -- приголосний звук, показник його живучості ... Слово розмножуватися не голосними, а приголосними. Приголосні - сім'я і заставу потомства мови. Знижений мовне свідомість - відмирання почуття приголосної ". Про. Мандельштам. "Нотатки про поезію ". Собр. соч. в 3 тт., т. 2. Нью - Йорк, 1971, c. 261.

Це мандельштамовское визначення гнобили пісенну розкотисте мови, протяжність е e довгих, що ллються голосних - щоб з тісної стиснення приголосних роїлися, перекриваючи один одного, кореневі смисли. Поезія - не широко отворів рот, що підтверджує е e, Пушкіним зазначену, "прости Господи, дурнувато ", навпаки, поезія - різноманіття перешкод, що постають на шляху дихальної стихії, щоб перетворити е e у "цокання", "клацання", "свист "- Дотикову, лоскотливого мова плоть приголосних." Російська мова насичений приголосними і цокають, і клацає, і свистить ними ". Про. Мандельштам, цит. изд ., С. 261.

Слово висушені до семантичного кістяка, з нього вичавлені вокальна гласність.

Не можна не відзначити відповідності цього поетичного смаку Мандельштама мовного чуття його предків. У біблійному івриті значення слова визначається коренем, складається виключно з приголосних. І до цього дня в сувоїв Тори голосні пропускаються; вони стали додаватися лише з VIII століття, прояснюючи граматичну форму слова і підказуючи правильну вимову. Цей звуковий мінімалізм створює основу для смислового максималізму. Якщо врахувати, що в івриті всього 22 літери, то майже будь-які їх поєднання виявляються значимими, більше того, всі слова, коріння яких мають два - три спільні приголосні, виявляються як би спорідненими.

Звідси нескінченна можливість тлумачити кожне слово як похідне від іншого - все вони відбуваються як би від одного розгалужених кореня, всі сплітаються в братському союзі навколо одного батьківського імені. Звідси кабалістичних уявлення про сукупності біблійних текстів як про іносказання й саморозкриття одного священного Першослова - таємничого чотирибуквене імені Бога. Звідси, нарешті, і невичерпність тлумачень кожного біблійного слова, яке своїми кореневими елементами вписано в безліч інших слів і переплітається з ними всіма вигинами своїх значень.

Ось і грунт російської поезії починає виорювало цей блукаючий, многосмисленний корінь, буйно розгалужених голосними новоутвореннями.

Подолавши затверженность природи,

Голуботвердий очей проник в її закон,

В земній корі юродствує породи,

І як руда з грудей рветься стогін ...

( " Восьмивірш "(5))

Здається , Всі слова цього Мандельштамова уривка суть відгалуження одного згодного кореня: п - р - д, який то глушить, то озвончается, то переплітається з іншим, спорадично виникають коренем г - л - з - н, то вбирає у свої пористі надра вологі голосні: о, е, у - проростаючи з їх допомогою безліччю різних слів і значень. Але всі вони виробляються поезією від одного живучого, множимо первокорня, так що "подолавши", "затверженность", "природи", "Голуботвердий", "юродствує", "породи", "руда", "груди", "рветься" - Всі ці слова виявляються його пружними відростками.

І в інших поетів, зрозуміло, згодні грають між собою, вторять один одному , Але різниця - в ступені. У Мандельштама - це не просто алітерація, коли дві - три слова перегукуються приголосними, це скоріше саме розмноження одного кореня пагонами різних слів.

А якою мовою написані такі рядки?

Храмової в малахіт чи Холен,

Возлелеян в сребро ль косогір -

Многодольную голота дзвіниць

Мілководні несе мельхіор ...

Це раннє вірш Пастернака (1914), назва якого, "Мельхіор", вже містить у собі приголосний корінь, якому з рядка в рядок належить блукати, розбухаючи голосними і переплітаючись з іншими країнами. Всі вірш - звивини одного живучого м - л - х - р, його нескінченні відростки (при цьому "х" чергується з "г" і "до"). І хоча вірш написано по - русски, здається, що ця звукопис, це густе перетирання приголосних, та й сам їх дивний підбір - "малахіт", "Холен", "мельхіор" - Прийшли з іншої мови. Цей кореневої набір приголосних входить в такі опорні біблійні слова, як "Мелех" (цар) та "малях" (вісник, ангел ). Слово "мельхіор", хоча й походить від імені французького металурга, творця цього сплаву, також має біблійну забарвлення: згідно з апокрифічної традиції, так звали одного з волхвів, що принесли дари новонародженому Христу. Докладний аналіз цього вірша Пастернака (поза зв'язку з нашою темою) дано в статті: John Е. Malmstad. "Boris Pasternak: The Painter's Eye". The Russian Review, vol. 51, No. 3 (July 1992), pp. 301-318.

Немов поезія, що прокинулася в молодому Пастернака, ще не обрала собі певного мовного русла і вмістила в тягучі російські склади надлишок неслоговой, сухий субстанції івритських коренів. Звідси дивовижне, двомовне звучання цих рядків.

І у Пастернака, і в Мандельштама голосні легко вичавлюються зі слів, густо замішана на приголосних, - як вода з губки. І тут не можна не згадати знамените пастернаковское визначення поезії як губки, полемічно протиставлене її традиційного розуміння як джерела або фонтану. " Сучасні течії уявили, що мистецтво - як фонтан, тоді як воно -- губка. Вони вирішили, що мистецтво повинно бити, тоді як воно повинно всмоктувати й насититься ". Б. Пастернак. "Кілька положень". Собр. соч. в 5 тт., т. 4. М., 1991, с. 367.

Цей же образ поезії - губки - у вірші "Весна":

Поезія ! Грецької губкою в присосках

Будь ти, і поміж зелені клейкою

Тебе б поклав я на мокру дошку

Зеленої садової лавки.

Рости собі пишні брижами, фіжми,

вбирав хмари та яри,

А вночі, поезія, я тебе вичави

Під здравіє жадібної папери.

Поезія - Не вихлест змісту, не водоізверженіе, а вижимання змісту з форми, як з губки. І чим сильніше стиск, або, за термінологією Тинянова, ніж тісніше стіховой ряд, тим більше вірш заряджений поезією. Було б цікаво простежити, як та ж інтуїція "тісноти" і "відповідно до" івриту вплинула на тиняновскую теорію поетичної мови, як і взагалі "іноземне" походження Віктора Шкловського і Бориса Ейхенбаум на теорію "остраненія" і інші принципи формальної школи.

Це не розширення, не простір лункого піснетворчості, але вижимання сенсу з форми при її скороченні. В іншій статті Пастернак визначає поетичний образ як скоропис духу, як стиск і ущільнення форм буття, як стрімку абревіатуру. "Метафорізм - стенографія великої особистості, скоропис її духу ". Б. Пастернак. "Зауваження до перекладів з Шекспіра". Собр. соч., т. 4, с. 414.

Та ж ідея творчості як стиснення або вичавлювання розвивається, незалежно від Пастернака, Мандельштамом в "Розмови про Данте" (1933). Процитував з Данте "Io premerei di mio concetto il suco" ( "Я би вичавив сік з мого вистави "- Пекло, XXXII, 4), Мандельштам розвиває цей образ в цілу концепцію поетичної творчості як вичавлювання форми зі змісту. "... Форма йому (Данте. - М. Е.) Представляється вичавки, а не оболонкою. Таким чином, як це не дивно, форма вичавлюється зі змісту - концепції, яке її як би оточує ". Мандельштам, цит. изд., т. 2, с. 375.

У Мандельштама, як і у Пастернака, виникає образ поезії - губки, з тією різницею, що, на Мандельштама, той зміст, з якого вичавлюється форма , Само є форма, як свідчить подальше уточнення: "Але вичавити що б то не було можна лише із вологої губки або ганчірки. Як би ми джгутом ні закручували концепцію, ми не видавити з неї ніякої форми, якщо вона сама по собі вже не є форма ". Там же.

Варто нагадати, що стиснення, або контракція - це найважливіший кабалістичних термін ( "Цімцум"), який визначає причину і можливість створення світу. Бог скоротив , "Стиснув" своє буття, щоб з нього могло виникнути світобудову. Інакше як взагалі міг виникнути світ, якщо Бог спочатку займав весь простір сущого і можливого? У навчанні Ісаака Луріі (1534-1572), чи не найвпливовішою версії Кабали, покладається жертовний акт "самоусунення" Бога, в силу чого стало можливо щось інше, ніж Бог, світ поза Богом. Іншими словами, Бог створює, "витискає" з себе світ в міру власного "стиснення".

І Цього ж акт самосокращенія щоразу відтворюється в мові як деміург, коли з нього "вичавлюється" поетичний світ. Тіснота єврейської мови, ущільнився до одних приголосних, - запорука його здатності породжувати розширений світ значень. Поетична багатозначність - як волога, вичавлений цієї пористою сухістю мови, через його граничне ущільнення. Образ "губки ", Який видається настільки сміливим і несподіваним у Пастернака стосовно поезії, насправді сходить до відомої в єврейських освічених колах ідеї стиснення та вичавлювання як творчого первоакта.

Повторюємо : Те, що поетична мова Пастернака та Мандельштама знаходиться у відомому відчуження від тієї мови, на якому вона створена, - в цьому немає зовсім нічого принизливого ні для російської мови, ні для самих поетів. Поезія -- адже це і є "очужденіе", "остраненіе", якщо скористатися терміном формалістів: звичне бачиться дивним, на себе не схожим, і мова теж відчужується від общепонятного мови, виглядає як би іноземним. Так і сприймають цю "тарабарщину" або "абракадабру" люди, до поезії непричетні, - як "інший" мову. І не тому таке велике участь " інородців "у складання російської, та й не тільки російської поезії? - Ця уроджена "Іншомовного" як би допомагає надати поетичне напруга звичайному мови , Вивести його в інше, "дивна" вимір.

" Інородчество "в одних випадках перешкоджає органічного оволодінню даними національною мовою, а в інших випадках, навпаки, штовхає до геніальної зльоту над кордонами мови. Ніхто не зуміє пояснити, чому Емілія Мандельштам говорив на млявому, убогому російською мовою, а його син Осип став найбільшим російським поетом.

Власне , І ті поети, які сприймаються як "самі росіяни", "чисто русские": Пушкін, Лермонтов, Некрасов, Блок - теж національно багатомірні, і всередині -- і внеязични по відношенню до російської мови. Те ж відноситься до Жуковському, Фету , Ахматової ... Справа взагалі не в "інородчестве", а в многородності, багатомірності самих культур, в яких національна чистота є швидше винятком, ніж правилом.

Під усякому випадку, безглуздо думати, що якась - або національна культура твориться виключно людьми корінної національності - навпаки, її значення тим ширше , Чим більше чужорідних крові і свідомостей вона зуміє залучити і виразити у своєму мовою. Будь-який національній культурі робить честь входження в неї генія інший національності. Таким змішуванням крові і традицій живі самі повнокровні, бурхливо розвиваються культури наших днів - північноамериканська, латиноамериканська, хочеться думати, і російську ( "євразійська"). І чим більш "далеченько" (за висловом Ломоносова) образи і мови, схрещені в національну культуру, тим вона метафоричний і значніше як явище світової культури.

2. Пастернак і хасидизм

Пастернак і Мандельштам тяжіють один до одного, просяться в порівняння - самі прізвища їх міцно притягнуті і заримовані точної ассонансной римою (а - е - а). Звичайно, можна ставити їх в один ряд з іншими обновітелямі російської поетичної мови початку ХХ століття: шаманістом Велимир Хлєбниковим, діонісійцем В'ячеславом Івановим, - але в будь-якому авангардному або модерністському співтоваристві вони займають свій особливий, їм двом належить куточок. І зовсім не тому, що вони так вже схожі. Швидше навпаки: саме несхожість, можна сказати, діаметральна протилежність двох поетів дозволяє вгадати в них приналежність одному колі.

вкоріненість Пастернака та Мандельштама в єврейській духовної традиції ясніше за все виявляється саме в точці її поділу на два потоки, кожен з яких переважно їх годував. Розкол двох типів єврейської релігійної свідомості позначився до кінця XVIII століття в західній частині Російської імперії як протистояння хасидизму і талмудізма. Саме на цьому тлі взаємовідношення двох поетичних систем: Пастернака та Мандельштама - набуває рельєфний сенс.

талмудисти , За сформованою тисячолітньої традиції, вважали, що народ, розсіяний Богом за свої гріхи, повинен плакати і молитися, читати Талмуд і слідувати букві і духу Закону, і в цьому - єдиний шлях спокутування гріхів і повернення Божої милості. Хасиди Під хасидизму тут і далі буде розумітися саме духовна течія серед східноєвропейського єврейства XVIII-XIX століть, а не сучасний хасидизм в Ізраїлі та США, який представляє інше духовно - конфесійна освіта.

ж - І в цьому вони можуть бути співвіднесені з харизматичними рухами в інших релігіях (наприклад, суфізм в мусульманстві, п'ятидесятництво в християнстві ) - Вважали, що віруючому дано сприймати Бога повнотою свого розчулення й просвітленого серця. Хасидизм - екзистенційно - містичний рух в східноєвропейського єврейства, особливо гнаної і стражденних і тому чутливому до проповіді радісного богопізнання.

Якщо талмудиста підпорядковує свій розум розуміння законів, які вписані в книгу, то хасид читає їх у власному серці. Цадик, святий хасидизму, відкритий найменшим випадковостям світобудови як грі Божественного промислу, в якій людина покликана бути блаженним співучасником. Ніж випадкове явище, тим божественніших його природа, бо божественне - це непередбачені, невиведені із загальних законів несвідомих до них.

" І ніж випадково, тим вірніше ... "- ця пастернаковская рядок (з вірша "Лютий") як ніби виписана з хасидських повчань. І весь дух його поезії - тут і зараз, блаженна легкість існування: нічого сталого, тяжкі духи боргу та навчання відпускають душу: "І вабить пристрасть до розривів ".

хасидська традиція в якій - то мірою близька тому, що в Росії розумілося під юродивому: це зворотний іудаїзм, зворотне християнство. Чи не священнослужитель, що віщає з амвона, а юродивий, заляпаний бризками з калюжі, що живе в обнімку з усім світобудовою, не обгороджують себе від світу і від мирського. Але хоч і є певний спокуса зарахувати Пастернака до юродивим : "Я святого Блаженна" ( "Марбург"), "хто велить, щоб палила юродивого мова? "(" Балашов "); достопам'ятний відгук Сталіна, що визволив Пастернака від арешту: "залиште цього юродивого", - все - таки багато що відрізняє його від російської юродивого.

В Пастернак і в його ліричного героя немає того надриву, сміхової виверти, уїдливим глузування, того пафосу викриття неправд навколишнього світу, який настільки характерний для російської юродивого, з його "хвороби", фальшиво недоумством і ревним самознищення. Немає цього важкого, похмурого розшматування свого одягу та тіла. У Пастернака - блаженне, добродушно пряме , Плутано радісне сприйняття реальності як виправданою і благословенною. " Перемагаючи обожнювання,/Я спостерігав, обожнюючи./Тут були баби, слободяни ,/Учні, слюсаря "(" На ранніх поїздах ") - простий перелік вже приводить в поетичний транс, тому що все у всесвіті обожнює і обожнюю.

Звідси не тільки перечіслітельний синтаксис Пастернака, що змушує згадати біблійне "і ... і ... і ... "- але і його схильність дробити світ на дрібні частинки, щоб у кожній з них виявити святість, - свого роду квантова теологія, така характерна для хасидизму. Саме життя, у поданні Пастернака, - це розлив, що розбився на міріади крапель, подібно до дощу: " Сестра моя - життя і сьогодні в розливі, розбили весняним дощем про всі ...". Чи життя - це світлові промелькі - постріли стрижів і польоти пижів від розгорається зорі: "Рассвет расколихнет свічку,/запалить і пустить в ціль стрижа. Нагадуванням спричиняючи:/Хай буде так само життя свіжа! "

Якщо ми спробуємо виділити якусь умовну одиницю пастернаковского образотворчества , То вона виявиться менше, ніж у кого - або з російських поетів. Це: краплі, сніжинки, пушинки, листя, гілки, іскри, сльози, цикади, мурашки, чашечки, рильця, крижинки, частинки, кульки, голки, зірки, діаманти, запонки, намисто, кісточки, скельця, розетки ... Все зводиться до граничних дроблять світобудови, числом пастернаковскім "всесильним богом деталей" - Його всеблагий влада простягається не тільки на "человецев", але і на малих сих предметного буття.

В траві, на Кислиці, меж бус

брильянти , Хмурячись, Вісла ...

( " Малося ")

У крапель - тяжкість запонок,

І сад сліпить, як плесо,

оббризкані , Закапаний

Мільйон синіх сліз.

( " Ти в вітрі, гілкою пробують ...")

Тяглися у жадобі до хоботком

І метеликам і плям ...

( " Літо ")

... Струмує доріжкою, в суках і равликів

Мерехтливий жаркий кварц.

( " Дзеркало ")

... Розкіш крошенію ромашки в росі -

Губи і губи на зірки вимінювати!

( " Склавши весла ")

Так і людська істота розбито на губи, ключиці, лікті, долоні, пальці, зап'ястя, суглоби, хребці - на дрібні частини тілесного існування. І звуки - гранично дробові: "глотки", "плескання", "схлипи", або складаються з окремих колінце - "клацання", "цвірінькання", "цокання" ... " Ні ознаки зги, крім моторошних/ковтків, і плескання в шльопанцях/І зітхань і сліз в проміжку "(" Плачу сад ").

Чим просвітлені поет, тим пильніше він бачить світ і тим щедріші до нього бог деталей. У стані осяяння - "кожна трохи жила і, не ставлячи мене ні в що, у прощальному значенні своєму піднімалася "(" Марбург "). У цьому трансі перерахування та деталізації Пастернак виступає як цадик, блаженний і святої хасидизму, якому в граничних трохи відкривається милість Божа.

Тут мимоволі згадується одне з центральних понять хасидизму - "іскра", як справжній, видимий нам розмір Божого перебування у світі. Згідно Кабальє, при творінні світу божественне світло розпався на іскри, які спустилися в глибини нижніх світів, щоб посіяти в оболонки земних речей зародки потягу до вищих світів. Звернімося ще раз до версії Кабали, створеної Ісаком Луріей і найсильніше вплинула на хасидизм XVIII-XIX століть. Тут дається ступеневу пояснення процесу міротворенія, причому поняття "іскри" тісно пов'язане з раніше згаданим "стисненням". Після того як Бог покинув притаманне йому простір і створив тим самим всесвіт поза себе, божественне світло, поширюючись назад на це зовнішнє світобудову, зустрів чужу собі середу - І судини світла були розбиті ( "розбиття судин" - найважливіший кабалістичних термін). Наслідком цього хаотичного і катастрофічного розсіювання божественного світла стали священні іскри, укладені до в'язниці речовини, що шукають звільнення і повернення до першоджерела. Найбільш авторитетне виклад основ єврейського містицизму, у тому числі Кабали і її луріанской версії, можна знайти в книгах Гершома Шолема: Gershom Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism, 3d ed. New York, 1961; його ж: Kabbalah, New York, 1974 і ін.

Наведемо ряд висловлювань на цю тему із збірок хасидських переказів і притчею:

" Одні святі служать Богові вченням і молитвою, інші - їжею, питвом і земними насолодами, зводячи все це до святості. ... Одні цілими днями вчаться і моляться, тримаючись подалі від низьких матерій, щоб досягти святості, інші думають не про себе, але тільки про те, щоб повернути священні іскри, поховані у всіх речах, назад до Бога, і вони стурбовані звичайними речами ... "M а rtin Buber. Tales of the Hasidim: The Later Masters. 1975, pp. 53-54.

" Виявляється, ці минущі, підручні, звичайні, повсякденні, короткострокові, всюдисущі, живі, прості, примітивні, грубі речі повні божественних іскор, які суть прояви самого Всемогутнього. Як це можливо? Завдяки яскравому уяві, яке межує з містичною вірою , Що Бог справді скрізь і тому може бути спіткає не тільки через талмудичні і кабалістичних вишукувань, але і більш очевидно - через побут і клопіт повсякденного життя ". Howard W. Polsky. Yaella Wozner. Everyday Miracles. The Healing Wisdom of Hasidic Stories. Northvale, New Jersey. London. 1989, pp. 241-242.

За вчення хасидизму, цим слабким іскрам повсякденності не дано ні розпалюватися до ясного полум'я, ні згасати в темряві, але тільки мерехтіти крізь смутні оболонки, наповнюючи кожну річ присутністю Святості - применшення, але заощаджень. Гріх гордині - бачити світ в сяйві, і гріх нікчемності - бачити його у темряві; саме мала іскра є міра святості світу цього.

Вся поезія Пастернака є мигтіння таких іскор: в краплях і крижинки, в ліктях і гілках, в ключицях і кочетах - блукання точок святості в колах речовини, світлові спалахи найдрібніших часток повсякденності. Зловлення цих іскор, перенесення їх у власне серце, злиття їх в теплоті віри - ось у чому покликання цадика. І в поезії Пастернака, наскрізь хасидської, нескінченно рояться ці духовні іскри світобудови, немов відлітає від якого - то незримого багаття, щоб знову злитися в серце поета.

Поезія - Це "клацання здавленим крижинок", сад - "забризканий, закапаний міліони синіх сліз ", ліс -" повний мерехтінням копіткою, як під щипцями у годинникаря ". Все поділено на світяться і дзвінкі частинки. Сам дух пастернаковской поезії є роздмухування цих незліченних іскор світобудови, які все - таки не розпалюються і не повинні розгоратися на такий собі "чистий полум'я ", який" пожирає недосконалість буття "(Пушкін). Вони повинні залишатися іскрами, не темніше і не світліше, ніж найменші світочі - краплі, крижинки ... Бог присутній не в усьому, але в кожному - окремому, частковому, відмінному від іншого.

Мабуть , Тремтіння - самий характерний стан пастернаковского героя, чия душа стає як би однієї тремтяче іскрою.

Я здригався. Я займався і гас ...

( " Марбург ")

Солов'ї ж заводять очі з жахом ...

( " Тут пройшовся загадки таємничий ніготь ...")

Охоплений тремтінням потаємної ...

( " Коли розгуляється ")

Я розбивав би вірш, як сад.

Всією тремтінням жилок ...

( " У всьому мені хочеться дійти ...")

Ця тремтіння є іскріння духу через кожну частку світобудови, саме буття іскри, що живе дрібними, раптовими подихами. Ця тремтіння є фізіологія пастернаковского релігійного захоплення - вбирали щедроти блага у кожній дрібниці, порив до іншого і неможливість вийти за межі власного тіла, втечу і повернення як невпинне тріпотіння життя, його спалахують і гаснучого можливостей. В усій російської поезії тільки у Фета (жида по матері) можна знайти схожу трепетність, велика кількість образів тремтіння і коливання. "Хор світил тремтів ";" Рояль був весь розкритий, і струни в нього тремтіли,/Як і серця у нас за піснею твоєю ", сонце" гарячим світлом по листах затремтіло ";" і листя, і зорі тремтять ";" все тремтить і співає мимоволі ";" Я чую биття серця/І трепет в руках і ногах "і т. д.

Це играния кожної краплі, кожної дрібниці є "відвага", виклик великим і стійким порядків світобудови:

Багато треба відваги,

щоб грати на століття,

як грають яри,

як відіграє річка ...

Хасидизм виявляє святість кожної речі через її "Блаженна", відхилення від шляхів розуму і закону. Звідси і пастернаковское сприйняття природи - шалений і пустотливою. Вона колобродять, чудачіт, сходить з розуму. Така дитячість всій природи - як жартівлива дитя, вона в лоні і під наглядом Творця, а тому й не дотримується правил, не потребує опіки розуму:

Про струмку: "напівбожевільним базіка".

Про річці: "мова повені - бред буття".

Про липні: "степової нечесаний растрепа".

Про грозі: "бігла на чашечку з чашечки грозою одуріння волога".

Про солов'я: "Він як ртуть очманілий дощів меж черемшин висів. Він кору одурять ...", "Очманіло клацання котиться".

" Очумілий "," здурів "," скажений "- характерно пастернаковскіе слівця, підходять до світовідчуття "блаженного дивака" хасидських історій, у якого "Все не так", "усе шкереберть", який угодний Богу саме тим, що відхиляється від закону.

І звідси ж - недовіра Пастернака до книжкової мудрості, його щиросердна переконання, що з природи швидше почерпнеш іскру святості, ніж з вероучітельних книг. Ось ще одне повчання московського хасида:

Що в травні, коли поїздів розклад

Камишинському гілкою читаєш в дорозі,

Воно грандіознішими Святого Письма,

Хоча його заново все перечитайте.

( " Сестра моя - життя і сьогодні в розливі ...")

Але якщо Пастернак таким близьким хасидському світовідчуття, як бути з його християнством, яке сам поет був схильний свідомо протиставляти юдейства як законництво? Мені здається, однак, що християнство Пастернака носило багато в чому умовно - мрійливий характер - це прокреслюють в концептуальних побудовах "Доктора Живаго", в словопреніях героїв, в авторських умогляду. Органічно ж воно, це християнство, виростало з несвідомих коренів хасидського світовідчуття, теж антизаконницьких, але набагато більш злитого з життям речей і природи, що складає ударну, свіжу силу пастернаковского творчості - і в поезії, і в прозі. Християнство в "Доктора Живаго" - це радше розумова проекція того, що органічно жило в Пастернак як Богочувствіе через іскри святості в природі, у побуті і в любові, у тілесних торкання людей і речей.

Так і що в Євангелії найближче Пастернаку? Чи не релігійне одкровення і не моральне поученіе, а та повсякденність, куди все це ніби сходить - світло повсякденності. "До цих пір вважалося, що найважливіше в Євангелії моральні вислови і правила, укладені в заповідях, а для мене саме головне те, що Христос говорить притчами з побуту, пояснюючи істину світлом повсякденності ". Б. Пастернак. "Доктор Живаго", цит. изд., т. 3, c. 44-45.

Це вимовляє Микола Миколайович Веденяпин, колишній православний священик, а нині вільний мислитель і письменник, якому довірив Пастернак в романі багато свої заповітні думки. Але з - за цього умовного способу "розстриженими за власним прохання священика "раптом визирає містечковий мудрець, який перечитує одну юдейську єресь: християнство - очима іншого іудейської єресі: хасидизму. І виявляється, що справа зовсім не в спасенні сенсі євангельських повчань, а в тому, що ними освячуються гірчичне зерно, виноград, борошно, жорна, світильники, риби, хліб, масло , Що святість оточує людину в тілі його повсякденності. Звичний сенс притчі: висока пояснювати наочним - тут перевертає: саме з повсякденності видніється світло, що пояснює істину.

Як бронзової золою жаровень,

жуками сипле сонний сад.

З мною, з моєї свічкою врівень

Світи розквітлі висять.

І як в нечувану віру,

Я в цю ніч переходжу ...

( " Як бронзової золою жаровень ...")

Про свіжість, про крапля Смарагда

В упівшіхся зливою кистях,

Про сонний начісування безладу,

Про дивний Божий дрібниця!

( " Ненудний сад ")

Природа , Мир, тайник вселенной,

Я службу довгу твою,

Охоплений тремтінням потаємної,

В сльозах від щастя, відстою.

( " Коли розгуляється ")

Всі ці вірші могли б зайняти почесне місце в будь-якому компендіум хасидської мудрості , Тому що в них ніч - нечувана віра, дрібниця - Божий, природа -- молитовне служіння ... Тут віру сповідує не Богочоловік, а природа і побут своїми незліченними трохи.

Хасидизм настільки ж відрізняється від християнського антропоцентризму, як і від язичницького космоцентризм. Це молитовне служіння природи Бога, а не людини природі , І вона жодним чином не повертає нас до стилізованому язичництва, пріродобожію: самі речі тут беруться не в переважній своїй величі, а в зникаючої малість, покликані свідчити про силу і великій кількості Творця. Речі вислизають, тануть, тремтять на вітрі, мерехтять, складаються з поривів і промельков - Вони перуть своє існування у світі, це хасидизм як антіязичество. Рільке, якому настільки багато чим зобов'язаний Пастернак, писав, що жоден чернець не може досить впокориться, щоб зрівнятися з річчю - богоугодним саме тому, що вона мовчить глибше, ніж чернець, перебуває у цілковитій убогості і безкорисливо служить усім нужденним.

Людина - Це вже щось набагато більш вибагливі. Його історичні та моральні запити як центрального істоти залишаються в загальному - то чужі Пастернаку, інтуїція якого гранично загострюється саме в иг