Історія російської літератури (до XVII століття)

З татарської навали і починається новий період політичному житті стародавньої Русі, і новий період писемності. На думку Соловйова, татарське іго не змінило основного процесу державності; але у всякому разі, у цей процес увійшов чужий, взагалі мало сприятливий елемент приниження перед Ордою і татарського насильства. Татарське ярмо сприяло і розколу російського цілого на Русь східну і західну. У культурному відношенні, в історії освіти національного характеру, татарське іго було великим лихом. Крім матеріального руйнування, було руйнування моральне. Загинуло багато національної старовини, яка становить моральний капітал народу; національне життя надовго поглинена була однією турботою самозбереження і, коли завдяки запасу сили, воно було досягнуто, утвердження державності в Москві сталося з чималим збитком моральним. Сучасні літописці, розповідаючи про перші подорожі князів в Орду на уклін, говорять про страх і "образі" - тобто образі для цілого народного почуття, але мало-помалу, терплячи насильство, привчалися і самі до насильства, і огрубіння звичаїв, яке йшло з цього джерела, навряд чи підлягає сумніву.

Самі по собі, татари не можуть мати прямого впливу на росіян. При першій поневоленні російська відчував себе вище переможця, який був у його очах і на віки залишився "злим" і "поганим". Незабаром виявилося вплив більш високої культури; татари переїжджали жити на Русь, брали християнство: серед російських святих вже в XIII - XIV столітті є Петро, царевич ординський. Чим далі, тим більше подібні факти намножувалися, - але поруч тривали і факти насильства, і татарські князі і мурзи, що вступили в російську службу, ймовірно довго зберігали свою первісну природу. Зважаючи на небезпеку для державного буття, вся політика князів була спрямована на зусилля національного самозбереження; серед турбот про зосередження сил забували думати про освіту. Школа і книжність впали, не оновлюючись новим змістом. Русь Литовська загородили Москву від стосунків із Заходом; народне почуття все більше зміцнювалася в протиставленні святої Русі поганому Сходу, але у своєму культурному самоті перейшло в крайнє зарозумілість, вороже відноситься не тільки до східного впливу, але і до західного, і до останнього, може, ще більше, так як тут виявлялася давно навіяна греками ненависть до латинства. Століття татарського панування мізерні пам'ятками літератури. В епоху важкого зовнішнього гніту з особливою силою розвивається релігійне настрій, при відсутності просвіти і культурного розвитку моральні сили йдуть на аскетизм. Це був час надзвичайного розмноження монастирів, особливо на півночі. Суворі аскети віддалялися в пустелі, будували там келії; слава подвижництва приваблювала учнів; в пустелі заснував монастир, багатів вкладами, ставав землевласником і центром чернечого книжності. Серед таких засновників бували сильні характери, які сприяли зміцненню чернечого ідеалу і впливу як у житті, так і в літературі. Ігумен монастиря мали нерідко значне політичне значення, як радники князів, з їхнього середовища виходили ієрархи. Як колись митрополит Петро зробив велику послугу московським князювання, перенесли митрополичий престол до Москви, так ігумени монастирів (Пафнутій Боровський, Йосип Волоцький та ін) були прихильниками Москви і чимало послужили московським авторитету. Преподобний Сергій благословив Димитрія на боротьбу з Мамаєм; митрополит Геронтій з "собором", архієпископ Вассіан порушували Івана III до боротьби з Ахматом.

Єрархи і ігумени зверталися, за стародавнім звичаєм, з навчальним посланнями до князів. Князю був важливий союз з ієрархією і для душевного спасіння, і для цілей політичних. Зрештою митрополит вінчав Великого князя московського на царство і освятив його владу церковним благословенням. Оточені славою подвижницької і легендою, монастирі ставали народною святинею; до них спрямовувалося паломництво (особливо коли, після взяття Константинополя турками, був майже загороджений шлях до Палестини). У смутні воєнні часи монастирі робилися і пунктами військової оборони (Псковсько-Печерський монастир у час Баторія, Троїцька лавра в міжцарів'я), і це множило їх авторитет. Нарешті, в монастирях зосереджувалася церковна кніжнічество. Літературна діяльність за ці століття не була багата. У XIII столітті від єпископа Володимирського Серапіона залишилося декілька повчань, що зображають, між іншим, "ловлення і борошно" від навали немилостиві чужинців. Серапіон докоряє паству за нехристиянські забобони (віра у волхвів і пр.) і пояснює, що за гріхи Бог і посилає на людей страти, голод і мор, трясеніе землі і саме нашестя. До перших часів ярма повинен ставитися пам'ятник, від якого недавно тільки відшукавши цікаве початок - "Слово о погибелі руської землі ". На перших сторінках описується бувалі, при старих князів, могутність і процвітання російської землі, і тільки в останніх збережених рядках говориться неясно про "хворобу" християн за часів автора, т. тобто ймовірно хвороби від татарської навали. Цілий склад пам'ятника залишається невідомий; можна тільки сказати, що картина колишнього могутності Русі зображується широкими рисами, що нагадують "Слово о полку Ігоревім"; є натяки на стиль народної поезії, але більше, ніж у старому Слові, книжкових риторичних прикрас. До другої половини XIII століття відноситься "Правило" митрополита Кирила III і "повчання до попів". "Правило", яке складається на соборі з єпископами, знову вказує на гріхи, що змусили від Бога покарання, і дає настанови про церковний благоустрій; воно повстає проти "бесівських ігрищ", кулачних боїв. Повчання до попів полягає в поясненні їх високих церковних обов'язків. До цього часу відносять також декілька повчань, що належать невідомим письменникам і спрямованих особливо проти залишків язичництва - того, що назвали тоді "двовірство": чудово особливо "Слово якогось христолюбці і ревнителя по правій вірі ". В XIV столітті продовжується література церковного повчання або повчального послання.

Такі були праці московських митрополитів Петра (родом з Волині), Алексія 7 (сина чернігівського боярина), єпископа Сарайської Матвія, митрополита Кипріяна (прибульця, південного слов'янина), Кирила Білозерського. Їх загальна тема - засудження гріховного життя, іноді тільки з деякими рисами сучасного побуту, і заклики за благочестям, з погрозами Божого гніву. У посланнях Кипріяна (митрополита Київського, потім Московського, 1376 - 1406) цікава впевненість у близькому кінці світу: "нині останнім часом та років кінця приходить і кінець століття оцим, біс же вельми той ричить, хоча всіх поглотіті ". Він був противником монастирських маєтків: відрікшись від світу, не повинно зобов'язуватися мирськими справами і знову будувати те, що розорив. Кипріян був великий трудівник, займався перекладами учительниє богослужбових книг і особливо дбав про виправлення богослужбових книг. Книжкова діяльність митрополита Кипріяна має щось особливе значення, що він був зачинатель південнослов'янських впливів в нашій старій писемності. Кирило Білозерський (1337 - 1427) - одна з найзнаменитіших і типових подвижників середнього періоду, юнаків прийняв постриг у Москві; шістдесяти років він пішов до безлюдного житіє і поселився в печері; слава святості привернула йому учнів, і він став засновником монастиря, який незабаром придбав велику славу, був любимо московськими князями і царями, став одним з найбагатших землевласників (йому належало до 20 000 селян) і був школою і притулком "белозерських старців", які грали роль в XV столітті. У своїх посланнях до князів Кирило був звичайним моралістом і примирителя. Він радив дбати про правосуддя, про виправлення народних звичаїв ( "велика пагуба душах - селяни пропивати, а душі гинуть"), просив князя вгамовувати підвладних йому людей "від поганих слів і від лаянія, понеже все це мучите Бога ".

В тому ж столітті архієпископ Новгородський (1331 - 1352) святий Василь написав Тверський єпископ Феодору послання, де пояснював питання про рай і пекло: про це багато говорили в Твері, і Феодор вчив свою паству, що рай, де жив Адам, більш не існує, а є тільки рай уявний. Василь спростовує його вказівок на (апокрифічні) оповіді про рай на сході (пустельник Макарій жив у двадцяти теренах від раю, Єфросинія приніс звідти три небесних яблука), і приводить оповідання "своїх дітей новгородців", які бачили пекло "на дишущем море "і рай за горою, де" написаний був Деісус Лазор чадним " (ікона, що зображає Спасителя з Богородицею та Іоанном Хрестителем); за горою був світло велике і чулися голоси тріумфу. Як з'ясовано тепер, розповідь новгородців є легенда, в той же час поширене на Заході. З татарськими нашестям, мабуть, не перервалися паломництва до святих місцях, але вони були поза сумнівом ускладнені, і пам'ятники рідкісні. XIV століття належить, ймовірно, "Бесіда про святині Царгорода", нещодавно відшукати і ще не цілком досліджена, як думають деякі - складена згаданим архієпископом Новгородським Василем; сказання Стефана Новгородці, ходив близько половини XIV століття в Царгород і дівівшегося його святинь і пишності, так що і "розум сказати не може", і "в Царгород як в діброві увійти "; ходіння якогось архімандрита Агрефенія, що описує святі місця Палестини; ходіння смоленського диякона Ігнатія, який у 1387 р. супроводжував митрополита Пимена в Царгород, а потім був в Єрусалимі; оповідь дяка Олександра, що був у Царгороді у торгових справах. Тому ж віку належить досвід епічного оповідання - "Сказання про Мамаєвому побоїще", що належить Рязанському ієрею священика Цефанію або Софроній; подальша обробка того ж сюжету, "Задонщина", відноситься вже до XV століття. Окремі історичні повісті про особливо чудових події виникли ще у древньому періоді; згодом вони розмножуються, і в XIV - XV століттях знаходимо цілий ряд повістей (про житіє і хоробрість Олександра Невського, благовірного князя Довмонте, про нашестя Батия на російську землю, про вбивстві князя Михайла Чернігівського в Орді, про вбивстві князя Михайла Тверського, рукописання Магнуса короля шведського і т. д.): ці повісті заносилися іноді в літопис, але зверталися в рукописах і окремими статтями.

Сюди відноситься і Сказання про Мамаєвому побоїще; воно відрізняється від інших повістей тим, що автор намагався прикрасити свою розповідь поетичними рисами, для чого скористався "Словом о полку Ігоревім" як зразком. "Задонщина", писана менш натягнутим книжковим мовою, також сповнена наслідування "Слова" - але саме на цьому і позначилася велика різниця літературних періодів. Те, що було в "Слові" безпосереднім навіюванням поетичної фантазії та, у висловлюваннях XIV - XV століть стає млявою фразою: пізніші книжники часто зовсім не розуміли поетичного образу, застосовували його нескладно або фальшиво, віщий Боян "Слова" перетворився на "здійснює мовлення боярина, горазного співака в Києві "; слова:" про Русь, за горою єси "(за горою) отримали наступний вигляд: "русская земля, то перший єси як за царем за Соломоном побувала ", тобто зовсім втратили сенс.

XV століття було епохою вже визначався остаточно історичного процесу, в результаті якого Москва об'єднала володіти великий князь московський був вже безперечним володарем, удільні князі ставали його придворними; самий Новгород втратив свою незалежність. Політичне піднесення Москви довго не супроводжувалося піднесенням її книжкового освіти; до XV століття вона була, по висловом Буслаєва, татарським табором, проводила антинаціональні початку, в книжності поступалася Києву і Новгороду XII століття. Книжкові інтереси були набагато сильніше в Новгороді й інших колишніх центрах. Укладач літописного збірника в першій половині XVI століття (Тверська літопис) пробачав недоліки своєї праці тим, що він - не киянин, не новгородець, не Володимирець, а ростовський людина, звичайно вказуючи тим центри книжкової діяльності; Москви він не назвав зовсім. У колишніх центрах книжність заявляла себе переважно великою кількістю місцевих сказань історичних і житійних: легенда розвивалася в Чернігові, Володимирі, Ростові, Смоленську, Муромі, але особливо в Новгороді, між іншим відображаючи ворожі відносини його до Москви (наприклад, поставлений з Москви архієпископ чудово карається за неповагу до новгородської святині). Зрештою політичне перевага, що звернулася в панування, повинно було вселити думку про необхідність освіти і розвинути книжкову діяльність. На перший раз з'явилася чужа допомогу: у Москві оселяється вплив південнослов'янське. Вище названий, як його перший представник, митрополит Кипріан.

В Наприкінці XIV століття попадали обидва південнослов'янські царства, Сербський і Болгарське: перед падінням у них пожвавилися книжкова діяльність і під турецьким ярмом, поки, нарешті, взяття Константинополя не підірвало останні сили південного слов'янства. До Москви приходять діячі цієї останньої пори південно-слов'янської книжності. Їх школа була візантійська, риторична, якої не знали на Русі, особливо в Москві, - і тут для подібних риторів постало широке терені. На початку XV століття діяли в російській книжності два чужинця. Один був грек, митрополит Фотій, у Москві (1410 - 1431), не цілком володів слов'яно-російською мовою, витіюватий мораліст, з відкликання митрополита Макарія, млявий і нудний: повчання його не мали майже ніякого відношення до російського життя, але між іншим, і він очікував близької кончини світу: "Хто має прийти ніч, житія нашого престатіе". Інший був південний слов'янин, викликаний митрополитом Кіпріану, Григорій Цамблак, у свій час митрополит Київський (1416), автор численних повчань і сказань, великий оратор, не стільки мораліст, скільки догматик, який захищав православ'я проти латинства: твори його були дуже поширені між російськими читачами. Ще один прибулець, багато працював на Русі в половині XV столітті, був Сербін Пахомій Логофет: це був представник південнослов'янській вченості і ріторского мистецтва, за словами російських книжників, "від юнацтва вдосконалився в писанні і в усіх філософія, що перевершив усіх книжників розумом і мудрістю "." Все філософії "Пахомія застосовані були на Русі до однієї справи, яке вважалося настійним: за дорученням великого князя і митрополита з собором, Пахомій писав канони, похвальні слова святим, оповіді і особливо житія; останні, втім, складалися здебільшого тільки в нових редакціях вже існували житій. Справа в тому, що ніхто в Росії не міг тоді зрівнятися з Пахомієм в витійство: він вклав у свої писання винесені з слов `янського півдня та Афону" добрословіе "і" плетіння словес ", дивували російських книжників.

Пахомій став для останніх високим зразком; плетіння словес, мало турбуючись про історичної точності і прати в початкових простих записах живі риси життя та історії, стало звичайним стилем церковно-історичних писань. До Південнослов'янській книжкового мистецтва зверталися і в XVI столітті. Так, соловецька браття посилала ченця Богдана на південь знайти Мастак для нового викладу житій своїх святих, і Богдан повернувся з двома похвальними словами святому Зосимі і Саватієві, написаними ченцем Левом філологом. За новітніх досліджень, Пахомій Логофет був автором ще одного твору, яке надовго стало досить поширеним освітнім читанням в древній Русі: це був знаменитий "Хронограф", єдина книга з загальної історії, згодом поширювалася в різних нових редакціях. Риторична школа Пахомія знайшла послідовників і між російськими книжниками: так, в числі письменників житій славиться Єпіфаній, який отримав за своє добрословіе прозвання "Премудрого". Це ставало звичайним стилем для житія і взагалі для викладу піднесених предметів: у першій половині XVII століття ми зустрічаємося з ним в істориків міжцарів'я у формі, яка доходить до потворності; в другій половині XVII століття до нього приєдналася, або прийшла на зміну, схоластична риторика київської школи. На переході від XV століття до XVI століття відбувалася діяльність новгородського архієпископа Геннадія (1485 - 1504) і його союзника Йосипа ігумена Волоцький (1440 - 1515). Новгород здавна вів відокремлену життя, зберігаючи до останнього зіткнення з Москвою вічову життя, підтримуючи торгові стосунки з німецьким заходом, які супроводжувалися известн?? ми культурними впливами, маючи свій літопис, легенду, епічний переказ. Новгородська легенда і епос відрізнялися, - як можна судити з письмових пам'ятників і пісенним залишках, - широким розмахом фантазії, силою образів (легенди про Антонія Римлянина, Івана Новгородському, Варлаама Хутинського, чудо, оповіді архієпископа Василя про пекло і рай, билини про Василя Буслаєва, гості Садки); новгородська колонізація провела енергійного населення на північ, де збереглося згодом багате епічний переказ (Олонецький і Архангельський край).

Мабуть, тут йшла і діяльна релігійне життя, не зупиняючись на зовнішньому обрядовому благочесті, тут ставили питання по суті церковного життя, і вільнодумство виразилося виникненням єресей. У половині XIV століття церковні влади були стривожені появою "стригольників". Історики ще не зупинилися на одному поясненні походження цієї секти: одні приписують їй джерело богомільська, інші, з більшою ймовірністю, думають, що вона була занесена до Новгорода з Німеччини, де, після страшної Чорної смерті, виникла секта бічующіх (гейслеров, флагеллантов), пропаганда якої, можливо, досягла і Новгорода. Стригольників відкидали священство, так як воно поставляється "на мзде", і самі таїнства; будучи, мабуть, чимось зразок духовних християн, вони самі ставали тлумачі Писання, і поважали особливо Євангеліє. Мабуть, подальшим розвитком стрігольнічества була єресь жидівство, що з'явилася також у Новгороді в другій половині XV століття: початок її пов'язують з приїздом до Новгорода із Західної Русі князя Михайла Олельковича (1471), з яким прийшло кілька євреїв, і особливо учений Схарія, за словами викривача секти, Йосипа Волоцький, "дияволом судину і вивчений всякому злодійства винаходу, Чарів і чорнокнижжя, звездозаконію і астрології ".

В тодішньому відсутності будь-яких шкільних знань будь-яка наука представлялася чарами, і тим більше у людини, що розумів церковним єресям. У чому саме полягала єресь, знову неясно: є звинувачення в прямому жидівство, ставиться в злочин згубна вченість; була, очевидно, схильність до раціоналізму; було, нарешті, у фанатиків, грубе образу святині. З іншого боку, між єретиками були люди книжкові і благочестиві; великий князь Іван Васильович взяв до Москви попів Дениса та Олексія, заражених єрессю, і єресь почала розповсюджуватися в Москві, при самому дворі великого князя. Архієпископ Геннадій виступив непримиренним гонителем єресі. Взагалі, це була людина енергійний: в історії російської писемності він відомий своїм досвідом зібрати повний текст біблійних книг, причому книги, не відшукали в рукописах, він велів перевести знову, між іншим, - з Вульгати і з єврейської мови. Геннадій вимагав від князя страти єретиків, посилаючись, між іншим, на іспанську інквізицію, про яку чув від цісарського посла, проїжджав через Новгород. Почасти, він і пустив в хід інквізиторських прийоми над єретиками, засудженими в Москві і надісланими в його розпорядження. Не менш ревним і запеклим переслідувачем єресі у своїх писаннях був ігумен Волоколамського монастиря Йосип. Першим засобом, який пропонував Геннадій проти єретиків, було не переконувати, а "Жечі та вешаті"; з цим погоджувався і ігумен Волоколамський. Йосип написав проти єресі кілька послань, з яких склався великий збірник "Просвітитель". Повідомивши кілька історичних відомостей про єресі (він вважав у числі єретиків і тодішнього московського митрополита Зосима), Йосип дає систематичне спростування лжевчень і разом памфлет, сповнений церковнослов'янськими лайками. Строгий заздрісний православ'я, для охорони якого він не зупинявся ні перед якими засобами винищення, допускаючи і "богопремудрое підступність", тобто обман. Йосип був і типовий книжник свого часу. Читанням він придбав велике знання церковної літератури: на кожному кроці він цитує Писання і отців церкви, збираючи з них аргументи за нещадне винищення єретиків. Але це був тільки начотника, чужий критики: він ставить поруч закон Мойсея і вчення Христа, не сумнівається черпати свої докази з творів апокрифічних, цивільні постанови візантійських імператорів ставить поруч з соборними правилами і т. п. Діяльність Йосипа Волоцький збігається з остаточним падінням питомої системи та встановленням московського єдинодержавію. Він стоїть цілком на стороні нового політичного ладу, захищаючи разом з тим монастирське землеволодіння і монастирське багатство як джерела політичного впливу.

Це яскравий представник обрядового благочестя і взагалі давньоруської освіти, панував потім до часів Петра Великого. Цей результат середніх віків російського життя виробляв би гнітюче враження, якщо б крайнощів не викликала в той самий час протидії від людей іншого морального складу, на чолі яких стояв Ніл Сорський (1433 - 1508), "великий батько церкви російської ", за висловом архієпископа Філарета. Це був чернець зі школи Кирило-Білозерського монастиря, який володів однією з найбагатших тоді бібліотек, але головним чином, очевидно, він виробив свої погляди під час досить тривалого перебування на Афоні. Це було аскетичної-споглядальне напрямок, сприйняте з великою щирістю і силою характеру. Ніл заснував собі відокремлене пустинножітельство, віддаляючись від світу, користі і "безсловесних (нерозумних) піклування". У справах церковно-громадських він брав участь лише тоді, коли був до них прямо закликаємо. Це була у всьому різка протилежність до Йосипа Волоцький: замість обрядового благочестя, владолюбства, кровожерної нетерпимості, сліпої віри в букву, відсутність критики - релігійне споглядання, м'яке поблажливість до помилку, свобода "розгляду" писань, відділення істинного від сумнівного.

На соборі 1503, скликаному для вирішення церковних питань, Ніл повстав проти монастирського землеволодіння, за який стояв Йосип. Вони абсолютно розходилися і в питанні про те, як чинити з єретиками. Словом, було в церковних ідеях і в житті два абсолютно протилежних течії, представниками яких були, з одного боку, "іосіфляне", з іншого - "Білозерський старці ", з Нілом Сорський на чолі. Ніл Сорський був високий ідеаліст: його переказ позначалося потім в ідеалістичних прагненнях російської церковної життя, створюючи настрої братолюбства й самовідданості. Практично, однак, виявилася сильнішою інша сторона. Історики зауважують, що на політичних поглядах Йосипа Волоцький виховувався Іван Грозний; суворе вчення Йосипа стало надбанням тієї маси книжників, яка півтора століття по тому повстала проти нововведень Никона: читаючи Йосипа Волоцький, готується до писань протопопа Авакума. Паломництво тривало, але чим далі, тим більше змінювалися умови мандри. Троїцький ієромонах Зосима (близько 1420) ще застав Константинополь християнським, був на Афоні і тільки "з нужею "дійшов до святого града Єрусалима," злих ради арапів ": у святом граді святині були в руках окаянних сарацинів, і їм треба було платити за поклоніння. Зосима повторював звичайні легендарні оповідання, але описував і особисті негоди: на зворотному шляху їх корабель був пограбований морськими розбійниками, вони скакали по кораблю як дикі звірі, виблискуючи мечами та списами, "яко по повітрю устрашітіся від них ".

В 1465 - 66 г. мандрував до святих місць гість Василь - новим шляхом: опис починається від Брусси, звідки він йшов у Єрусалим через Малу Азію; розповідь -- звичайне перерахування святинь, з апокрифічними подробицями, але було і купецьке цікавість: відзначалися великі торги і кермасераі (караван-сараї). Далі, дві подорожі здійснив священноінок Варсонофій (1456 і 1461 - 62): обидва рази він був в Єрусалимі, а вдруге - і в Єгипті, і перший з російських паломників відвідав і описав Сінайської гору. Його ходіння повторює звичайні оповідання, але не позбавлене своєрідних особистих вражень, а крім того, зберегло важливі вказівки для топографії святих місць в XV столітті. До того ж часу відносяться два особливих подорожі, які були першими в своєму роді. Суздальський ієромонах Симеон був одним із супутників митрополита Ісидора у подорожі на Флорентійський собор: проїжджаючи через Німеччину, Тіроль, Північну Італію, то вражений небаченою пишнотою міст, на півдні - чудесами природи: кожен зустрінутий велике місто здавався йому настільки чудовою, що вище не може нічого бути, але потім він бачив міста ще більш дивні - і кожного разу він зазначає: "град камен", тому що вдома знав лише дерев'яні.

Інший супутник Ісидора, єпископ Суздальський Авраамій, дав опис містерії, подання якої він бачив в одному флорентійському монастирі і яка справила на нього надзвичайне враження: "по всьому бачити подобою яко саму Пречисту Діву Марію ", і взагалі" велике те бачення чудно і радісно і аж ніяк не сказанно "(тобто невимовне ніякими словами). Тверській купець Афанасій Нікітін приєднався в 1466 р. до посольства, що йшов до Шемаха, потім через Персію відправився до Індії, прожив там три роки, в 1472 р. повернувся, але помер на дорозі в Смоленськ. Подорож його цікаво, хоча розповідь не завжди є очевидним: факти він заважає з фантастикою, іноді не вміє розуміти їх. Перший коментатор Нікітіна, Срезневський, ставив його дуже високо і укладав, що з сучасних йому мандрівників можуть зрівнятися з ним лише розповіді ді-Конті і Васко-да-Гами; але була та різниця, що писання нашого мандрівника залишилися для російських читачів уривчастих і навіть малопоширені розповіддю пригод і не сприяли розширенню географічних знань.

Наставав XVI століття. Щоб скласти собі більш точне уявлення про склад літератури і стан речей в тому столітті, коли встановився склад російської народності в Московському царстві, необхідно дати собі звіт в освітніх засобах середнього періоду і характер складалася світогляду. Після перших починань школи в стародавньому періоді, ми не маємо відомостей про будь-яку школі вище первісної. Немає сумніву, що були школи, які підтримують церковну і наказовому грамотність, але занепад книжкового навчання можна бачити з нечисленності літературних пам'яток за перші століття татарського ярма, навіть в пізніший час, у XVI і початку XVII століття, є вказівки, що навіть у середовищі боярського стану "грамоті не вміють". З кінця XIV століття знадобилася книжкова допомогу від південнослов'янських одноплемінників; в першій половині XVI століття знову шукали вченого чужинця для настійних церковних праць, і викликаний був з Афону Максим Грек. У той час, коли на Заході блищав вченими силами століття Відродження і Реформації, коли робилися великі наукові відкриття, Московська Русь залишалася в густому мороці середніх віків. Згадана вище відірваність Русі від Заходу, огрубіння вдач під татарським ярмом, відвідування національної сили боротьбою за відновлення державного національної єдності не давали можливості зробити освітню діяльність.

Єдиною розумової їжею залишалося то "книжкове шанування", яке успадкована було від старого періоду і поповнювалася потім, почасти, мізерним внеском власних праць, набагато більше - перекладами творів візантійської літератури, частиною тільки власними і особливо приходили зі слов `янського півдня. Складом цієї літератури вичерпувалися все освітні кошти наших середніх віків. Панівне місце займали в ній численні переклади з творів святих отців - слова, повчання, тлумачення Священного писання, житія святих, які в Пролог і міні, і в окремих переказах. Збірки Учительного змісту, з творів святих отців, в особливо з Златоуста, що з'являлися ще з древнього періоду і пізніше, як знаменитий Святослав Збірка, Златоструй, Маргарит, Ізмарагд, Злата Ланцюг, Матіца, досягали в обігу до самого московського періоду. Історію творіння представляв стародавній "Шестоднев" Іоанна, екзарха болгарського; старозавітну історію викладала стародавня Пале, де до відомостей біблійним додавалися апокрифічні оповіді. Астрономію і фізичну географію викладала (перекладена, очевидно, в XIV столітті) книга візантійського купця, потім ченця VI століття Козьми Iндикоплова, який спростовував систему Птолемея як суперечить Писанням, і представляв землю як плоский, довгастий від сходу на захід чотирикутник, покритий небом як склепінням; населена земля оточена океаном, по краю підноситься стіна і край землі сходиться з краєм неба; земля стоїть на тверді і під нею нічого не має вчення про антиподах безглуздо і суперечить Писанням і т. д.

Опис витворів природи давала перекладена наприкінці XIV століття візантійська поема VII століття Георгія Пісіди - але перекладена погано, так що багато місця залишаються незрозумілими. Інше джерело знань про природу представляв "Фізіолог", збірне твір II - III століття, опис тварин, птахів, риб, каменів і т. д., епізоди якого переходили в середньовічну народну міфологію і християнську символіку. Первісна редакція нашого "Фізіолога" була південнослов'янська, висхідна до часу до XIII століття. Такі були майже всі відомості про будову світу і природи, які були в руках давнього книжника. У XV - XVI столітті до них додаються у збірниках окремі статті, знову переказного походження, зі спробами більш правильного пояснення, наприклад, про кулястості землі, про властивості грому і блискавки і т. п.; але російська книжник повинен був дивуватися між цими відомостями і чистою фантастикою, підкріплювана посиланнями на Писання ... Історичні відомості мало просунулися з тих пір, як ще в давнину отримано було перекази візантійських хроністів -- Амартола, Малали, пізніше Манасії та ін

Під другій половині XV століття виникає "Хронограф", який намагається дати історичними відомостями деяку систему. Виходячи в основі з тих же джерел, він приєднує до них, досить уривчасто, відомості про болгарської і сербської історії, вносить російські известия, в подальших редакціях користується польськими хроніками і "Космографію". І в пізніших обробках, сильно розширили його первісний зміст, "Хронограф" залишається, однак, досить архаїчним зборами історичних відомостей, уривчастих і запізнілим. Нарешті, в освіті давньоруського світогляду зайняла важливе місце легенда, в самому широкому сенсі і різноманітних розгалуженнях. Первісне язичництво було наповнене вірою в чудове: міфологія була прагненням пояснити чудовими силами, втілюючи їх у надприродних істот, які ставали вищими і нижчими божествами. Введення християнства повинно було усунути цю міфологію, замінюючи її цільної біблійної космогонією, і усунути первісний звичай високим моральним вченням і церковними установами. Зміна старого новим сталася не раптом - і це не могло бути інакше, тому що доводилося діяти на широку народну масу, з твердо укоріненим віковим світоглядом, коли при тому на перший час було дуже невелике і кількість учнів. Психологічна грунт залишалася, і на ній, мабуть, вже незабаром стало затверджуватися нове віровчення, також сповнене чудесного. Період "двовір'ї" був дуже тривалий: багато чого з первісної перекази, що мав язичницький джерело, збереглося в народній вірі досі, навіть у народів з високим рівнем цивілізації, тим більше двовірство повинно було міцно триматися в ті століття російського життя, коли школа майже була відсутня. Тим більше успіху серед народних читачів повинна була мати та частка нової християнської літератури, яка полягає в книгах апокрифічних (в старому найменування: відречених, помилкових). Під ім'ям книг апокрифічних розуміються ті, які не увійшли до узаконений церквою канон, тобто в список книг Святого Письма - книги неканонічні.

Є апокрифи старозавітні, дохристиянські, і ще більше число новозавітних. Це був, перш за все, цілий ряд Євангелій (до тридцяти), що виникли ще в першій століття християнства, але під час складання канону не визнаних достовірними, хоча в деяких випадках їх оповіді повторюваність були і батьками церкви (наприклад, з первоевангелія Якова); далі, кілька апокаліпсисом, історії апостолів; окремі легенди про Христа і Богоматері; оповіді про святих і мучеників; святе, що?? вважалися єретичними, і т. д. Словом, це була велика легенда на теми Старого та Нового Завіту та церковної історії, сповнена чудесного. Колись вона була, так би мовити, популярним розповсюдженням, а також реальним застосуванням складу віровчення; згодом вона поширилася по всьому християнському світу, східному і західному, яка приймається з повною вірою не тільки в народних масах, але і серед самого кліру. Апокрифічні оповіді були тим більш привабливий, що дуже часто вони доповнювали недомовлене книгами канонічними, розкривали таємниче, відрізнялися справжньою поезією (наприклад, багато переказів про Христа і Богоматері), нарешті, рясно питали ту потребу чудесного, яка властива народної релігії. Ці зречення, помилкові книги стали проникати в нашу писемність з першими пам'ятками християнської літератури з південнослов'янського джерела. Апокрифічні риси перебувають у літописному викладі християнського віровчення і в інших епізодах літописного оповідання; збереглися списки деяких апокрифів від перших століть нашої писемності; незважаючи на те що на "помилкових" книгах лежало церковне заборону, самі ієрархи захоплювалися ними і давали їм місце в своїх писаннях (новгородський архієпископ Василій, навіть Йосип Волоцький та ін.) Церковні заборони проти апокрифічних книг були поміщені в постановах апостольських, рано перейшли в слов'янську писемність, і потім, разом з церковними книгами, до російської. На слов'янському грунті список помилкових книг було доповнено, наприклад, включенням книг богомільська, і в російській писемності утворилася, нарешті, обширна стаття "про книжки істинних і хибних", де, за перерахуванням книг, які личить честь, слідує список книг відречених, читання яких накликає згубу душам і церковне покарання, а самі книги повинні бути сжігаеми на тілі читав. У старій російській писемності були відомі: з історії старозавітній - помилкові оповіді про міротвореніі (Богом і дияволом), про Адама і Єві і в зв'язку з цим про хресній дереві, про Енох, потоп і Ноя, Авраама, Заповіти дванадцяти патріархів, оповіді про Соломона; з історії новозавітній - сказання Афродітіана персіяніна про Різдво Христове, первоевангеліе Якова, Євангеліє Фоми, Євангеліє Никодимова, дебати Христа з дияволом, помилкові оповіді про Христа, приписувані болгарському попові Єремії (як Христа в попи ставили, як Христос плугом кричав та ін), Слово Адама в пеклі до Лазаря, Ходіння Богородиці по муках, Слово про видіння апостола Павла, Питання Іоанна Богослова до Господа на Фаворської горі, Питання його ж до Авраама; далі, апокрифи пізніші, пов'язані з іменами отців церкви, святих, мучеників, пророкування, забобонні молитви та заклинання і пр. - Бесіда трьох святителів Василя Великого, Григорія Богослова та Іоанна Златоуста; Слово Мефодія Патарского про царство мова останніх часів (про кінець світу), Епістолія про тиждень (про шанування недільного дня), оповідь про муках святого Георгія, сказання про інок Макарія римляни, який жив у двадцяти теренах від раю, сказання