особливість архетипів жіночого/дівочого успіху в російській казці

Люсин Вадим Миколайович

Модель розпізнається як архетип в тому випадку, коли виявляється ніким не помічаються загальним місцем. Те саме і з моделями успіху. Фольклористи знають: міфологічна картина світу, залягаючи в багатошаровому «пиріг» ментальності набагато глибше основних механізмів аналізу та інтерпретації, звичайно не ідентифікується як така самими її носіями.

Чим ближче до загальних понять, фундаментальних відмінностей, тим ближче до міфу. Чи не уникла цієї небезпеки і проблема чоловічого/жіночого в культурі. Неминуче виникають допущення або методологічні установки, прийняті за замовчуванням. Чи не секрет, що багато критичні теорії «жіночого» є міфології другу порядку по відношенню до розбираємо міфів, що ускладнює розмову і ускладнює строгий науковий аналіз. Деякі з таких міфів автор статті сподівається виявити; інші через брак місця змушений залишити осторонь.

Не вільно від двозначності і поняття успіху, кар'єри. Справді: що вважати в цьому житті успіхом? Суб'єктивність оцінок неминуча. На щастя, в досліджуваної нами області поняття успіху або невдачі героя (героїні) задається загальними установками фольклористики. Для чистоти експерименту будемо вважати успіхом і невдачею відповідно досягнення і недосягнення результату, необхідного і мається на увазі всередині розглядуваної наративу за правилами фольклорного жанру.

Обережно - казка!

Коли сьогодні в Росії говорять про успіх, кар'єру та вмінні заробляти, казкові сюжети часто цитують. В основному в негативному контексті. Раз у раз чуєш, що працювати ми не привчені. І - напоготові вічний Емеля на печі чи Іван-дурень. «Перемагають не ті, хто чекає, коли їх піч поїде» (І. Хакамада);

«А оре нехай золота рибка?! »(Л. Жуховіцкій). У казці бачать стереотип - і не без підстав.

Глибоко вірно, що спонтанне, нерефлектіруемое поведінку окремих людей, трансакції між ними в групі і, можливо, цілісні відповіді країн, народів на «виклики» підпорядковуються певним культурним стереотипам. Їх носіями і передавачами можуть бути казки. Покійний письменник В. Максимов одного разу просто пояснив, чому розпалися відносини сина, адаптувалися за кордоном, з європейською дівчиною: «Вони різні казки у дитинстві читали».

Стереотипи надзвичайно витривалі і довговічні. Звідси недалеко до маловтішний думки про тщете змін на Русі: одяг перелицьовувати, суть залишається. При такій постановці питання ясно, чому ми є свідками буму інтересу до казок.

Народна казка в гонитві за ключем до вітчизняного умострою зручна з багатьох зовсім взаємовиключних точок зору.

По-перше, про казки можна говорити не цілком відповідально (фольклорист - птах рідкісна, помилок ніхто не помітить). Знайомство з казками з дитинства створює ілюзію доброго знання сюжетів. Ну, а за інтерпретацією справа не стане: казка настільки багатовимірна, що дозволяє вичитувати зміст, однопорядкові з культурним рівнем читає.

По-друге, своєю формою казки, особливо в письменницькій обробці (згадаймо Л. Толстого), прямо-таки провокують до етичної, моралізаторський інтерпретації.

Нарешті - The last but not least - трансакційні аналітики всерйоз і по-своєму успішно працюють з казкою, бачачи в улюбленому казковому сценарії, несвідомо вибраному особистістю в дитинстві, набір керівних приписів, нібито регулюють поведінку і в кінцевому рахунку визначають долю: «Подібно древнім міфам, безліч життєвих драм популяризується через дитячі казки, розповідається у книжках, по радіо, ТБ або в сімейному колі. Сценарій особистості часто відображається в казках, які містять як основні маніпуляторскіе ролі, так і сюжет, за яким ці ролі виконуються »[1, с. 110].

Як бачимо, пекучий інтерес до стародавнього жанру цілком виправданий. Але не слід і надмірно захоплюватися. Спекулятивних побудов навколо казок - греблю гати.

Наприклад, в XIX столітті фанати так званої солярна-метеорологічної теорії вперто бачили в Людмилі - Сонце, в Черномор - хмару, в Руслані - бурхливий вітер. Це ще квіточки. З «метеорологами» можна було хоча б логічно полемізувати ... Нині науковим інтерпретацій фольклору загрожує перспектива потонути в розливане морі «постмодерну».

Особливо не пощастило казковим персонажам. Іван-дурень сподобився сумнівної честі представляти квінтесенцію народного характеру, будучи за примхою А. Синявського вписаний в традицію православного низового християнства - юродство - і співзвучну китайського даосизму містику недіянням. Він розуміється як свого роду аналог бравого солдата Швейка. Це цікаво з точки зору аналізу радянської реальності, але не годиться для характеристики архаїчного чоловічого персонажа фольклорних оповідань, яким є Іван-дурак в російській казці [2].

Що стосується Баби-Яги, то під пером різних авторів вона побувала і індійським йогом (!), і космічним прибульцем на реактивному спускається апараті - ступі ... Стала і прапором войовничого фемінізму.

Погляд на Бабу-Ягу, який не без літературного таланту розвиває відома радикальна дисидентки Н. Малаховська у своїй книзі [З], нагородженої феміністським спільнотою Москви спеціальною премією, простий. Цей казковий персонаж символізує матріархат (зі знаком плюс), тоді як Кощій Безсмертний відноситься до патріархату (зі знаком мінус). Гармонію, свободу і демократію пропонується числі по лінії Баби-Яги. А ієрархічні спільноти чоловіків -- Церква, Політбюро ЦК КПРС і таємну поліцію - по лінії Кощія Безсмертного. Подібна концепція при всьому її дотепності не витримує зіткнення з фольклорної реальністю. Баба-Яга, як і Кощій, - хтонічний персонаж; вона їсть малих дітей; в казках Баба-Яга з Кощієм не конфліктує, а навпаки, до нього відсилає. До того ж дуже важко довести, що Баба-Яга первинно має відношення тільки до жіночих ритуалів. Принаймні вона невід'ємно прив'язана та до кола чоловічої ініціації [4].

«Повернення до Бабі-Язі »стоїть в тій же позиції до слов'янського фольклору, як бестселер Р. Айслер «Меч і чаша» - до справжньої історії і міфорелігіозним уявленням догрецької мікенської цивілізації ( «Атлантиди»).

Старовинні світ казки та її внутрішня реальність у модернізуються прочитаннях відступають на другий план і приносяться в жертву довільною, але зручною інтерпретації -- найчастіше цілком безвідповідальною по відношенню до фольклору. Але ж саме стародавній пласт казкового наративу і містить шукані базові стереотипи, заради яких затівалося розслідування. Тому хочеться застерегти нефольклорістов від вибудовування узагальнюючих концепцій на базі народної казки: разом з водою в таких випадках звичайно вихлюпують і дитини.

Моделі успіху

Фольклорні сюжети усього світу виявляють типологічну подібність, яке не можна пояснити ні впливом, ні спільним джерелом. Не існує «національних» казок в строгому сенсі слова, як не існує виключно тільки «жіночих» і «Чоловічих» сюжетів.

Інше справа - словесне оформлення, оповідному формули. Національність казки визначається мовою, іменами персонажів, мотивуванням (для аудиторії) їх вчинків, які в свою чергу базуються на конкретній історичній і етнографічної реальності.

І ще. Слід пам'ятати, що від конкретних умов міграції та побутування сюжетів та чи інша національна традиція може стійко видавати за кінцевий продукт скорочений варіант якої-небудь казки або міфу. Трапляється, сюжет піддається реконструкції лише у разі залучення збережених варіантів з фольклору «сусідів». На думку найбільшого знавця казки В. Проппа, «у багатьох російських текстах сюжет розгорнуто неповно »(цит. за [5, т. 1, с. 445]).

При бажанні легко вивести повчальність казок з того, що при соціалізації кожному окремому представникові стародавнього колективу, щойно він вступав у певний вік, пред'являвся жорсткий набір вимог (включаючи тест на виживання), а казка могла готувати до цього, задаючи традиційну модель правильної поведінки. «Поганий» персонаж карається і гине, тим самим поганий сценарій поведінки пригнічується. «Добрий» герой нагороджується, зводиться у вищий ранг ...

Головна міфологема чарівної казки - родючість. Спрощено кажучи, герой і героїня, будь-які сили вони не уособлювали, знаходять один одного, проходять випробування і в кінці вступають в священний шлюб.

Чарівна казка найчастіше увінчується весіллям. Вона готує і підводить до цього. Природно, вона задає чоловічий і жіночий (точніше, дівочий) сценарії успіху.

Однак тут тільки половина правди. Успіх у казці нелінеен і парадоксальний (по щучому велінню). Чоловічий герой, наприклад, навчається бути сміливим, перемагати ворога, проявляти кмітливість, не губитися - все це так ... Але чому він представлений як дурень, навіщо йому додані заздрісні старші брати, що норовлять вбити його і забрати плоди подвигу? Чи не краще було насаджувати сценарій типу «Один за всіх, всі за одного», що зміцнює кровноспоріднених зв'язку?

Чому жіноча героїня казки - найчастіше падчерка? Чому успіх приходить у казці до тим персонажам, які позначені печаткою ізгойства, знаходяться, так би мовити, на периферії «нормального» людського співтовариства?

В рамках нашого завдання зручно розбити казки на три великі групи:

-- казки з заголовним чоловічим персонажем;

-- казки про змаганнях медіаторів (турніри хитрунів і чарівників);

-- казки з великої жіночої героїнею.

Для того, щоб продемонструвати специфіку третьої групи, абсолютно необхідно хоча б конспективно зупинитися на двох перших.

Мужской сценарій успіху

Молодший син. Модель спирається на міф про світоустрою і членування світу. «Було в батька три сина ... »

Нащадки Крона - старший Аїд, Посейдон середній та молодший Зевс - колись поділили космос. Аїду дісталася краща частина: влада над світом мертвих, Посейдову - щось проміжне: морські та підземні глибини; Зевсу - пусте безлюдному небо. Іншими словами, молодшого залишили в дурнях.

Саме тому (радикал-структуралісти сказав би - тільки тому!) молодший син в казках часто носить маркування Дурня.

Як відомо, згодом молодший з цієї трійці - Зевс став головним богом на Олімпі. У міру розвитку культури Небо бере гору і владу над Землею (хоча культ Землі не зникає, він поступається своє домінуюче становище). Можна припустити, що це сталося не раніше, ніж була усвідомлена вирішальна роль погодних умов (вітру, сонця, опадів) в родючості. Так в обхід всіх правил первородства кращу долю спадщини у казці отримує молодший син.

Геродот призводить аналогічну скіфську легенду. Таргітай походив від богів, «... а у нього було троє синів: Ліпоксаіс, Арпоксаіс і наймолодший - Колаксаіс. В їх царювання на скіфську землю з неба впали золоті предмети: плуг, ярмо, сокира і чаша. Першим побачив ці речі старший брат. Ледве він підійшов, щоб підняти їх, як золото запалало. Тоді він відступив і наблизився другий брат, і знову золото було охоплені полум'ям. Так жар палаючого золота відігнав обох братів, але коли підійшов третій, молодший брат, полум'я згасло, і він відніс золото до себе в будинок. Тому старші брати погодилися віддати царство молодшому »[6, с. 188].

Молодший син стає царем в силу своєї обраності.

просвічує вертикальна стратифікація космосу древніх: Небо-Середній світ Шеол. Їй відповідає членування суспільства у індоєвропейців. На думку французького дослідника Ж. Дюмезіль, стародавні суспільства індоєвропейців були трьохфункціональний: Влада-Середні стани-Простолюдини. У архаїки і античності це: Жерці-Воїни-Хлібороби [7, 8, с. 134], причому перший шар - вищий.

Звідси характерне «до трьох разів». Три для цієї моделі світу - число повноти. Герой перемагає тому, що така «шаруватість» або східчасті світобудови. Молодший, третій син не може не виявитися переможцем: потреба співвіднести його з якою-небудь з трьох частин древнього космосу змушує з самого початку оповіді припускати в ньому прихованого, але готового скинути інкогніто нового молодого царя. «Неумойка-дурник» (у ряді варіантів він сам маже собі обличчя сажею, щоб не впізнали) дивним чином перетворюється в писаного красеня Івана-царевича. Він - обранець. «І останні стануть першими» 1.

Емеля-щасливчику. Схожа ситуація і з Ємелю, хоча він нікуди не поспішає і, здавалося б, нічого не вживає.

В російське «успіх» і «удача» етимологічно не рівні. Успіх пов "язано лінгвістичному полі мови з терміном, часом, тому що походить від слова «співати» (пор.: «стиглий», «встигати», «встиг») [9, с. 467, 468], що вказує або на зрілість людини, досягнення їм певної вікової межі, після якої йому «дозволено» успіх, або ... на вміння бути розторопним, першим при роздачі благ.

А ось везіння - фатум. Можна нікуди і не бігти: «На тихого Бог нанесе, жвавий сам набіжить ». Удача або є, або немає (у корені «дати», Ср: «сама далося»). «Вудаль» по-болгарськи - вдача, характер, по-українськи - здатність [10, т. IV, с. 148]. Принаймні особливої категорії обранців успіх ні до чого: у такого вже є удача, йому нікуди поспішати. Емеля: «Я лінуюся!» [5, т. 1, с. 320]. Як у прислів'ї: «Дурень спить, а щастя в головах лежить» [11, с. 48]. Час пригадати інше похідне від кореня «співати» - пиху [9, с. 423].

Досить прочитати найбільш повний варіант казки про Ємелю [5, т. 1, с. 320-326], щоб несподівано переконатися: Емеля-дурень - гордец, але не дурень. Він має заповітну мрію, і мрія ця - царська: «червоний кафтан, червона шапка та червоні чоботи». У нього вистачає мудрості не прагнути до двору. Підкуп на нього не діє. Чужого царства Емеля не захотів. За це по щучому велінню він засновує своє власне.

До царської мрії - царські якості. Передаючи, коли їхав на печі, купу народу. І як треба було дурневі їхати в ліс через місто, то й поїхав він по оному місту (...) і передавив безліч народу ... «Я чому винуватий! Для чого вони не чужих? ». Так у всі часи їздить вища влада. Та й саме щучье слово - Щось на зразок абсолютної влади, демонстрація сили царського наказу, миттєвого втілення в життя словесного веління.

Що ж до ліні ... Подивимося на казковий сюжет без шор. Емеля так «ледачий», що захотів і впіймав своє щастя - щуку 2 голими руками в ополонці.

Пора назвати справжнє ім'я і титул Ємелю. Хто ж він? Такий же цар, як Іванцаревіч. Але на відміну від Івана, Емеля не «заробляє» свій статус, а вже має його. Цим і пояснюється його так звана «лінь»: він прихований цар, спадкоємець, не що виявляє себе до терміну.

У наявності два чоловічих сценарію вибраності. Перший - шукати собі царство за тридев'ять земель, добувати жар-птицю, диво-коней і наречену - дочка чужоземного царя, тобто прагнути до успіху. Другий - покластися на удачу: царство само знайде обранця 3.

Обидва сценарію пов'язані з отриманням влади, і тут потрібен «талан»: «Не родись красивий, а родись щасливий ». У цій великій групі сценаріїв сфокусувалися культові народні уявлення про Добром Царя.

Вся строкатість казкових і билинних сюжетів з чоловічим героєм насправді зводиться до п'яти ролям (якщо не вважати травестійно і медіаторних сюжетів):

1) Змієборець та/або мандрівник на той світ; 2) Богатир; 3) Вірний слуга ( «Федот-стрілець»); 4) Солдат; 5) Розбійник. Перераховані «міні-епоси» лягають в єдиний стандарт сюжетного розгортання, де виявлені Пропп [4, с. 23 49] функції-кубики розгортаються в ланцюжок.

медіаторних сценарії успіху

Вони являють собою окремий випадок локальних «ігор обміну». У психологічному сенсі це - боротьба хитрощі (в архаїці що розуміється як розум, мудрість) з жадібністю або дурістю, і пріоритет належить найбільш далекоглядному Трікстер.

Погляньмо під цим кутом зору на класичну модель «Було у царя три сини». Її можна прочитати ще одним способом. Два сини «фундаментальних» (бінарна опозиція) -- і медіатор між ними. Такий ракурс допомагає багато чого зрозуміти в прихованою логікою казки - хоча б «невмотивовану» ненависть двох старших братів до молодшого.

Третій брат з'явився історично не відразу. Трійкова модель з медіатором більш молода. Допотопна двоіца (Каїн/Авель) продовжує триматися, але після потопу до неї додається тричленна мвдягла світу: у листопаді три сини - Сим, Хам та Яфет. Від них відбуваються всі народи. Ті ж стадії у греків: спочатку було два брати-близнюки Єгипт й Данай, від них пішли всі люди; через століття випливає тричленна модель: у Елліна було три сини [13, с. 119].

Від двох частин світу - до трьох. Надзвичайно схоже з описаним істориком Ж. Ле Гоффом «Народженням Чистилища», багатозначно яке співпало з появою в середньовічній Європі стану купців [15, 16, с. 240-243]. Ада і Рая здалося замало, Потрібно «середостіння» між ними.

Сказане не означає, що медіатор як такої - молодий. Навпаки: трікстер (амбівалентні персонаж міфу і фольклору, що володіє мудрістю, але схильний до злим жартів) дуже дереві. Боги-хитруни кшталт Гермеса відмінно відомі. Чому б такому не стати героєм казкового оповідання? Молодший син Крона Зевс теж з хитрунів: як-то раз проковтнувши свою дружину Метис (ім'я означає «хитрість» і «Мудрість»), він цілком опанував прозорливістю, підступом і непередбачуваністю поведінки.

Але якщо трікстер виявить себе завчасно - погано його справа. Є ситуації, в яких виказати свою перевагу значить заздалегідь програти. Заяви про себе хитрун або розумник відкритим текстом, з нього очей не будуть спускати, маніпуляція не відбудеться.

Термін «Трікстер» родствен зрозумілому нам слова «трюк». Розглянемо кілька казкових маніпуляцій та їх психологічні шаблони.

Черномор-» кидала ». Що спільного між байкою «Ворона і Лисиця» і сповіддю говорить Голови в «Руслана і Людмили»? Начебто нічого. Тим часом це варіанти однієї і тієї ж історії. І хоча перший випадок - розповідь про силу невинної лестощів, а другий - про братовбивства на грунті заздрості, є вагомі причини вважати, що обидва рази перед нами практично одна й та сама нехитра маніпуляція.

Порівняємо ситуації з точки зору позицій суперників. Лисиця - внизу. Ворона - на дереві. Її домінуючий статус на початку гри підкреслять верхній позицією. Трансакції персонажів відбуваються по осі «низ-верх». Карлик Черномор теж внизу, він плутається в ногах у братика-велетня.

Лиса - Відомий казковий трікстер. І в Чорномора типова характеристика Трікстер: «розумний, як біс, і злий жахливо».

Лиса позбавлена можливості дістати Ворону, яка до того ж у будь-який момент може позбавитися від неї - полетіти. Повна паралель такого стану - нерівність сил братів. Настав велетень на Чорномора - мокре місце залишиться від чаклуна з усією його магією; тому і думати не можна здолати богатиря силою.

Лиса молодше Ворони - ворони живуть до ста років і, трапляється, володіють секретом безсмертя. Хитрун Черномор у згоді з індоєвропейської моделлю розподілу ролей - також меншенький. Голова скаржиться: «... коли б не мав/Суперником меншого брата! »[17, т. 1, с. 686].

Схожа ситуація: є дві сторони, що знаходяться в таємній розбраті, і об'єкт жадання, що послужив причиною або приводом для зіткнення. Таємної незгода названа не даремно - її наявність і сутність не відомі «простодушної» стороні: Ворона вважає, що Лисицю полонить НЕ сир, а її голос; велетень-богатир до фатального моменту не знає, що брат давно задумав погубити його.

Спершу здається, що тут грають двоє. Виграш - володіння жаданим предметом. Боротьба йде між двома сторонами за володіння: у першому фабулі - шматком сиру, під другий - мечем ...

Не зовсім так. А точніше, зовсім не так. У байці про Вороні і Лісі сир зовсім не на кону: Ворона їм уже володіє і сильно здивувалася б, дізнавшись, що бореться за нього. Далі. Учасників насправді не двоє. Третій, кілька віртуальний персонаж байки Ворона-співачка, тобто інше «я» ворони. Цю іншу, пригнічений особистість Лиса як би виманює з-під ковпака гальмування і самоконтролю Ворони. Приманка, свого роду «духовна їжа» - похвали.

Але годують ними не ту Ворону, що тримає сир. (Цю останню поставлено завдання не помічати; сторони в змові з даного пункту.) Відбувається підміна особистості. У Наприкінці трансакції відбувається кінцевий обмін, в даному випадку - «духовної їжі» л (красивих словес) на цілком матеріальну.

Гігант-богатир, залишив пушкінської казковій поемі тільки голову, гине не тому, що довірливий, але тому, що відчула себе хитруном.

«До землі прінікнем вухом обидва .../І хто почує першим дзвін/Той і володій мечем до труни ", - запропонував Чорномор. «Я здуру також розтягнувся .../Смекая: обману його », - зізнається Голова [17, т. 1, с. 688].

Черномор спровокував ситуацію, в якій у старшого брата вперше зажевріла надія побити його, до того ж його ж зброєю - хитрістю. Отже, заздрість братів була обопільною? Черномор заздрив росту і силі богатиря, а той - його розуму і хитрості ... Чим це закінчилося, відомо. Виникла знайома нам маніпуляція, у богатиря раптово виявилася друга, перш заслоненная братніми почуттями, субособи. Всередині Простодушного раптом заворушився «Хитрий» ... але ворушився недовго. Для довідки: в цiй фабулі меч - помилковий об'єкт жадання, підставну яблуко розбрату. На кону стояв не меч - Чорномор використав і кинув його. Ставкою було життя богатиря.

підсумовується. Ошуканих манили великим виграшем, провокували перестати соромитися і виявити інше «я». У момент ідентифікації жертви з цієї прихованої особистістю механізм маніпуляції спрацьовує. Сторони вступають у взаємини з допомогою універсального медіатора - Слова. Їм безпомилково володіє лише одна сторона. Недарма переможець Чорномора Руслан принципово не вступає з ним у переговори.

Слово створює ситуацію обіцянки, особливо привабливу, втішну для реально програє сторони. Віртуальний об'єкт бажання обмінюється на реальний. Програє той, хто «простодушні», тобто не може впоратися з силою своїх бажань. Та ж логіка - у облапошенних клієнтів «пірамід», не додержують перед різноманітними «Чарами» і «МММ»: вони купилися не стільки на гроші, скільки на утішний шанс залишити в дурні інших.

Кот в чоботях, майстер реклами. Лисиця - злісний трікстер, хоча казка і милується нею. Вона кілька первісно, нехай і здатна до довгих розмінним комбінаціями (див. казку «За лапоток курочку, за курочку - гусочку» [5, т. 1, с. 20]).

З більшою симпатією змальовано Кот. Навіть М. Булгаков нічого не зміг з ним зробити - Бегемот вийшов привабливим. На відміну від Лисиці, чиє покликання - «підставка» ради «підставки», Кот там, де успіх і престиж. Важливе доповнення: він діє в рамках закону і не робить нікому зла (знищення людожера будемо вважати самозахистом). При всій хитрощі Кіт у казках різних народів не обманює господаря, хоча міг би: той зазвичай гол, як сокіл, і залежить від свого кота. У європейському фольклорі феодальну вірність сюзерену Кот поєднує з «Предбуржуазной» трудовий етикою. Подібного респектабельного ореолу у казкового російської Кота немає. Європейський фольклор кишить бравими котами, у нас, як не дивно, справжній фольклор котами бідний. Звичайно, західнослов'янські казки знають цей мотив ( «Кіт Максим» [18, с. 11]), але він - безсумнівний запозичення. Кот великоруських казок - чужинець, неборака. Його безжально виганяють до лісу, як тільки постаріє (казка «Кіт і Лисиця» [5, т. I, с. 53]).

Подальша історія показова. Кот и Лиса, зустрівшись, вступають в союз. Лиса розпускає чутки про незвичайну лютості Кота, нібито надісланого вищим начальством як новий бурмистра. (Тим же манером за всіма канонами твори замовних матеріалів надходить європейський Кіт у чоботях: він щосили «Розкручує» імідж господаря.) Стратагема спрацьовує: у російській казці звірі в жаху несуть Коту данину. Відтепер Кот и Лиса будуть жити безбідно. У європейському фольклорі - везучий господар Кота одружиться з принцесою. Дута багатство за допомогою медіатора знову обертається цілком реальним.

Братик на підміну. Людського сприйняття властиві надзвичайно широкі межі адаптації. Рекламні і торгові трюки часто будуються на тому, що ціну і силу чого-небудь ми вміємо з'ясовувати тільки пропорційним зважуванням. Можна серйозно спотворити дійсність, «натиснувши на ваги», варто лише вимкнути противника від об'єктивної шкали реальних оцінок, переконати його у марності орієнтації на неї.

Стародавні хитрощі не старіють, мабуть, тому, що ніяких принципово інших стереотипів дії в свідомості не міститься. Аналоги «братика на підміну» при бажанні можна простежити в практиці передвиборної боротьби, в підкилимних інтрігаx при розподілі влади і у взаємовідносинах великих індустріальних імперій. Так надходить і Балда, підсунувши бісенятко зайця для змагань з бігу.

Читач швидше схильний звернути увагу на фокус з «близнюками»: адже Балда заготовив переможця заздалегідь. Але головні зусилля Балда спрямовані зовсім в інший бік. Потрібно переконати дві речі: що сам він доводиться старшим братом зайцеві і - головне - Що цей факт знімає всі питання. Якщо це останнє положення не буде прийнято без критики - вся стратегія розсиплеться як картковий будиночок. Якщо так -- задається помилковий ряд порівнянь: Х нібито порівнювався з У і виявилося менше. Клієнту вселили, що Z ще більше У. Від прямого порівняння Х та Z можна утриматися, вирішує клієнт ... Мета маніпулятора досягнута.

Загибель Трікстер походить від надлишку хитрості або злостивості. Необережно зронене слово теж небезпечно. «» На роду мені написано, що буде мені супротивник Іван-Горох, і народиться він від горошинки ». Змій жартома сказав, супротивника НЕ чекав. Сподівається сильний на силу, а й жарт знаходить на правду »[5, т. III, с. 229]. Те ж саме з Чорноморов. Він лякав брата чутками про меч і обмовився, що тим мечем йому самому січуть бороду. Чорномор не вірив власної байці (інакше не кинув би меча на місці злочину), але мимоволі вгадав.

Логіка казок, мабуть, така. У безмежного зла і хитрості немає зовнішнього обмежувача. Зате є обмежувачі внутрішні - зародки загибелі, які рано чи пізно визріють. Хід думки схожий з парадоксом М. Горького: революції потрібні для того, щоб позбавлятися від революціонерів. Трікстер настільки хитрий і лютий, що не може зупинитися; ця надмірність демонструється казкою в сюжетах типу «смерть від перебору».

Коли саме час сидіти тихо. Лисиця не до місця влаштовує «внутрішні розборки», звертаючи агресію на своїх. Дістається в буквальному сенсі останньому: хвоста. «» А, ти який! Так от ж, нате, собаки, їжте мій хвіст », - і висунула хвіст, а собаки схопили за хвіст і саме лисицю витягли і розірвали »[5, т. III, с. 34]. Сценарій успіху медіатора перетворюється на сценарій саморуйнування через невгамовного використання власних сил.

Пригоди богині в миру

Ні в якій області не демонструють казкові сюжети більшої подібності. У Японії, Китаї, в індіанців, угро-фінів, слов'ян типи казок з героїнею майже ідентичні.

Жіночі сюжети діляться на дві підгрупи: «традиційна жіночність» та «амазонка». Кожній відповідають певні типи поведінки і, мабуть, час зародження. Останнє - привід для дискусії: одні вважають, що сценарій «амазонки» - спадщина архаїчної давнини, іншим здається, що ігри в «матріархат» - результат пізнього зрушення в свідомості (такий собі модернізм давніх), нічого в реальності не відповідний, крім випадків розкладання громадської структури при демографічних катастроф.

Залишимо суперечки в стороні: важливо, що так чи інакше активного сценарієм поведінки протистояв пасивний, теж приносить свої плоди.

Золушка тире падчерка. Досить безперечно, що з якогось моменту активний сценарій піддався придушення, «витіснення». Сакральність жінки переосмислюється -- відтепер будь-яка жінка, що відхиляється від «норми», фігурує в народних віруваннях як відьма. Її третирують, переслідують. А за ритуалом язичницьких ігрищ спалюють [19, с. 108-115]. Християнство посилило, проте аж ніяк не винайшло даний мотив.

Пасивний сценарій - це так звана «гарна жінка»: зразок поведінки. З гендерної точки зору для одержимою патріархальними комплексами культури симптоматичні дві речі.

По-перше, пасивна героїня казки - падчерка під пресом: ідеальність і доброчесність у її випадку інша назва неволі ц гноблення. Дівчина/жінка, до речі кажучи, взагалі обставлена в давнину великою кількістю табу. Не виключено, що це -- укупі з цькуванням «відьми» пов'язане з потребою заблокувати жіночу гомосексуальну орієнтацію у родили: для малого архаїчного колективу така може виявитися (або здаватися) небезпечною.

По-друге, інфантилізації жінки. Що в рамках нашої теми означає близькість сюжетів народних казок про слухняною падчерки - до таких, де головні герої - діти. Історії про те, як діти, яких викрали «гуси-лебеді», потрапляють БабеЯге на стіл, схожі з казками, де героїню поїдом їсть страхолюдная мачуха, що вимагає відвести пасербицю в ліс - вовкам і холоду на поживу. В обох випадках порятунок приходить дивом, а диво - ззовні: від більш сильних казкових істот. Золушкіно щастя - фея-хресна і принц; Сплячу Красуню рятує від снасмерті поцілував її герой; Оленку і Іванушку виручає заступник-князь; сироту-пасербицю у казці «Морозко» удочеряє або нагороджує саме божество, персоніфікує зиму і смерть.

Для довідки, щоб більше до цього не повертатися. Антропологія та етнографія -- науки, які не залишають ніяких ілюзій. Ілюзією якраз є благополучні кінця розбиратися історій. У вчених не викликає сумнівів, що канібалізм - і конкретно поїдання дітей - було широко поширене. А дітовбивство, особливо дівчаток, з економічних причин до цих пір практикується (лідирує Китай).

Якщо казка каже, що Старець-Зима, Морозко забрав «робітницю» до себе - це означає, що вона пішла в царство смерті: замерзла. Казка трохи підправляє дійсність - падчерка повертається додому.

Архетип жінки поділяється на дві нерівні частини: «погана жінка» править, але програє; "Хороша" пригнічена, але виграє. Повна аналогія з Іваном-дурнем. Той теж починав як аутсайдер.

Схоже, жінка відводять роль дитини, водять на помочах і тримають в дужих руках, -- вигукне феміністка, і буде права. Але тут заковика: головний ворог жіночої героїні у фольклорних оповідання не деспотичний Цар, не її безвільний батько, а інша жінка. Злобная владолюбна мачуха в російських казках; моторошна «фінська Баба-Яга» людожерка Сюоятар [20] у фінських, карельських; примхлива і зарозуміла «Пані з північних покоїв »в японській казкової повісті [21].

Жорстокість жінки до жінки у фольклорному світі не знає меж. Наявність багатьох жінок, претендували на одного чоловіка, - риса як архаїчної «свободи», так і патріархального багатоженства - примушували її йти на все. Так, першоджерело ненависть мачухи - не падчерка. «Крізь неї» вона бачить її мати і знищує дитину від першої дружини. Економічні коріння ревнощів: тепер рід мачухи візьме верх, її діти від того ж батька успадковують все.

Спрощено - Плем'я ділилося на дві половини «миру», спільно виступали проти спільного ворога, але жорстоко ворогували між собою.

Два кінця архаїчної села обмінюються жінками: чоловік і дружина на тій стадії, яку відображає казка, походять з різних кланів [22]. Може бути, відгомони найдавнішого світорозуміння складають частину сенсу російського прислів'я:

«Дружина моя пів-села для мене »[11, с. 552]. У дружині чоловік бачить ту половину архаїчного соціуму, звідки взяв дружину. Звідси виводиться друга причина ворожнечі між мачухою та падчеркою: навіть якщо мати «Попелюшки» з одного з нею клану, «Попелюшка» за правилами належить до батьківського.

Містика конфлікту пронизує шлюб. «Чоловік і дружина одна сатана» - прислів'я пізня. У казкові правремена чоловік і дружина дві сатани: кожна зі сторін бачить «сатану» в цінностях протилежного клану. Звідси шаблонні уособлення весілля зі смертю, нареченого - з викрадачем і чудовиськом [23, с. 213, 214].

Втім, будь-який ритуал переходу, а весілля саме з таких, мислиться як вмирання колишнього людини і воскресіння в нове життя в іншому статусі. Що звідси буде? Важливий парадокс етики успіху. Якщо і справді для дівчини у казці заміжжя є метою і виграшем (далі весільного бенкету чарівна казка зазвичай не йде), то сам виграш пофарбований для самої героїні в суперечливі тони. З одного боку, вийти заміж все одно, що потрапити на той світ. Велик ризик, великий і страх. З іншого боку, потяг до смерті, неодмінна риса пасивних казкових персонаж?? й, здатне обернутися позитивним імпульсом до вирішення свого особистого конфлікту.

Тут оголене ядро сценарію успішності для падчерки. Пасербиці нема чого втрачати, «Крім своїх ланцюгів»: вона не боїться заміжжя.

Казка погано ставиться до прийомних батьків. Немає сумнівів: її симпатії на стороні рідних по крові. Суворість покарання мачухи і її дочок зовсім не примха жанру, що потребує, мовляв, в «козла відпущення».

Зате перемогли якості - скромність і працьовитість - вимагають спеціального аналізу. Вони знак більш високої соціальної культури. Можна припустити три речі. Або казка намагається переконати, що «ідеальні жіночі» якості незважаючи ні на що будуть винагороджені, а егоїзм покараний. Щось подібне до наївного утопічного оптимізму для втіхи. Або ми відмовляємося від пошуків моралі і бачимо в колізії мачуха/падчерка рудименти матрілінейності: всевладдя жінок. Плюс конкурентну боротьбу кланів. Тоді Попелюшка, виявляючи чудеса трудового героїзму, намагається врятувати своє життя і продовжити рід. Смерть падчерки в лісі будемо розцінювати як пам'ять жанру про звичаї убивства першої дитини.

І нарешті, можна висунути версію про нерівність походження мачухи і падчерки (по батьківській або материнській лінії). У цьому випадку перед нами «соціальне» вирішення конфлікту. Нащадок високого роду, ледве не загубився у низькій середовищі, нарешті пізнаний (маленька ніжка!) і повертається до свого кола. Золушка виходить за рівню! Згадаймо фею-хресну, в інших варіантах рідну тітку. Та -- з більш светлой половини світу (соціуму), ділиться демаркаційної лінією як просторово, так і за часом; зрозуміло, чому її можливості простиралися тільки до півночі.

Коли так, «ослина шкура» прочитується не як тимчасовий знак ганьби (приниження до скотинячого стану або атавістичне пам'ять жанру про перетворення в тварина), а просто-напросто камуфляж. «Замазури» - розповсюджена хитрість, уміння приховати діамант в гною. Мачуха не в курсі, батько мовчить. Мета: відшити хлопців «зі свого двору». У цьому випадку сенс казки майже зворотний. Вибрати між варіантами надамо читачеві.

Не май сто рублів ... а женись на жабі. «В одного царя було три сини. Він одягся їх по стрілці і наказав стріляти: хто куди стрельне, тому там і наречену брати » (тут і далі [5, т. П, с. 263]). Перше враження - чи то перед нами стародавнє гадання, чи то недбалий підхід був у наших предків до вибору наречених. А може, сини так дістали вінценосного тата ( «не хочу вчитися, а хочу одружитися! "), що він у серцях поклявся царським словом, що одружує їх там, де їх стріла впаде?

Якщо серйозно, ми знову стикаємося з потрійним членуванням світу: Ось старший стрельнув, його стріла впала до генерала на двір і підняла її Генералова дочка. Він пішов і став просити у неї: «Дівчина, дівчина! Віддай мою стрілку ». Вона каже йому: «Візьми мене заміж!». Інший стрельнув, його стрілка впала до купця на двір, і підняла її Купцова дочка. (...) Третій стрельнув, і стрілка його впала в болото, і взяла її ляжу