Достоєвський про свободу і відповідальність людини

Олександра Хадинская

гімназія «Лабораторія Салахова»

г.Сургут

Запропонований матеріал може бути використаний як додатковий при підготовці учнів до уроків за творчістю Достоєвського в профільних класах, а також може послужити підмогою вчителеві при складанні лекцій і творчих завдань.

Творчість Ф. М. Достоєвського, що передбачив у своїх творах основні філософські, суспільні, соціально-психологічні і моральні колізії XX століття, за масштабу впливу на характер його духовного розвитку видається явищем унікальним. Духовне багатство спадщини Достоєвського, його багатогранність і суперечливість дозволяли ідеологам самих різних течій європейської думки бачити в великого письменника свого "пророка", тим більше в Росії, де чи не кожне філософське та естетичне напрямок прагнуло зарахувати його в свої предтечі.

Безсумнівно, що ім'я Достоєвського міцно пов'язане в нашій свідомості з християнством, точніше, з православ'ям. З багатьох геніїв російської літератури він найбільш релігійний. І саме зараз, у наш час переоцінки цінностей, цілком зрозуміле бажання фахівців бачити в ньому глибоко релігійного мислителя, ортодоксального прихильника православ'я. Але, як зауважив В. Синцова, "ставлення Достоєвського до Богу таїть у собі певний парадокс ": його релігійність відзначається поряд з його атеістічностью! Ймовірно, у світовій літературі немає письменника, творчість якого в такій мірі і на такому рівні художності було б насичено християнськими образами, сюжетами, ідеями. Але що ж дає привід говорити часом про невірстві Достоєвського? Звідки виникає сама можливість неоднозначних трактувань там, де, здавалося б, ця неоднозначність повинна бути виключена? Швидше за все, справа тут не стільки в Достоєвського, скільки у самому феномені віри. Віра і невіра завжди перетинаються один з одним, вони пов'язані через сумнів.

Сумніви Достоєвського пронизували всю його релігійність, але перш за все вони стосувалися головного пункту - самого існування Бога. У відомому листі до Н. Д. Фонвізіна він пише: "Я скажу Вам про себе, що я дитя століття, дитя зневіри і сумніви ... Якщо б хто мені довів, що Христос поза істини, і дійсно було б, що істина поза Христа, то мені краще хотілося б залишатися з Христом, ніж з істиною ". Через шістнадцять років в настільки ж відомому листі А. Майкова Достоєвський назвав питання про існування Бога головним питанням, "яким ... мучився свідомо і несвідомо все моє життя ". Так у свідомості письменника, в цієї болісної конфронтації віри й розуму, правда, і Христос протистояли один одному "на рівних".

Дилема "Христос або істина" - майже буквально в тих же словах, що і в листі до Фонвізіна, - Відтворюється Ставрогіна, одним з найбільш похмурих персонажів-злочинців. "Не ви казали мені, - кричить він Шатова, - що коли б математично довели вам, що істина поза Христа, то ви б погодилися залишитися з Христом, ніж з істиною? "Сам Достоєвський як атеїст жадав вірити, а як віруючий співчував атеїстів, розуміючи їх часом сором'язливо приховане прагнення до Бога. Він знав, що полюс невіри, як і полюс віри, піддається сумнівам, з іншим лише вектором.

Але все ж таки важливим при розгляді творчості Достоєвського як християнського письменника є не стільки питання його власної віри, скільки людей у рамках віри і зневіри. За словами В. С. Соловйова, "любив він перш за все живу людську душу у всьому і скрізь, і він вірив, що ми все рід Божий, вірив у нескінченну силу людської душі, торжествуючу над кожним зовнішнім насильством і над кожним внутрішнім падінням ... Зазнавши божественну силу в душі, що пробивається через всяку людську неміч, Достоєвський прийшов до пізнання Бога і Боголюдини ... Будучи релігійною людиною, він був разом з тим цілком вільним мислителем і могутнім художником. Ці три сторони, ці три вищі справи не розмежовувалися у нього між собою і не виключали один одного, а входили неподільно на всю його діяльність ... Для Достоєвського ж це були тільки три нерозлучні виду однієї безумовної ідеї. Відкрилася у Христі нескінченність людської душі, яка вміщує в себе всю нескінченність божества, - ця ідея є разом і найбільше добро, і найвища істина, і цілковита краса ... Істина є добро, мислиме людським розумом, краса є те ж саме добро і та ж істина, тілесно втілена в живій конкретній формі. І повне її втілення - вже у всьому є кінець, і мета, і досконалість, і ось чому Достоєвський говорив, що краса врятує світ ". Але В. С. Соловйов зазначає, що світ не повинен бути врятований насильно. Ідеал письменника вимагає для цього не тільки єднання всіх людей і всіх справ людських, але головне - людяного їх єднання. Справа не в єдності, а в вільній згоді на єдність, в добровільному його визнання. Остаточне умову істинного всечеловечества є свобода. Той же Соловйов вказує, що є важлива запорука такого вільного єднання: нескінченність людської душі, яка не дозволяє людині назавжди зупинитися і заспокоїтися на чому-небудь приватному, а змушує його досягати і шукати повної вселюдської життя, загального і всесвітнього справи. Віра в цю нескінченність душі дана християнством, з усіх релігій одне воно поруч з досконалим Богом ставить досконалої людини, в якому живе повнота божества тілесно, і якщо повна дійсність нескінченної людської душі була здійснена у Христі, то можливість, іскра цієї нескінченності і повноти існує в кожній душі людської, навіть на найнижчій мірі падіння, і це показав нам Достоєвський у своїх улюблених типах.

Дійсно, письменник дуже добре знав усі глибини людського падіння: він знав, що злість і божевілля складають основу нашої збоченій природи і що якщо приймати це збочення за норму, то не можна прийти ні до чого, окрім насильства і хаосу. Людина, яка на своєму моральному недугу, на своїй злобі та в божевіллі засновує своє право діяти і переробляти світ по-своєму, - вбивця. Він вважає себе сильним, але він у владі чужих сил; він пишається своєю свободою, але він раб зовнішніх обставин. В. С. Соловйов вважає, що перший крок до порятунку для такої людини - усвідомлення свого безсилля і неволі, якщо людина на цьому зупиниться, він прийде до ідеї самогубства. Це насильство над собою вже щось більш високе і більш вільне, ніж насильство над іншими, тому що сам вершить суд над собою, але в рішенні на самогубство є внутрішнє протиріччя: якщо це рішення виходить зі свідомості свого безсилля і неволі, а сам крок до самогубства вже є певний акт сили і свободи, то чому ж цією силою і свободою не скористатися для життя? Але справа в тому, що самогубець зводить людську неспроможність у всесвітній закон і не вірить у надлюдську добро. І трохи потрібно здорового глузду, щоб, відчуваючи все зло в людині, звернутися до добра і дати йому місце в собі. З вірою в надлюдську Добро, тобто в Бога, повертається і віра в людину, яка тут вже є не в своїй самотності, немочі і неволі, а як вільний учасник божества і носій сили Божої. З дійсною і повною вірою в Божество повертається до нам не тільки віра в людину, але і віра в природу. В. С. Соловйов переконаний, що в творчості Достоєвського затверджується саме ця ідея втілення божественного початку в природному життя через "вільний подвиг людини, приєднуючи до віри в Бога віру в Боголюдини і в Богоматері (Богородицю) "; на думку філософа, письменник сприйняв християнську ідею гармонійно у всій її троїстої повноті: він був і містиком, і гуманістом, і натуралістом. Володіючи живим відчуттям внутрішнього зв'язку зі надлюдським і будучи в цьому сенсі містиком, він в цьому ж почуття знаходив і свободу людини; знаючи все людське зло, він вірив у все людське добро і був, за загальним визнанням, справжнім гуманістом, а вірити в людину - значить визнавати в ньому щось більше того, що в наявності, значить визнавати в ньому ту силу і ту свободу, яка пов'язує його з Божеством. І якщо істинний гуманізм є віра в Боголюдини, то справжній натуралізм є віра в Богоматері. Істинне справу за починанню нової духовної життя можливо лише тоді, коли і в людині, і в природі є позитивні і вільні сили світла і добра, але без Бога ні людина, ні природа таких сил не мають. Без Бога людина вносить у природу злість і бере від неї смерть. Тільки відмовившись від свого помилкового положення, від своєї божевільної зосередженості на себе, від свого злого самотності, тільки зв'язавши себе з Богом у Христі і зі світом в Церкві, він зможе зробити даний Божу справу, те, що Достоєвський називав православним справою.

В. В. Розанов в своїй статті «Про Достоєвського» пише про знамениту "карамазовщіне", коли "закони повсякденному житті зняті з людини, нових він ще не знайшов, але, в жадобі їх знайти, відчуває рух на всі боки, щоб з самого страждання свого в момент порушення відомих і священних заповітів знайти, нарешті, ці останні і підкоритися їм ". У «Братах Карамазових» є примітна сцена, коли Іван Карамазов знаходиться в страшному розпачі після бесіди з Олексою. В душі його, на його совісті сидить лакей Смердяков, впровадником його ідеї про те, що - за природою речей - людині все дозволено. Пізніше, коли він їде в тарантасі в Чермашню, знову ж таки за наполяганням Смердякова, він забуває про свої душевні муки, за висловом А. Волинського, "цей теоретик не вміє простежувати ниток власної життя, вже заплутаних і прикріплених до лиходійський мережі Смердякова ... Человекобог, цей що живе в ньому молодий Аполлон, хоче веселощів і безумовної особистої свободи, але боголюдина, - те, що так боязко, але свято в людині, -- плаче і не знаходить ніякого заспокоєння ... "Всю ніч він не міг заснути у вагоні і лише на світанку, "вже в'їжджаючи до Москви, він раптом як би прийшов до тями. - Я негідник! - Прошепотів він про себе ". І це останнє його слово на колишньому шляху і, може бути, перша перемога в ньому боголюдину над человекобогом. Насправді Іван не вбивця, і нікого він на вбивство не штовхав, і якщо мимоволі підтримав Смердякова, то тільки тому, що він вільно висловлював перед ним, як і перед всіма іншими, свої думки, які звільнив Смердякова від будь-яких моральних законів, і без того їм не визнаються. Наскрізь практичний Смердяков виявився сильнішим цього теоретика, так як він зумів загіпнотизувати добру волю Івана, скористатися демонічними пристрастями його розуму. Винність Івана в цьому і полягає: він мислив відверто, порушуючи своїми ідеями логіку серця, залучаючись до помилки, за які він відповідає лише перед власним Богом. Так Достоєвський доводить, що, кажучи словами А. Волинського, "не можна людині вийти з божественного елемента ... не можна зробитися человекобогом. Він може бути тільки боголюдиною. Його внутрішні зіткнення з Богом через екстази душі ... роблять його ... чуйним істотою ... він починає відчувати свою особисту обмеженість ... Звідси ця ... психологічна неможливість ... вийти остаточно на свободу ... "Але в самій суті людини закладене заперечення всяких замкнутих форм, він або хоче цілком злитися з Богом, або хоче зробитися человекобогом, якому все дозволено. Він розриває з Богом у момент істинного релігійного відчаю, коли Бог не дається йому. Вся історія Івана Карамазова -- історія боротьби боголюдину з человекобогом і перемоги боголюдину.

На думку М.І.Туган-Барановського, інтерес Достоєвського до людської особистості те саме центральної ідеї моральної філософії Канта - ідеї нескінченної цінності людської особистості. Критик вважає, що Кант не дав своїй ідеї остаточного розвитку і не дав дозволу її з точки зору надзвичайно важких проблем практичного життя. Саме це виконав Достоєвський, і в цьому його неминуща заслуга як морального філософа. Письменник пов'язує у своєму творчості три основні проблеми: проблему Бога, проблему людства і проблему світового зла. У Достоєвського є герої величезної душевної сили і з невгамовним спрагою абсолюту. Такий, наприклад, Кирилов в «Бісах». В Бога і добро він не вірить і приходить до висновку, що абсолютною цінністю має стати для себе людина, "стати для себе Богом". Для цього людська особистість повинна стати безмежно могутньою і вільною. А для цього потрібно, щоб воля людини не була обмежена нічим, щоб людина нічого не боявся, не боявся того, що найбільше страшить його - смерть: "Хто переможе біль і страх, той сам Бог буде ... Буде Богом людина і зміниться фізично ..."

Атрибутом нової людини - человекобога - буде "свавілля". Але як може людина довести, що його воля позбавлена будь-якого страху? Тільки одним - добровільним самогубством. "... Атрибут божества мого, - говорить Кирилов, - свавілля. Це все, чим я можу в головному пункті показати непослух і нову страшну свободу свою ". Парадокс цього героя в тому, що він перш за все глибоко релігійна натура, він не може жити без Бога, але і в Бога він не вірить: "Бог необхідний і тому повинен бути. Але я знаю, що Його немає, і не може бути ... Через це тільки одного можна застрелити себе ... "втратили Бога, Кирилов намагався замінити його людською особою. Але виявилося, що ідея верховної цінності людського особистості поза ідеї Бога веде прямим шляхом до відмови від життя і самогубства.

М.І.Туган-Барановський справедливо вважає, що "фігурою Кириллова Достоєвський каже, що ідея самоцельності людської особистості неминуче припускає, як своє приховане підстава, ідею абсолютного добра, інакше кажучи, ідею Бога ". Таким чином дозволяється Достоєвським проблема Бога - у повній відповідності з філософією Канта, постулює Бога як єдино можливу основу морального закону.

Проблема людини цікаво дозволяється письменником в образі Раскольникова, який переконаний в нерівноцінності людей. У його знаменитому монолозі, звернених до Соні Мармеладової, звучить запитання: "... Тварь я дрожащая або право маю?" А терзає героя те, що він виявився звичайною людиною, підвладних моральному закону. Він хотів мати "свободу і влада, а головне - владу! Над всією тремтячою твариною, над усім мурашником! "І цю владу він повинен був отримати звільненням себе від морального закону. Але моральний закон виявився сильнішою за нього, і він упав. Помилка його була в тому, що він шукав логічних доказів морального закону і не розумів, що він не вимагає доказів, тому що одержує верховну санкцію не ззовні, а з самого себе.

Цікаво порівняти Раскольникова з Кириловим. Трагедія того й іншого істотно різна: Кириллова "мучить Бог", він прагне до свободи, хоче зробити людину Богом і для цього вбиває себе; Раскольников не думає про Бога, він прагне до влади і для цього вбиває іншої людини. Кириллов нічого не хоче для себе - Він вірить в нескінченну цінність людської особистості; Раскольников всього хоче для себе, він заперечує рівність людей. Кириллов хоче вбити страх смерті, Раскольников - страх вбивства. Кириллов здійснює собою вищий щабель людського свавілля, Раскольников - нижчу.

Раскольников хоче перемогти людей силою, хоче, щоб перед ним "тремтіла тремтяча тварь". Але ще один герой Достоєвського, Великий Інквізитор, хоче остаточно підкорити собі волю людей, хоче стати для них Богом. На противагу йому Христос не захотів спокусити людей земними благами, не захотів підкорити Собі їх духу дивом і заснувати на цьому всесвітнє земне царство. Великий Інквізитор каже Йому: "Ти не захотів позбавити людину свободи і відкинув пропозицію, бо яка свобода, розсудив Ти, якщо послух куплено хлібами? .. Замість твердого древнього закону - Вільним серцем повинен був людина вирішувати надалі сам, що добро і зло, маючи лише в керівництво образ Твій перед собою, але невже Ти не подумав, що він відкине ж, нарешті, і оскаржить навіть і образ Твій і Твою правду, якщо його угнетут таким страшним тягарем, як свобода вибору? .. Ти ... прагнув вільної віри, а не чудовою ... "

Христос приніс людині свободу, але з нею і страждання, нерозривно пов'язані зі свободою. Великий Інквізитор хоче "виправити подвиг Христа" - забрати в людини свободу, яка для нього нестерпно, і підпорядкована?? ть його твердою і незмінною влади авторитету, дати людям "тихе, смиренне щастя, щастя слабосилі істот, якими вони і створені ". Де ж правда? Христос любив людей, але приніс їм страждання волі; Великий Інквізитор також любить людей: і був він у пустині, і він катував себе, і він пожертвував собою для людства і приніс людям щастя, позбавивши їх волі. Для кого людська особистість у всій своїй складності, зі своєю свободою совісті, зі своїм вільним моральною свідомістю є найвища цінність, той ніколи не погодиться пожертвувати людської свободою ні для чого в світі - навіть для щастя людства. Краще нехай люди страждають від пізнання добра і зла, ніж будуть щасливі, відмовившись від цієї свободи. Людство існує не для щастя, а для нескінченного вдосконалення особистості людини; щастя ж цінно тому, що воно йде поряд з цією вищою метою і сприяє її досягненню. І тому вся правда на стороні Христа, мрія ж Великого інквізитора це неправда, навіяна йому нерозумінням людської особистості. У своїй гордині він думає, що люди, в відміну від нього, є нікчемною, він не вірив у Бога, а значить, не вірує і в людини.

Отже, за Достоєвським, Христос дає людині право вибору між добром і злом. Цікаво розглянуто питання про героя у стані вибору у Вяч.Іванова в його роботі «Достоєвський і роман-трагедія». Критик приходить до висновку, що, по суті, романи Достоєвського є трагедіями, так як героям доводиться вибирати між свободою і необхідністю, письменник з граничною ясністю являє нам таємницю антиномічній поєднання детермінізму і вільного вибору в долях людей. Він як би підводить нас, за словами Іванова, "до самого ткацького верстата життя і показує, що в кожній її клітині перетинаються схрещені нитки свободи і необхідності ... Кожен хоче чинити так, як того хоче його найглибша, в Бога лежить або Бога, хто противиться, і себе від нього відділи, вільна воля ... " Але виявляється, що вчинки людей дивним чином узгоджуються з Божественною волею.

Раскольнікову на каторзі сниться сон про моровиці, що йде з Азії в Європу, коли люди не могли прийти до згоди і кожен вважав себе носієм істини, коли, не в силах довести щось одне одному, люди почали братовбивчу війну. Цей бред є лише узагальнене наслідок його власного недавнього самоствердження у своєму самотньому надлюдською своеначаліі. Цьому Достоєвський протиставляє досвід істинної любові до людини і до живого Бога. На думку Вяч.Іванова, Достоєвський не тіште себе ілюзією думкою, що добру можна навчити доказами, його потрібно відчути проникненням в Божественну суть: "Шукайте захоплення і нестями, землю цілуйте, прозрівши, і ви відчуєте, що кожен за всіх і за все винен, і радістю такого захоплення і осягнення врятуєтеся ".

Відомо висловлювання М. А. Бердяєва про те, що "у Достоєвського нічого немає крім людини ". Дійсно, світ його романів фантасмагорічен і націлений на одне -- на зображення химерних і часом відверто страшних глибин людського характеру. Достоєвський відкриває нову містичну науку про людину. За словами Н. А. Бердяєва, він "не любить брати людину в стійкому ладі цього світу. Він завжди показує нам людини в безвихідне трагізмі, в суперечностях, що йдуть до самої глибини ... Йому властиво якесь несамовито почуття людської особистості і вічного, незламної долі її ... Він завжди веде процес з Богом про долі людської особистості ... Весь Раскольников і весь Іван Карамазов є болюче питання про людину, про межі, поставлених людині ... Достоєвський завжди мислив протилежностями і цим загострював свою думку ... "Перші свої відкриття про людську природу письменник робить в «Записках із підпілля», а завершує в «Легенді про Великий Інквізитор». Як зауважує Бердяєв, він перш за все заперечує, що людина за своєю природою прагне до вигоди, на щастя, до задоволенню, що природа людська раціональна; в людині ж закладена потреба в свавіллі, у свободі вищий від усякого блага, свободи безмірною. Людина - істота ірраціональне. Герой «Записок з підпілля» заявляє: "... А що, панове, не зіштовхнути Чи нам все це розсудливість з одного разу, ногою, прахом, але з тою метою, щоб всі ці логарифми відправити до дідька, і щоб нам знову за своєю дурною волі пожити! .. Людина, завжди і скрізь, хто б він не був, любив діяти так, як хотів, а зовсім не так, як велів йому розум і вигода ... Людині треба одного тільки самостійного хотіння, чого б ця самостійність ні коштувала і до чого б не привела ". Достоєвський розкриває несумірність вільної, суперечливою і ірраціональної людської природи з раціоналістичної теорією прогресу, з раціоналістичним гуманізмом. Всі це представляється письменникові принизливим для людини, для людського гідності. "Яка вже тут воля буде, коли справа доходить до таблички і до арифметики ... "

У своїх вершинних творах, на думку Бердяєва, Достоєвський подолав наївні, елементарні основи старого гуманізму, і йому відкрився зовсім новий, трагічний гуманізм. У цьому плані він може бути підтверджено лише з Ніцше, який по-новому поставив трагічну проблему людини. Багато разів вже вказували на те, що Достоєвський передбачив ідеї Ніцше. Обидва вони перш за все великі антропологи, в обох антропологія апокаліптичності. Образ Кириллова в «Бісах» Достоєвського є сама кришталева і чиста ідея звільнення людини від влади всякого страху і досягнення стану божественного: "Кожен, хто хоче головною свободи, той повинен сміти вбити себе ... Хто сміє вбити себе, той Бог ". Ідея человекобога і боголюдину - полярності людської природи, два шляхи -- від людини до Бога і від Бога до людини. Шлях Кирилова - шлях героїчного духу, що перемагає будь-який страх, спрямованого до гірської волі. Але у самого Достоєвського все складніше і багатше, ніж у його героїв, він знає більше їх. Як вважає Бердяєв, головне у Достоєвського потрібно шукати не в покорі, не в свідомості гріха, а в таємниці людини, в свободі.

У «Легенді про Великий Інквізитор »завершуються антропологічні одкровення письменника і проблема людини ставиться у новому, релігійному світі. Тут Достоєвський впритул зрушує свою таємницю про людину з таємною про Христа. Людині дорожче за все свобода, і свобода людини найдорожче Христу. У цієї геніальної метафізичної поемі Достоєвський розкриває боротьбу двох світових начал -- Христового та антихристова, свободи та примусу. Каже весь час Великий Інквізитор, ворог свободи, що нехтує людини, що бажає ощасливити через примус. Але в цій негативній формі Достоєвський розкриває своє позитивне вчення про людину, про її нескінченному гідність, про його нескінченної свободи. Це поема про гордої, гірський свободи людини, про нескінченно високому його покликання, про нескінченні силах, закладених в ньому. Вища, богоподібної гідність людини вимагає права на свавілля і на страждання. Людина - істота трагічна, і в цьому знак його приналежність не тільки цього, а й іншого світу. Для трагічного істоти, що містить в собі нескінченність, остаточне улаштування, спокій і щастя на землі можливі лише шляхом зречення від свободи, від образу Божого в собі.

Питирим Сорокін у статті «Заповіти Достоєвського» визначає головний заповіт письменника як "Діяльну любов". Якщо люди переймуться їм і виконуватимуть його, тоді можливі справжня свобода, рівність і братерство, тоді буде "всіляка і в всіх Христос ". За Достоєвським, справжня свобода полягає не в розбещеності, а "лише в подолання себе і своєї волі, щоб завжди самому собі бути справжнім господарем ". Свобода - не в багатстві і не в грошах, а в тому, "щоб піти усім служити. Якщо здатний на те осіб, - а діяльно люблячий здатний на це, -- то він чи після того не вільний ". Питирим Сорокін зазначає, на відміну від Бердяєва, що головне гасло Достоєвського - "Смирись, горда людина!", Тобто залиш свій помилковий шлях, звернись на шлях великої любові і любовного єднання. Поза любові не тільки не може бути порятунку, але не може бути і ніяких справжніх рятувальників і визволителів. Якщо тільки сам визволитель не перейнявся цілком заповітом любові на ділі, в своїх вчинках і поведінці, то якими б високими словами він не прикривався, така людина буде лжепророком, уявним визволителем, великим тираном, а не благодійником людства.

Цікавий аспект в темі свободи у Достоєвського розкривається у статті Ф. А. Степуна «Світобачення Достоєвського». Критик пише, що письменник піддає своїх героїв двох головних спокусам: спокуса людського розуму духом революційної утопії й спокуса людського серця, особливо закоханого серця, павукових хтивістю. Достоєвський ставить героям питання: встоїте ви, подужаєте спокуса? Збережіть чи за собою свободу - свободу як послух істини, свободу як протилежність сваволі, не забудете чи євангельське слово: "Пізнайте правду, а правда вас вільними". Ставлення до свободи істини - головна тема Достоєвського. Степун оперує двома поняттями - "ідея" і "Ідеологія". Під "ідеєю" він розуміє платонівська термін в розумінні Божого насіння, під "ідеологією" - створені самою людиною теорії майже завжди утопічного характеру. Різницю між ними найлегше усвідомити зіставленням двох понять свобод, про які йдеться у Святому Письмі. Люди, що живуть ідеєю, з досвіду знають, що свобода нерозлучна з істинною, що тільки істина звільняє, вони знають і те, що подвиг свободи є перш за все подвиг послуху істини, той предмірной ізначальносущей істини, видимим втіленням якої на землі був Христос. Люди ідеології виходять із іншого розуміння свободи, яке розкривається в історії гріхопадіння людини, яка зриває яблуко з забороненого дерева, щоб стати схожими на Бога. Свободі як послуху Божій волі він протиставляє свободу революційного почину. Боротьба цих двох свобод являє собою основну проблему всієї творчості Достоєвського. Більше того, у нього одне існує поруч з іншим. Твердо віруючи, що свобода вимагає послуху істини, він вірує і в те, що істина знаходиться, лише на шляхах свободи.

І. І. Лапшин в статті «Як склалася легенда про Великий Інквізитор» передбачає можливе вплив на Достоєвського Монтеня. І той і інший користуються тим же чином будівельників Вавилонської вежі, щоб охарактеризувати безсилля науки в ролі єдиної основи людського життя: "О, пройдуть ще століття безчинства вільного розуму, їхньої науки і антропофагії, тому що, почавши зводити свою Вавилонську вежу без нас, вони закінчать антропофагії ". Але вільний розум кине людство в таку безодню відчаю, що воно знову побажає підкоритися авторитету Церкви і визнати, що його духовні вожді були праві, бо згадають, до яких жахів рабства та сум'яття доводила свобода. Монтень, у свою чергу, вказує, що віра в безсмертя не може бути ні спростована, ні підтверджена доводами розуму.

Г. В. Флоровський у статті «Релігійні теми Достоєвського» відзначає, що дуже рано тому відкрилася загадкова антиномія людської свободи. З одного боку, весь сенс людського життя він бачив у її волі, і до того ж у її вольовий свободи, у творчому самоізбраніі і самовизначення. Тому Достоєвський захищав не тільки своєрідність, але саме свавілля людини. Навіть смиренність і покірність можливі тільки через свавілля, інакше вони не мають ціни. Але, з іншого боку, ніхто сильніше і переконливіше, ніж Достоєвський, не зображував саморуйнівну волі. Одинокая свобода обертається одержимістю, упертий протест дозволяється внутрішнім полоном, свобода перетворюється на примус і насильство. Вільним бути небезпечно, але ще небезпечніше позбавляти волі. Для Достоєвського дуже характерно, що він не стільки моралістично або сентиментально шкодує принижених і пригноблених, скільки показує метафізичну небезпеку пригнічення для гнобителів. Хто зазіхнути на свободу або на життя людини, той сам загине. Свобода повинна бути внутрішньо обмежена, інакше вона звертається в своє заперечення. Письменник показує, як порожня свобода робить особистість рабом пристрасті або ідеї.

Антиномія людської свободи дозволяється тільки в любові, яка може бути тільки вільною. Невільна любов вироджується в пристрасть, стає початком поневолення і насильства. Істинна любов можлива тільки у свободі, тільки як любов до свободи людини. Тут відкривається нерозривному зв'язок: любов через свободу і свобода через любов. У цьому для Достоєвського була таємниця соборності, таємниця братства, таємниця Церкви - Церкви як братерства і любові у Христі.