Про творчість Толстого

Введення

З точки зору російського письменника і мислителя Л. М. Толстого (1828-1910) драматизм людського буття полягає в суперечності між невідворотністю смерті і властивої людині спрагою безсмертя. Втіленням цієї суперечності є питання про сенс життя -- питання, яке можна сформулювати так: "Чи є в моєму житті такий зміст, який не знищувався б неминуче майбутньої мені смертю? "* . Толстой вважає, що життя людини наповнюється сенсом в тій мірі, в якій він підпорядковує її виконання волі Бога, а воля Бога дана нам як закон любові, протистоїть закону насильства. Закон любові повніше і точніше всього розгорнуто в заповідях Христа. Щоб врятувати себе, свою душу, щоб надати сенс життя людина повинна перестати робити зло, здійснювати насильство, перестати раз і назавжди і перш за все тоді, коли він сам стає об'єктом зла і насильства. Чи не відповідати злом на зло, не противитися злу насильством - така основа жізнеученія Льва Миколайовича Толстого.

Релігії і темі непротивлення в тій чи іншій формі присвячена вся творчість Толстого після 1878 року. Відповідні твори можна підрозділити на чотири цикли: сповідальний - "Сповідь" (1879-1881), "У чому моя віра?" (1884); теоретичний - "Що таке релігія і в чому суть її? "(1884)," Царство Боже всередині вас "(1890-1893), "Закон насилля і закон любові" (1908); публіцистичний - "Не убий" (1900), "Не можу мовчати "(1908); художній -" Смерть Івана Ілліча "(1886), "Крейцерова соната" (1887-1879), "Воскресіння" (1889-1899), "Отець Сергій" (1898).

Друге народження Толстого

Свідоме життя Толстого -- якщо вважати, що вона почалася з 18 років - поділяється на дві рівні половини по 32 роки, з яких другий відрізняється від першої як день від ночі. Йдеться про зміну, що є одночасно духовним проясненням - про радикальну зміну моральних основ життя. У творі "У чому моя віра?" Толстой пише: "Те, що раніше здавалося мені добре, здалося погано, і те, що раніше здавалося погано, здалося добре. Зі мною трапилося те, що трапляється з людиною, яка вийшла за справою і раптом дорогою вирішив, що справа ця йому зовсім не потрібно, - і повернув додому. І все, що було праворуч, - стало ліворуч, та все, що було ліворуч, - стало справа ".

Перша половина життя Льва Толстого, по всім загальноприйнятим критеріям, склалася дуже вдало, щасливо. Граф за народженням, він отримав добре виховання і багату спадщину. В життя він вступив як типовий представник вищої знаті. У нього була буйна розгульна молодість. У 1851-1854 роках служив на Кавказі, в 1854-1855 роках брав участь в обороні Севастополя. Проте його основним заняттям стала письменницька діяльність. Хоча повісті та оповідання приносили славу Толстому, а великі гонорари зміцнювали стан, тим не менше його письменницька віра стала підривати. Він побачив, що письменники грають не свою власну роль: вони вчать, не знаючи, чому вчити, і безперервно сперечаються між собою про те, чия правда вище, в труд свій вони проваджені корисливими мотивами в більшій мірі, ніж звичайні люди, не претендують на роль наставників суспільства. Чи не відмовившись від письменства, він залишив письменницьке середовище і після піврічного закордонної подорожі (1857) зайнявся педагогічною діяльністю серед селян (1858-1863). У протягом року (1861-1862) служив світовим посередником у суперечках між селянами і поміщиками. Ніщо не приносило Толстому повного задоволення. Розчарування, які супроводжували кожну його діяльність, стали джерелом наростаючого внутрішнього сум'яття, від якого ніщо не могло врятувати. Зростаючий духовний криза призвела до різкого і незворотного перевороту у світоглядних поглядах Толстого. Цей переворот був початком другої половини життя.

Друга половина свідомого життя Л. М. Толстого стала запереченням перше. Він прийшов до висновку, що він, як і більшість людей, жив життям, позбавленої змісту - жив для себе. Все, що він цінував - задоволення, слава, багатство, - схильне до пороху, і забуттю. "Я, -- пише Толстой, - як ніби жив-жив, йшов-йшов і дійшов до прірви і ясно побачив, що попереду нічого нема, крім погибелі ". Хибними є не ті чи інші кроки в життя, а саме її напрямок, та віра, точніше безвір'я, яке лежить в її підставі. А що ж не брехня, що не метушня? Відповідь на це питання Толстой знайшов у вчення Христа. Воно вчить, що людина повинна служити тому, хто послав його в цей світ - Богу і в своїх простих заповідях показує, як це робити.

Толстой пробудився до нової життя. Серцем, розумом і волею він прийняв програму Христа і присвятив свої сили цілком тому, щоб слідувати їй, обгрунтовувати і проповідувати її.

Питання про те, чим була зумовлена така різка зміна жізнеустоев Л. Н. Толстого не має задовільного пояснення однак деякі припущення можна зробити на основі його творів.

Духовне оновлення особистості є однією з центральних тем останнього роману Толстого "Воскресіння" (1899), написаного ним у період, коли він цілком став християнином і непротивленці. Головний герой князь Нехлюдов виявляється присяжним у справі дівчата, обвинуваченої у вбивстві, в якій він дізнається Катюшу Маслову -- спокушанню їм ніколи і кинуту покоївку своїх тітоньок. Цей факт перевернув життя Нехлюдова. Він побачив свою особисту провину в падінні Катюші Маслової і провину свого класу в падінні мільйонів таких Катюш. "Бог, що жив у ньому, прокинувся в його свідомості ", і Нехлюдов знайшов ту точку огляду, яка дозволила по-новому поглянути на життя своє та оточуючих і виявити її повну внутрішню фальш. Вражений Нехлюдов порвав зі своїм середовищем і поїхав слідом за Маслової на каторгу. Стрибкоподібне перетворення Нехлюдова з пана, легковажного марнотратника життя в щирого християнина почалося у формі глибокого каяття, прокинулася, совісті і супроводжувалося напруженої розумової роботою. Крім того, в особистості Нехлюдова Толстой виділяє принаймні дві передумови, сприяла такого перетворення, - гострий, допитливий розум, чуйно фіксував брехня і лицемірство в людських відносинах, а також яскраво виражена схильність до змін. Друге особливо важливо: "Кожна людина носить в собі зачатки всіх людських властивостей і іноді проявляє одні, іноді інші і буває часто зовсім не схожий на себе, залишаючись все між одним і тим самим собою. У деяких людей ці зміни бувають особливо різання. І до таких людей належав Нехлюдов ".

Якщо перенести толстовський аналіз духовної революції Нехлюдова на самого Толстого, то видно багато схожого. Толстому також у вищій мірі була властива схильність до різких змін, він пробував себе на різних теренах. На досвіді власного життя він відчув усі основні мотиви, пов'язані з мирськими уявленнями про щастя, і прийшов до висновку, що вони не приносять заспокоєння душі. Саме ця повнота досвіду, не залишає ілюзій, ніби щось нове може надати сенс життя, стала важливою передумовою духовного перевороту.

Щоб життєвий вибір отримав гідний статус, в очах Толстого він повинен був виправдатися перед розумом. При такому постійному пильнуванні розуму мало залишалося лазівок для обману і самообману, що прикривали початкову аморальність, нелюдяність так званих цивілізованих форм життя. У їхньому викритті Толстой був нещадний.

Є аналогія з нехлюдовской моделлю і в тому, як протікав духовну кризу Толстого. Він розпочався з мимовільних внутрішніх реакцій, які свідчили про неполадки в ладі життя, "зі мною, - пише Толстой, - стало траплятися щось дуже дивне: на мене почали знаходити хвилини спочатку здивування, зупинки життя, як ніби я не знав, як мені жити, що мені робити, і я губився і впадав у смуток. Але це проходило, і я продовжував жити як і раніше. Потім ці хвилини подиву стали повторюватися частіше і частіше і все в тій же самій формі. Ці зупинки життя висловлювалися завжди однаковими питаннями: Навіщо? Ну, а потім ?".

Також зовнішнім поштовхом до духовного преображення Толстого міг послужити 50-річний рубіж життя. 50-річчя -- особливий вік у житті кожної людини, нагадування, що життя має кінець. І Толстому воно нагадувало про те ж саме. Проблема смерті хвилювала Толстого і раніше. Толстого смерть, особливо смерть у формі законних вбивств, завжди ставила в глухий кут. У 1866 році він безуспішно захищав у суді солдата, який вдарив командира і приреченого на смертний вирок. Особливо сильно подіяли на Толстого смертна кара гільйотиною, яку він спостерігав в Парижі в 1857 році, а пізніше - смерть улюбленого старшого брата Миколи в 37-річному віці в 1860 році. Толстой давно став замислюватися над загальним сенсом життя, співвідношенні життя і смерті. Проте раніше це була бічна тема, тепер вона стала основною, тепер вже смерть сприймалася як швидкий і неминучий кінець. Ставши перед необхідністю з'ясувати особисте ставлення до смерті, Толстой виявив, що його життя, його цінності не витримують перевірки смертю. "Я не міг надати ніякого розумного сенсу жодному вчинку, ні всього мого життя. Мене лише дивувало то, як я міг не розуміти цього на самому початку. Все це так давно всім відомо. Не сьогодні завтра прийдуть хвороби, смерть (і приходили вже) на улюблених людей, на мене, і нічого не залишиться, крім смороду і черв'яків. Справи мої, які б вони не були, все забудуться - раніше, пізніше, та й мене не буде. Так з чого ж клопотати? ". Ці слова Толстого "Сповіді" розкривають і природу, і безпосереднє джерело його духовного недуги, який можна було б позначити як паніку перед смертю. Він ясно зрозумів, що тільки таке життя може вважатися осмисленої, яка здатна стверджувати себе перед обличчям неминучої смерті, витримати перевірку питанням: "З чого ж клопотати, заради чого взагалі жити, якщо все буде поглинена смертю? ". Толстой поставив перед собою мету - знайти те, що не підвладне смерті.

Що приховано за питанням про сенс життя?

На думку Толстого людина знаходиться в незгоду, розладі з самим собою. У ньому ніби живуть дві людини - Внутрішній і зовнішній, з яких перший незадоволений тим, що робить друге, а друга не робить того, чого хоче першим. Ця суперечливість, саморазорванность виявляється в різних людей з різним ступенем гостроти, але вона властива їм усім. Суперечливий в собі, що роздирається взаємно заперечують прагненнями, людина приречена на те, щоб страждати, бути незадоволеним собою. Людина постійно прагне подолати себе, стати іншим.

Проте мало сказати, що людині властиво страждати і бути незадоволеним. Людина поверх того ще знає, що він страждає, і незадоволений собою, він не сприймає свого пасивного положення. Його невдоволення і страждання збільшуються удвічі: до самих страждань і невдоволення додається свідомість того, що це погано. Людина не просто прагне стати іншим, усунути все, що породжує страждання і почуття невдоволення, він прагне стати вільним від страждань. Людина не просто живе, він ще хоче, щоб його життя мала сенс.

Здійснення своїх бажань люди пов'язують з цивілізацією, зміною зовнішніх форм життя, природного і соціального середовища. Передбачається, що людина може звільнитися від пасивного положення за допомогою науки, мистецтв, зростання економіки, розвитку техніки, створення затишного побуту і т. д. Такий хід думок, що їх здебільшого властивий привілейованим і освіченим верствам суспільства, запозичив Л. Н. Толстой і керувався ним у Протягом першої половини свого свідомого життя. Однак саме особистий досвід і спостереження над людьми свого кола переконали його в тому, що цей шлях є помилковим. Чим вище піднімається людина у своїх мирських заняттях і захоплення, ніж незліченні багатства, глибше пізнання, тим сильніше душевний неспокій, невдоволення і страждання, від яких він у цих своїх заняттях хотів звільнитися. Можна подумати, що якщо активність і прогрес множать страждання, то бездіяльність буде сприяти їх зменшення. Таке припущення невірно. Причиною страждань є не сам по собі прогрес, а очікування, які з ним зв'язуються, та зовсім невиправдана надія, ніби збільшенням швидкості поїздів, підвищенням врожайності полів можна домогтися чогось ще поверх того, що людина буде швидше пересуватися і краще харчуватися. З цієї точки зору немає великої різниці, чи робиться акцент на активність і прогрес чи бездіяльність. Помилковою є сама установка надати сенс людського життя шляхом зміни її зовнішніх форм. Ця установка виходить з переконання, що внутрішній людина залежить від зовнішнього, що стан душі і свідомості людини є наслідком його положення у світі і серед людей. Але якщо б це було так, то між ними з самого початку не виникло б конфлікту.

Словом, матеріальний і культурний прогрес означають те, що вони означають: матеріальний і культурний прогрес. Вони не зачіпають страждань душі. Безумовне доказ цього Толстой вбачає в тому, що прогрес обессмислівается, якщо розглядати його в перспективі смерті людини. До чого гроші, владу і т. п., до чого взагалі прагнути, чогось добиватися, якщо все неминуче закінчується смертю і забуттям. "Можна жити тільки, поки п'яний життям, а як протверезівши, то не можна не бачити, що все це - лише обман, і дурний обман! ". Трагізм людського буття, на думку Толстого, добре передає східна (давньоіндійська) байка про подорожнього, захопленого в степу лютим звіром. "Рятуючись від звіра, подорожній схоплюється в безводний криницю, але на дні колодязя бачить дракона, разінувшего пащу, щоб ви їли його. І нещасний, не сміючи вилізти, щоб не загинути від розлюченого звіра, не смів і зістрибнути на дно колодязя, щоб не бути пожерті драконом, ухвативается за гілки росте в ущелинах колодязя дикого куща і тримається на ньому. Руки його слабшають, і він відчуває, що я незабаром повинен буде віддатися погибелі, з обох сторін що чекає його, але він все тримається, і поки він тримається, він озирається і бачить, що дві миші, одна чорна, друга біла, рівномірно обходячи стволіну куща, на якому він висить, підточують її. Ось-ось сам собою перепаде й обірветься кущ, і він впаде в пащу дракона. Мандрівник бачить це і знає, що він неминуче загине, але поки він висить, він шукає навколо себе і знаходить на листках куща краплі меду, дістає їх мовою і лиже їх ". Біла і чорна миша, день і ніч, неминуче ведуть людини до смерті - і не взагалі людини, а кожного з нас, і не де-то й колись, а тут і тепер, "і це не байка, а це справжня, незаперечна і всякому зрозуміла правда ". І ніщо від цього не врятує - ні величезні багатства, ні вишуканий смак, ні великі знання.

Висновок про безглуздість життя, до якому начебто підводить досвід і який підтверджується філософської мудрістю, є з точки зору Толстого явно суперечливим логічно, щоб можна було з ним погодитися. Як може розум обгрунтувати безглуздість життя, якщо він сам є породженням життя? У нього немає підстав для такого обгрунтування. Тому в самому твердженні, про безглуздість життя міститься його власне спростування: людина, яка прийшла до такого висновку, повинен був би перш за все звести свої власні рахунки з життям, і тоді він не міг б міркувати про її безглуздя, якщо ж він розмірковує про безглуздість життя і тим самим продовжує жити життям, яке гірше за смерть, значить, в насправді вона не така безглузда й погана, як про це йдеться. Далі, висновок про безглуздість життя означає, що людина здатна ставити цілі, які не може здійснити, і формулювати питання, на які не може відповісти. Але хіба ці цілі і питання ставляться не тією ж самою людиною? І якщо у нього немає сил реалізувати їх, то звідки в нього взялися сили поставити їх? Не менш переконливо заперечення Толстого: якщо життя безглузде, то як ж жили і живуть мільйони і мільйони людей, все людство? І раз вони живуть, радіють життю і продовжують жити, значить, вони знаходять у ній якийсь важливий сенс? Який?

Незадоволений негативним вирішенням питання про сенс життя, Л. Н. Толстой звернувся до духовного досвіду простих людей, які живуть власною працею, досвіду народу.

Прості люди добре знайомі з питанням про сенс життя, в якому для них немає ніякої труднощі, ніякої загадки. Вони знають, що треба жити за законом божому і жити так, щоб не погубити свою душу. Вони знаютьпро свій матеріальний нікчемність, але воно їх не лякає, бо залишається душа, пов'язана з Богом. Малообразованность цих людей, відсутність у них філософських та наукових знань не перешкоджає розумінню істини життя, скоріше навпаки, допомагає. Дивним чином виявилося, що неосвічені, повні забобонів селяни усвідомлюють всю глибину питання про сенс життя, вони розуміють, що їх запитують про вічне, невмируще значення їх життя і про те, чи не бояться вони майбутньої смерті.

Вслухаючись в слова простих людей, вдивляючись в їхнє життя, Толстой прийшов до висновку, що їх вустами глаголить істина. Вони зрозуміли питання про сенс життя глибше, точніше, ніж усі найвидатніші мислителі і філософи.

Питання про сенс життя є питання про співвідношення кінцевого і нескінченного в ній, тобто про те, чи має кінцева життя вічне, незнищуване значення і якщо так, то в чому воно полягає? Чи є в ній щось безсмертне? Якби кінцева життя людини укладала свій сенс у собі, то не було б самого цього питання. "Для вирішення цього питання однаково недостатньо прирівнювати кінцеве до кінцевого і нескінченна до нескінченного ", треба виявити ставлення одного до іншого. Отже, питання про сенс життя ширше охоплення логічного знання, він вимагає виходу за рамки тієї області, яка підвладна розуму. "Не можна було шукати в розумному знанні відповіді на моє запитання ", - пише Толстой. Доводилося визнати, що "у всього що живе людства є ще якесь інше знання, нерозумне - віра, що дає можливість жити ".

Спостереження над життєвим досвідом простих людей, яким властиво осмислене ставлення до власного життя при ясному розумінні її нікчемності, і правильно зрозуміла логіка самого питання про сенс життя підводять Толстого до одного і того ж висновку про те, що питання про сенс життя є питання віри, а не знання. У філософії Толстого поняття віри має особливий зміст, що не співпадає з традиційним. Це - не здійснення сподіваного, доказ небаченого. "Віра є свідомість людиною такого свого становища в світі, яке зобов'язує його до певних вчинків ". "Віра є знання сенсу людського життя, внаслідок якого людина не знищує себе, а живе. Віра є сила життя ". З цих визначень стає зрозумілим, що для Толстого життя, що має сенс, і життя, заснована на вірі, є одне й те саме.

Поняття віри в толстовської розумінні зовсім не пов'язане з незбагненними таємницями, неправдоподібно чудовими, перетвореннями та іншими забобонами. Більше того, воно зовсім не означає, що людське пізнання має будь-якої іншої інструментарій, крім розуму, заснованого на досвіді і підлеглого строгим законам логіки. Характеризуючи особливість знання віри, Толстой пише: "Я не буду шукати пояснення всього. Я знаю, що пояснення всього має ховатися, як початок за все, у нескінченності. Але я хочу зрозуміти так, щоб бути приведеним до неминуче-незрозумілою, що я хочу, щоб все те, що незрозуміло, було такої не тому, що вимоги мого розуму неправильні (вони правильні, і поза ними я нічого зрозуміти не можу), але тому, що я бачу межі свого розуму. Я хочу зрозуміти так, щоб будь-яке незрозуміле положення уявлялося мені як необхідність розуму ж, а не як зобов'язання повірити ". Толстой не визнавав бездоказово знання. Він не брав нічого на віру, крім самої віри. Віра як сила життя виходить за межі компетенції розуму. У цьому розумінні поняття віри є прояв чесності розуму, який не хоче брати на себе більше того, що може.

З такого розуміння віри випливає, що за питанням про сенс життя приховано сумнів і сум'яття. Сенс життя стає питанням тоді, коли життя позбавляється сенсу. "Я зрозумів, - пише Толстой, - що для того, щоб зрозуміти сенс життя, треба перш за все, щоб життя було не безглузда і зла, а потім вже - розум для того, щоб зрозуміти її ". Розгублене запитування про те, заради чого жити, - вірна ознака того, що життя є неправильною. З творів написаних Толстим випливає один-єдиний висновок: сенс життя не може полягати в тому, що вмирає разом зі смертю людини. Це означає: він не може полягати в життя для себе, як і в житті для інших людей, бо і вони вмирають, як і в житті для людства, бо й воно не вічне. "Життя для себе не може мати ніякого сенсу ... Щоб жити розумно, треба жити так, щоб смерть не могла зруйнувати життя ".

Бог, свобода, добро

Те нескінченне, безсмертне початок, у сполученні з яким життя тільки і набуває сенсу, називається Богом. І нічого іншого про Бога з вірогідністю стверджувати не можна. Розум може знати, що існує Бог, але він не може осягнути самого Бога (тому Толстой рішуче відкидав церковні судження про Бога, про триєдність Бога, творінні їм світу в шість днів, легенди про ангелів і диявола, гріхопадіння людини, непорочне зачаття і т. п., вважаючи все це грубими забобонами). Будь-яке змістовне твердження про Бога, навіть таке, що Бог один, суперечить самому собі, бо поняття Бога за визначенням означає те, чого не можна визначити. Для Толстого поняття Бога було людським поняттям, яке виражає те, що ми, люди, можемо відчувати і знати про Бога, але ніяк не те, що Бог думає про людей і в світі. У ньому, у цьому понятті, як його розуміє Толстой, не було нічого таємничого, крім того, що воно означає таємниче підставу життя і пізнання. Бог - причина пізнання, але ніяк не його предмет. "Так як поняття Бога не може бути інше, як поняття початку всього того, що пізнає розум, то очевидно, що Бог, як початок усього, не може бути збагненний для розуму. Тільки йдучи шляхом розумного мислення, на крайньому межі розуму можна знайти Бога, але, дійшовши до цього поняття, розум вже перестає осягати ". Знання про Бога Толстой порівнює зі знанням нескінченності числа. І те, і інше безумовно передбачається, але не піддається визначенню. "До безперечних знання нескінченного числа я наведено складанням, до безперечного знання Бога я наведено питанням: звідки я ?".

Ідея Бога як межі розуму, незбагненною повноти істини задає певний спосіб буття у світі, коли людина свідомо орієнтований на цю межу і повноту. Це і є свобода. Свобода - суто людський властивість, вираз середини його буття. "Людина була б не вільний, якщо б він не знав ніякої правди, і точно так само не був би вільний і навіть не мав би поняття про свободу, якби вся істина, мусять керувати його в життя, раз і назавжди, у всій своїй чистоті, без домішки помилок була б відкрита йому ". Свобода і полягає в цьому русі від темряви до світла, від нижчого до вищого, "від істини, більш змішаної з помилками, до істини, більш звільненій від них ". Її можна визначити як прагнення керуватися істиною.

Свобода не тотожна сваволі, простий здатності діяти за примхою. Вона завжди пов'язана з істиною. За класифікацією Толстого, існують істини трояку роду. По-перше, істини, які вже стали звичкою, другою натурою людини. По-друге, істини смутні, недостатньо прояснені. Перші вже не з усім істини. Другі ще не зовсім істини. Поряд з ними є третій ряд істин, які, з одного боку, відкрилися людині з такою ясністю, коли вона їх не може обійти і повинен визначити своє до них ставлення, а з іншого боку, не стали для нього звичкою. По відношенню до істин цього третього роду і виявляється свобода людини. Тут важливо й те, що мова йде про істину ясною, і те, що мова йде про істину більш високою в порівнянні з тією, яка вже освоєна в життєвій практиці. Свобода є сила, яка дозволяє людині йти по шляху до Бога.

Але в чому полягають це справа і це шлях, які обов'язки випливають для людини з його приналежності до Бога? Визнання Бога як початку, джерела життя і розуму ставить людину в абсолютно певне відношення до нього, яке Толстой уподібнює відношенню сина до батька, працівника до господаря. Син не може судити батька, і не здатна зрозуміти повністю сенс його вказівок, він повинен слідувати волі батька і тільки в міру послуху батьківській волі осягає, що вона має для нього благотворний сенс, хороший син - люблячий син, він діє не так, як сам хоче, а так, як хоче батько і в цьому, у виконання волі батька, бачить своє призначення і благо. Точно так само працівник тому є працівником, що він слухняний господаря, виконує його розпорядження, - тому що тільки господар знає, для чого потрібна його робота, господар не тільки надає сенс зусиллям працівника, він ще і годує його, хороший працівник - працівник, який розуміє, що його життя і благо залежать від господаря, і відноситься до господаря з почуттям самовідданості, любові. Ставлення людини до Богу має бути такою ж: людина живе не для себе, а для Бога. Тільки таке розуміння сенсу власного життя відповідає дійсному стану людини у світі, випливає з характеру його пов'язаності з Богом. Нормальне, людське ставлення людини до Бога є відношення любові. "Суть життя людської та вищий закон, що повинна керувати нею, є любов ".

Але як любити Бога, і що значить любити Бога, якщо ми про Бога нічого не знаємо і знати не можемо, крім того, що він існує? Так, не відомо, що таке Бог, не відомі його задуми, його заповіді. Однак, відомо, що, по-перше, в кожній людині є божественне початок - душа, по-друге, існують інші люди, які знаходяться в однаковому відношенні до Бога. І якщо у людини немає можливості безпосередньо спілкуватися з Богом, то він може зробити це побічно, через правильне ставлення до інших людей і правильне ставлення до самого себе.

Правильне ставлення до інших людям визначається тим, що треба любити людей як братів, любити всіх, без будь-яких вилучень, незалежно від яких би то не було мирських відмінностей між ними. Перед Богом втрачають якої б то не було сенс всі людські дистанції між багатством і бідністю, красою та неподобством, молодістю і старезністю, силою і злиденністю і т. д. Необхідно цінувати в кожній людині гідність божественного походження. "Царство Бога на землі є світ всіх людей між собою ", а мирна, розумна і згодна життя можливе тільки тоді, коли люди пов'язані однаковим розумінням сенсу життя, єдиною вірою.

Правильне ставлення до себе коротко можна визначити як турботу про спасіння душі. "В душі людини знаходяться не помірний правила справедливості, а ідеал повного, нескінченного божеського досконалості. Тільки прагнення до цього досконалості відхиляє напрям життя людини від тваринного стану до пристойним настільки, наскільки це можливо в цьому житті ". З цієї точки зору не має значення реальний стан індивіда, бо який би висоти духовного розвитку він не досяг, вона, ця висота, є исчезающе незначною у порівнянні з недосяжною досконалістю божественного ідеалу. Яку б кінцеву точку ми не взяли, відстань від неї до нескінченності буде нескінченним. Тому показником правильного ставлення людини до себе є прагнення до досконалості, саме це рух від себе до Богу. Більше того, "людина, що стоїть на нижчому щаблі, посуваючись до досконалості, живе моральніші, краще, більш виконує вчення, ніж людина, що стоїть на набагато вищому ступені моральності, але не просувалися до досконалості ". Свідомість ступеня невідповідності з ідеальним досконалістю -- такий критерій правильного ставлення до себе. Оскільки реально цей ступінь невідповідності завжди нескінченна, то людина тим моральніші, чим повніше він усвідомлює свою недосконалість.

Якщо брати ці два ставлення до Богу - ставлення до інших і ставлення до себе, - то вихідним і основоположним, з точки зору Толстого, є ставлення до себе. Моральне ставлення до собі як би автоматично гарантує морального ставлення до інших. Людина, усвідомлює, як нескінченно він далекий від ідеалу, є людина, вільний від забобони, ніби він може влаштувати життя інших людей. Турбота про чистоту людини власної душі є джерелом моральних обов'язків людини по відношенню до інших людей, державі і т.д.

Поняття Бога, свободи, добра пов'язують кінцеве людське буття з нескінченністю світу. "Всі ці поняття, при яких прирівнюється кінцеве до нескінченного і виходить сенс життя, поняття Бога, свободи, добра, ми піддаємо логічного дослідження. І ці поняття не витримують критики розуму ". Вони йдуть вмістом в таку далечінь, яка тільки позначається розумом, але не осягається ім. Вони дані людині безпосередньо і розум не стільки обгрунтовує ці поняття, скільки прояснює їх. Тільки добра людина може зрозуміти, що таке добро. Щоб розумом з'ясувати сенс життя, треба, щоб саме життя того, хто володіє розумом, була осмисленої. Якщо це не так, якщо життя безглузде, то розум не має предмету для розгляду, і він в кращому випадку може вказати на цю безпредметність.

Однак виникає запитання: "Якщо не можна знати, що таке нескінченне і відповідно Бог, свобода, добро, то як можна бути нескінченним, божественним, вільним, добрим? "Завдання з'єднання кінцевого з безкінечним не має рішення. Нескінченна тому і є нескінченним, що його не можна ні визначити, ні відтворити. Л. Н. Толстой у післямові до "Крейцеровою сонаті" говорить про два способи орієнтації у дорозі: в одному випадку орієнтирами правильного напряму можуть бути конкретні предмети, які послідовно повинні зустрітися на шляху, у другому випадку вірність шляху контролюється компасом. Точно так само існує два різних способи морального керівництва: перший полягає в тому, що дається точний опис вчинків, які людина повинна робити чи яких він повинен уникати, другий спосіб полягає в тому, що керівництвом для людини є недосяжне досконалість ідеалу. Подібно до того як по компасу можна визначити тільки ступінь відхилення від шляху, точно так само ідеал може стати лише точкою відліку людського недосконалості. Поняття Бога, свободи, добра, що розкривають нескінченний сенс нашої кінцевої життя, і є той самий ідеал, практичне призначення якого - бути докором людині, вказувати йому на те, чим він не є.

П'ять заповідей християнства

Як вважає Л. М. Толстой, суть морального ідеалу найбільш повно виражена у вченні Ісуса Христа. При цьому для Толстого Ісус Христос не є Богом або сином Бога, він вважає його реформатором, що руйнують старі і дає нові основи життя. Толстой, далі, бачить принципову різницю між справжніми поглядами Ісуса, викладеними в Євангеліях, і їх збоченням в догмах православ'я та інших християнських церков.

"Те, що любов є необхідна і блага умова людського життя, було визнання документів усіма релігійними навчаннями давнину. У всіх навчаннях: єгипетських мудреців, брамінів, стоїків, буддистів, таосістов та ін, дружелюбність, жалість, милосердя, благодійність і взагалі любов визнавалися одною з головних чеснот ". Однак тільки Христос підніс любов до рівня основного, вищого закону життя.

Як вищий, основний закон життя, любов є єдиним моральним законом. Закон любові -- НЕ заповідь, а вираз самої сутності християнства. Це - вічний ідеал, до якому люди будуть нескінченно прагнути. Ісус Христос не обмежується прокламацією ідеалу. Поряд з цим він дає заповіді.

У толстовської інтерпретації таких заповідей п'ять. Ось вони:

1) Не гнівайся;

2) Не залишай дружину;

3) Не присягаю ніколи нікому і ні в чому;

4) Не противитись злому силою;

5) Не вважай людей інших народів своїми ворогами.

Заповіді Христа - "все негативні і показують тільки те, чого на певною мірою розвитку людства люди можуть уже не робити. Заповіді ці суть як би нотатки на нескінченному шляху досконалості ...". Вони не можуть не бути негативними, оскільки мова йде про усвідомлення ступеня недосконалості. Вони - не більш ніж щабель, крок на шляху до досконалості. Вони, ці заповіді, складають в сукупності такі істини, які як істини не викликають сумнівів, але ще не освоєні практично, тобто істини, по відношенню до яких виявляється свобода сучасної людини. Для сучасної людини вони вже є істинами, але ще не стали повсякденною звичкою. Людина вже сміє так думати, але?? ще не здатний так чинити. Тому вони, ці сповіщення Ісусом Христом істини, є випробуванням свободи людини.

Непротивлення як прояв закону любові

На думку Толстого, головною з п'яти заповідей є четверта: "Не противитись злому", накладає заборону на насильство. Стародавній закон, що засуджує зло і насильство в цілому, допускав, що в певних випадках вони можуть бути використані на благо - як справедливе відплата за формулою "око за око". Ісус Христос скасовує цей закон. Він вважає, що насильство не може бути благом ніколи, ні за яких обставин. Заборона на насильство є абсолютним. Не тільки на добро треба відповідати добром. І на зло треба відповідати добром.

Насильство є протилежністю любові. У Толстого є принаймні три пов'язаних між собою визначення насильства. По-перше, він ототожнює насильство з вбивством або загрозою вбивства. Необхідність застосування багнетів, в'язниць, шибениць та інших засобів фізичного руйнування виникає тоді, коли стоїть завдання зовнішнього примушення людини до чого-небудь. Звідси - друге визначення насильства як зовнішнього впливу. Необхідність зовнішньої дії, у свою чергу, з'являється тоді, коли між людьми немає внутрішньої згоди. Так ми підходимо до третього, найважливішого визначення насильства: "гвалтувати означає робити те, чого не хоче той, над яким вчиняється насильство ". У такому розумінні насильство збігається зі злом і воно прямо протилежно любові. Любити - значить робити так, як хоче інший, підпорядковувати свою волю волі іншого. Гвалтувати - значить підпорядковувати чужу волю своєї.

Непротивлення - більше ніж відмова від закону насильства. "Визнання житті кожної людини священної є першим і єдина підстава всякої моральності ". Непротивлення злу саме й означає визнання початкової, безумовною святості людського життя.

Через непротивлення людина визнає, що питання життя і смерті перебувають за межами його компетенції. Він одночасно взагалі відмовляється від того, щоб бути суддею по відношенню до іншому. Людині не дано судити людину. У тих же випадках, коли ми неначе б судимо інших людей, називаючи одних добрими, інших злими, то ми або обманюємо себе і оточуючих, тільки Людина має влади над собою. "Все, що не твоя душа, все це не твоя справа ", - говорить Толстой. Називаючи когось злочинцем і піддаючи його насильства, ми забираємо у нього це людське право. Відмовляючись чинити опір злу насильством, людина визнає цю істину, він відмовляється судити іншого, бо не вважає себе краще за нього. Чи не інших людей треба виправляти, а самого себе.

Людина грає свою власну роль тільки тоді, коли він бореться зі злом у самому собі. Ставлячи перед собою завдання боротися зі злом у інших, він вступає в таку галузь, яка йому не підконтрольна. Люди, які вчиняють насильство, як правило, приховують це. Приховують і від інших і від самих себе. Особливо це стосується державного насилля, яке так організовано, що "люди, зі